煩惱就是波浪

你有煩惱嗎？你有煩惱，那海水裏就生出波浪。這波浪有大有小。小的波浪，很平靜的，沒有聲音；大的波浪，若沖起來十幾丈高。哦！這一個波浪，把大輪船都捲到海裏去。你看有多少大輪船在海裏，也不知道都到什麼地方去了，那就是龍王請客。龍王爺大約因為龍宮裏，或者有什麼事情，要請一些人去做客人，所以一個大浪，就把輪船請到海裏。波浪若這麼大，會把大輪船捲到海裏去；我們人的煩惱若大了，就把自性本有的智慧光明，都遮蓋住了。所以我們要小心一點，不要生煩惱。你若有煩惱，就有波浪。

愚癡是畜生

我給你們講經，常說哪個人愚癡得像個豬似的，這就是畜生嘛！你看豬，有的人說：「啊！豬很聰明，知道吃東西睡覺，什麼也不幹。」你看！說牠什麼也不幹，就是聰明了；所以有的人也要學豬，一天吃完了就睡，睡完了就吃，到時候就給世間人殺肉吃。因為這個，所以說愚癡就是畜生。
　　
　　畜生就是愚癡，你說畜生的一生，有什麼意義呢？沒有什麼意義的。但是沒有什麼意義，牠也願意活著，就說殺豬的時候吧，你把牠一捉住，牠就吱吱哇哇那麼叫。叫什麼呢？牠說：「啊！我不願意死啊！我也不願意死啊！」牠說牠也不願意死，不過我們人不明白牠的言語，牠那麼叫，那麼哀求你，你也不知道；你若懂得牠的語言，或者就會生出慈悲心，不殺牠；可惜不懂。

煩惱無，波浪滅

　我們人心裏，這一念一念微細微細的念頭，就和水上小波浪似的，你不覺得有波浪，但是它可有。大波浪，就變成大的煩惱了；小波浪呢，就是微細微細那個無明。在你心裏，就像水的波浪，前邊那個過去，後邊那個又來；後邊過去，更後面那個又來，總是有的。你要沒有這個波浪，就要沒有無明；你有無明，不是嗎？就有波浪。
　　
　　你有無明，就有貪心，有貪心，就有瞋心，有瞋心，就有癡心。你為什麼有貪心呢？因為無明支使著你，無明說：「我歡喜這個東西，你快給我拿來，快給我弄來！」貪心就會去幫著找這個東西。譬如貪財的，就找財；貪色的，就找色。找不來，就發脾氣。好像我有一個徒弟說：「我想什麼，就要有什麼。為什麼我沒有？」所以就發脾氣。這個就是有無明嘛！無明支配他，就發起脾氣；發起脾氣，就生起波浪。

六欲諸天是什麼？

　什麼是六欲諸天？四天王天、忉利天、夜摩天、他化天、化樂天、他化自在天，是六欲諸天。六欲諸天是什麼？也就是你的眼、耳、鼻、舌、身、意。你眼、耳、鼻、舌、身、意清淨了，六欲諸天就都破了。六欲諸天的種子、那個因，就在你眼、耳、鼻、舌、身、意這兒！
　　
　　你的眼睛歡喜美色，生到天上去：「天女非常漂亮！」這就被六欲天所轉；耳朵聽聲塵：「啊！天上的音樂，非常好聽，啊！我生到天上去，天天聽這個音樂，這比你那個吉他啊、什麼的，奏的音樂都好，比你那小提琴、大提琴哪，奏得都好。」你的鼻歡喜香味，你就生出這麼一種妄念，你說：「人間有這種香味，天上有比這種香更香，有所謂異香撲鼻。天上那個香，一定勝過人間這個香。」所以你鼻子不為香塵所轉，這也把六欲天給破了，乃至於舌、身、意都是一樣的，這就叫把六欲諸天都給破了。
　　
　　說：「六欲天破了，這個地會不會壞呢？」連虛空都沒有了，怎麼會有地呀？說：「那我在什麼地方呀？」你就在虛空裏住，那不是最好啦？不必再回來了！

直心是道場

以前有好多人，到這個地方來，說他開了悟了。唉！也不知道他怎麼開的悟？他很相信自己是開悟了，像這一類的，多得很哪！他們輾轉傳授，你給我印證，說：「啊！這麼樣子就是開悟。」他給你也印證，就說：「你這麼樣是開悟了。」其實怎麼樣呀？這完全是錯。
　　
　　你看中國唐朝的時候，在佛教裏，就有這麼一些口頭禪、假祖師，難怪美國現在也有很多這一類的人！但是現在已經很晚了，才生出這班人，這是一班冒充開悟的。有冒充開悟的，將來就有真開悟的；這冒充開悟的，就是給真開悟的，來做開路的先鋒。
　　
　　本來人人都不知道什麼叫開悟，所以他就冒充說：「我就是開悟了。」啊！一般人說：「開悟的人是這樣子？」看來看去，喔！說：「他是開悟的，就這樣子！」忽然間，又來一個真正開悟的，這些人就不相信，以為這個真開悟的和那個冒充開悟的，是一樣的。你們現在修得開悟了，將來也會被這些冒充開悟的影響很大。
　　
　　若讓我說，你們都不要說開悟；就開悟，也不要說出來。這是最好的辦法。在這個世界上，就是這樣子，真真假，假假真。你真的，他說你是假的；你假的，他說你是真的。所以你也不要說真，也不要說假，教他自己去認識，這是最好的辦法。
　　
　　他沒有開悟的人，自己說自己開悟了；你已經開悟的人，若也自己說自己開悟了，這和那個沒有開悟的是一樣的。為什麼呢？開悟的人，不需要自我介紹，說：「喔！你知道我嗎？我是開悟了，我和誰是一樣的。他開悟了，我和他是一樣的。」這就表示我也開悟了！不必這樣子講！開悟和不開悟是一樣的，沒有分別，你不要掛那一個假名。開悟也是個人，不開悟也是個人；開悟也可以成佛，不開悟也可以成佛，這是時間早晚的問題。所以不要掛這麼一個招牌，教大家認識你。不認識你最好的！沒有人認識，這是「直心是道場」。

無念，無相，無住

　我給你們講一講無念、無相、無住。你若能無念，也就無相；你若能無相，也就無住。你沒有相了，你住到什麼地方？你沒有念了，你有個什麼相呢？你看是不是這樣子？所以無念，也就無生；無相，也就無滅；無住，本來就沒有生滅，也沒有是，也沒有非。無念、無相、無住，就是無是、無非。無念、無相、無住，就是無善、無惡。無念、無相、無住，就是無男、無女。
　　
　　你看看！這個念就是個邪念。你邪念沒有了，怎麼有一個男女啊？男女都沒有了，所以這真是妙呀！你若無相，根本沒有我相，又誰生出淫欲心呢？淫欲心，就是個念，你沒有那個念了，就沒有淫欲心了。沒有淫欲心，根本也沒有我相，也無所著住，就沒有所執著。沒有所執著，你說這是不是真正的自由呢？是不是就得到解脫了呢？
　　
　　所以無相、無念、無住；也無動、也無靜；也無是、也無非；也無男、也無女；也無善、也無惡。這簡直妙到極點了！你只要能用無念，就無相了；無相了，就無住了。你沒有相：「我沒有一個身體呢！」那住到什麼地方呢？是不是？所以這是很妙的，你要往深的研究研究。

耽空守寂落頑空

耽空，就是執著到空上；守寂，守著這種空寂。你不能說是：「我坐在這地方，什麼也不學，我就空了！」那變成一個頑空，什麼用也沒有。好像皮球裏也是空，但是那個空，什麼用也沒有，被皮球在外面包著，裏邊雖然是空的，你一點也不能利用。
　　
　　這耽空守寂，也就和皮球裏那種空的境界是一樣的，這叫頑空。那種空，你說有什麼用？一樣是空，但卻不是像虛空的空，那是頑空。所以那就表示這個人，一天到晚那麼坐著，死坐死坐的，他就百物不思，什麼也不想。坐到這個地方，到吃飯的時候，他吃飯；到睡覺的時候，他也睡覺，但是他什麼也沒幹。睡覺還有作夢的時候，他坐在那個地方，連夢都不做，你說這可憐不可憐？把光陰都空過了，這就叫耽空守寂。
　　
　　要怎麼樣子呢？你要廣學，看很多的書；多聞，多聽講。好像現在我們聽經，學習佛法，這就是多聞。所以好像有一些人，他也想學佛法，但是他不聽經，也不實在去學佛法，自己根本就一竅不通。你問他佛法的道理，他說他都懂了，可是他什麼都不懂，這就是這一類耽空守寂的人。

和光接物

怎麼叫和光呢？那個是燈，這個也是燈；燈都有光，這光和著那光。你看燈光和燈光，有沒有打過架？有沒有起過衝突？哪個燈光說：「你的光比我亮，不可以的，你快把你的光收回去！」就打起來了。沒有！又或者哪個燈光說：「啊！你的光根本這麼小，你可以再亮一點；要不然，你不要同我在一個房子裏做光！」沒有的，沒有這麼講，這就叫和光。和了！明白了吧？
　　
　　就是大家在這一個世界，你行你的道，我行我的道，各行其道，各不相妨惱，你也不障礙我，我也不障礙你，這就叫和光，光就是光明。就是你的名譽最高，我也不能說：「因為你的名譽高，我要把你打倒，顯出我有名譽。」這就不和光。你行你的是，我行我的是，就各行其是。好像有人妒忌我，可以的，但是我不妒忌人。你比我愈好，我愈歡喜；你愈成功，我愈高興，這樣子就是沒有妒忌心，這也就是和光。
　　
　　那麼說：「我和他和光，他不和我和光。」你若和他和光，你就不會知道他不和你和光。你若知道他和你不和光，那你也還沒和他和光。明白了嗎？他不和光，那是他的事，我不管！我和他和光。
　　
　　接物，什麼叫接物？接，是接引；物，是眾生，就是機；接引眾機。你歡喜大乘佛法，我就給你說大乘佛教；你歡喜小乘佛教，我就給你說小乘的四諦法；你歡喜行菩薩道，我就給你講六度萬行；你歡喜阿羅漢法，我就給你說十二因緣。應眾生機而給他說種種法。果寧找dictionary（字典），說：「接物是help other people（幫助他人）。」這不僅僅是help，不僅僅是幫助，簡直就是接引眾生，令眾生離苦得樂，這就叫和光接物。
　　
　　你要無我無人，才能和光接物。你不要接了一個人：「啊！我又度了一個僧，多大功德啊！」「啊！我現在度了三個比丘、兩個比丘尼出家，這功德有多大啊！」若一有這個心，那連一粒微塵那麼多的功德，也沒有了。要怎麼樣子呢？做了，行無所事；做過的事情，像沒有了，無我無人。乃至度人都成佛，也不執著這種度眾生的功德。
　　
　　所以《金剛經》上不是說：「我應滅度一切眾生。而無有一眾生實滅度者。」我應該滅度一切眾生，而事實上，我一個眾生也沒有度。你看這種境界！你光念──晚間念《金剛經》，早晨也念《金剛經》──念來念去，你對《金剛經》的意思，一點都不了解。完了，到時候還說：「噢！你看我呀！」還有個我呢！什麼東西都把「我」擺到前邊，那你念什麼《金剛經》呢？念《金剛經》，要也沒有人，也沒有我，也沒有眾生，也沒有壽者，這一切都是諸法空相。你看這多妙啊！所以要真正明白經義，直至菩提。

嫉妒障道

　你看這個嫉妒！嫉妒是最壞的東西，人人修道，都被嫉妒障住。看人家比我好，就生了妒忌心；看人家比我聰明，也生了妒忌心；看人家學東西，比我學得快，也生了妒忌心；看人家修道打坐，坐禪坐得如如不動，也生了妒忌心；看人家吃飯吃得多，也生了妒忌心；看人家睡覺，睡得時間久一點，也生了妒忌心；看人家喝茶喝得多，也生妒忌心。總而言之，看人家其他什麼事情，有自己做不到的，都生了妒忌心。甚至人家生病，生得時間久了，也生妒忌心：「為什麼我不生病呢？」
　　
　　所以妒忌心是最壞的東西，你不要被妒忌的毛病所染，也不要被它所轉，也就是不要變成這種的人。

度自己心裏的眾生

善知識，你們應該要知道，眾生是在自己心裏。自己心裏的眾生，有善的眾生，有惡的眾生。善的眾生，自己知道求無上道，發菩提心；惡的眾生，就要你度了，要你發願，度你自己心裏的眾生。
　　
　　講到這個地方，我們每一個人，要迴光返照一下：我自己心裏的眾生，度好了沒有？我是不是思想純正？我是不是行為高尚？我是不是有妒忌心？我是不是有障礙心？我是不是有種種無明的心？要自己迴光返照，省察一下。自己心裏的眾生，本來無量無邊，舉出來要緊的幾點，給你們大家講一講。要緊的幾點，是什麼？就是你要用正當的智慧，來度你邪迷心的眾生。你驕慢誑妄的心，你要用謙恭的真實心來度。你就要用善心，來度不善的眾生。
　　
　　我們聽經，要各各迴光返照，自己問問自己，究竟我有沒有這個毛病？經上講說度這種眾生，我心裏有沒有這種眾生呢？若有，就要想法子度；你若不度，它就把你拖到地獄裏去，你就出不來了，就受苦無窮啊！

怎樣斷煩惱？

煩惱沒有窮盡的時候，但是你要斷。這個斷，可以改一個「變」字。怎麼變呢？你若有煩惱，你把它變成菩提。為什麼？因為煩惱即菩提，你若斷了煩惱，就斷了菩提。
　　
　　所以我們現在不要斷，留著一點點，因為你若把煩惱斷盡，也就成佛了。所以現在不想那麼快成佛，就留頭髮絲這麼多的煩惱，其餘的，都把它變成菩提。這菩提多了，那煩惱少少的。這一點點，然後也把它變成菩提，就是煩惱即菩提了。誓願斷，誓願變，把煩惱變成菩提。
　　
　　什麼叫斷煩惱？你就用自性般若的真正智慧，除去虛妄的思想。虛妄的思想，也就是妄想，也就是你的邪念，也就是你的無明。把無明去了，就是斷煩惱。

法門無量誓願學

什麼叫法門無量誓願學？你應該自己識自本心，見自本性。常常依照正法去行，不要行邪法。這就是真正地學佛法。你要是單單學，學的佛法很多，但是不行，這就不是真學了。你若真學，學了就要行。
　　
　　好像我們佛教講堂，有一些學佛法的人，在沒學之前，抽菸、喝酒、吃毒藥，什麼毛病都有。一學佛法呢，菸不抽了，酒也不喝，肉也不吃，毒藥那更不要講了。並且以前都是很懶的，早晨睡到晚間，晚間又睡到早晨，沒有旁的工作，就是睡覺。現在不是看經，再不就是打字，再不就是聽經，再不就是打坐，沒有一個盡想著去睡覺了。
　　
　　因為覺睡得少的關係，所以聽經的時候，就有人藉這個時候睡覺。這個我也很明白的，不是說他不歡喜聽經，他是在這兒坐著聽經，就入了昏沉三昧；我相信時間久了，他也會把昏沉眾生度過來。所以你不要替他擔心，我更不替他擔心，我知道這些個眾生都會自度的，不要人家度。這就是真學，你知道嗎？若不真學，他就不這樣子來苦幹囉！

成佛要先下心

　這個下心，講《地藏經》不是說：若有國王、宰輔大臣、百官眾人，或者長者、居士，或者婆羅門，或者剎帝利，你若遇到最貧窮的、聾殘瘖啞愚癡的這種人，你能自己親身去做布施，能以含笑言喻語，對他歡歡喜喜地來安慰他、曉喻他，令他好像有快樂的感覺。這種的功德，就是等於供養百恆河沙諸佛的功德。
　　
　　所以佛道無上誓願成，你想要到塔的頂上，你先要從塔的底下上去。「萬丈高樓，從地而起。」萬丈的高樓，是從地底下砌起來的。不像有一個中國人，回到香港去，講了不合乎邏輯的話。他說什麼呢？他說：「紐約啊！你知道紐約的摩天樓嗎？摩天樓，不是在地上砌起來的，是在空中打的地腳。地基是在空中打起來的，我到那兒去，造摩天樓的時候，我親眼看見的。」
　　
　　一般不懂的人就說：「哦！摩天樓在空中造起來的，這怎麼造的呢？」哦！就是你也想怎麼造的方法，他也想怎麼造的方法，結果想也想不通，得了腦溢血，就死了。你說可惡不可惡？他造出這麼一種謠言來，令人就相信他，這就是沒有基礎。他不合乎邏輯，說摩天樓是從空中造起的，不是在地下造起來的；等我到紐約一看，這才證明摩天樓，也是在地下造起來的，並不是在空中造起來的。
　　
　　在中國，有的人又造這麼一種謠言：「美國啊！真是美麗啊！美國的雲彩，和中國也不同的。啊！什麼色的都有，花花綠綠的，和那個國旗一樣的。」又有的人說：「啊！美國的月亮，是三角形的，不是圓圓的。美國的太陽，是方的，不是圓的。」唉！你說這些話，你相信不相信？
　　
　　所以成佛要先下心。下心就是低矮，不是貢高我慢，說：「你看我！」不是這樣的，他要常能低心下氣。

離迷離覺，行真正的法

行於真正是什麼？行於真法，行於正法，行真正的法。「離迷離覺」，說：「迷可以離，那覺怎麼可以離呢？」這個「覺」不是個正覺，是諸惡覺觀的「覺」，是惡覺。覺有正覺、有邪覺。什麼叫邪覺？你看那些人，你教他學一點正法，學也學不會；你若教他學邪門的，旁門左道的事情，很快就會了。
　　
　　不說旁的，就拿賭錢來講，你教他學真正的法，他學不會；你教他學賭錢，他一看就會，不要教他。你教他學吃鴉片菸，也不用教他，他就會了。總而言之，這一些不正當的，他很快就明白，這就叫惡覺。所以要離惡覺，不然的話，你說：「哦！覺也應該離開呀？」這是離惡覺，不是離正覺。
　　
　　由什麼你知道是離惡覺呢？就由這個常生般若。般若是智慧，智慧也就是明白，明白就是覺。你要是離開般若了，怎麼可以呢？

什麼是清淨福田僧？

怎麼叫清淨福田僧呢？清淨，就是不染污。什麼是不染污？真正修道的僧人，要持銀錢戒，手裏不要拿錢的。你身上若沒有錢，那就是淨；你有錢，那就是邋遢，就是不乾淨，所以真正修道要和錢離開。但是話又說回來，無財又不養道，你若沒有錢，你就修行，也不能生存，所以又要有錢。錢，你不要著住到上面，不要一天到晚盡想攀緣：「誰銀行裏有幾百萬塊錢，我向他化一筆來。不錯的！化一點錢來，我或者造廟，或者請一部《大藏經》，或者辦個學校，這都是功德嘛！」可是，他就忘了這是攀緣，是不淨物。
　　
　　講到這個地方，我想起我在東北，有一段的時期，和錢分開家了，手裏不摸錢。為什麼那時候我持銀錢戒呢？這有一點原因。我出家時，廟上有四、五十個和尚，有的時候二、三十，有的時候十幾個，有的時候三、四十也不一定。我到廟上出家時，方丈和尚沒有在，可能到外面去化緣，其他人沒有認識我的。我到那兒說出家，廟上那些和尚，就把我留下了。我說：「我認識方丈和尚。」大家都很高興的，很歡迎。
　　
　　這麼樣出家，要做什麼呢？要做苦行。我做的苦行，和你們做的不同，你們是打打字，念念經，或者是有其他的工作。我那是鄉下很大的一座廟，有很多工作；就掃這廟的院子，也要一個鐘頭才能掃完的。我在廟上洗廁所，這是我第一個工作。但是那個廁所，不是這種的廁所，那種是在地下挖一個坑，要把糞拿出來放到一邊去，那個味道很「香」的；因為修道的人，不願意聞香味，所以把糞搬到另外一個地方去。這個工作，是由我來做，因為我是初初發心，對於香塵還沒有斷，所以天天收拾這個工作，也都不太討厭。
　　
　　在廟上，我也掃地，做種種的工作。有的時候，天下雪，就要早一點把路都打掃乾淨，人好走路去上殿、念經。我在人都沒起身以前，好像人四點鐘起身，我在兩點鐘就起來，把這個地方天下的雪，都收拾乾淨。其他人起身走路，就沒有雪了。這是我的工作。
　　
　　等到方丈和尚過了一個時期回來，一見到我：「啊！你來了。」我說：「我來了。」在這兒出家完了，他就和大家開會，要在廟上選首座和尚。首座和尚，就是除了方丈和尚，就是首座，等方丈若退位，就首座做方丈。那麼有幾十個和尚，方丈和尚誰也不選，要選我做首座和尚。問大家，大家都反對，說：「他一個剛出家的，怎麼可以做首座和尚呢？」
　　
　　方丈和尚說：「那我們在韋陀菩薩前，大家來抽籤！」就求籤。誰可以有資格做首座，就寫上的他名字，到籤筒搖；搖出來看是誰的名字，就是誰。搖了幾次，哎呀！很奇怪！這大約是韋陀菩薩要給我找一點工作，所以搖了三次，都是我的名字跳出來。所以大家也不敢反對，這韋陀菩薩安排的；所以我在廟上就做首座。
　　
　　做首座以後呢，方丈和尚又想教我當家；當家就是做boss(老闆)之類的。我一想：「太麻煩了！好了！你教我當家，我不拿錢，你看這個家怎麼當法？」所以他教我當家，我說：「可以的。但是我不拿錢，你旁人拿錢旁人數，我無論到什麼地方，都不拿錢的，那我當這麼個家就可以。」這麼樣子，就持銀錢戒囉！
　　
　　持銀錢戒，很奇怪的，我出門，多數是自己出去搭火車，我那個廟上，離火車站很近的，沒有巴士，有火車。搭火車要買票；你若拿錢買票，這也是拿錢了。我到什麼地方去，就在火車站那兒等著，看有熟人來，他給我買票我就去；沒有熟人來，我就在那兒等。但很奇怪的，每逢我到什麼地方去，在火車站上等火車，一定有人來問我到什麼地方，然後就給我買票。所以這是講「淨」，你若不拿錢，那是真正淨了；你有一分錢，那也沒有淨。所以這皈依淨，就是皈依僧。
　　
　　怎麼說淨就是僧呢？僧要清淨，所以皈依淨，也就是皈依僧。僧人，是眾人裏最尊貴、最高尚的，所以這叫眾中尊。

皈依自心三寶

你們都應該皈依你自己心裏的三寶，皈依覺、皈依正、皈依淨。皈依覺，就不應該做糊塗事；皈依正，就不應該做邪事；皈依淨，就不應該做骯髒、不清淨的事情。
　　
　　在內你調伏你的心性，要有覺悟。在外恭敬他人，你要是真正明白佛法的，不要說朋友、親戚，你要恭敬，就是任何不認識的人，你都要對他存恭敬的心。不能說見著這個人，我就把面目板起來，好像用墨抹上，就把面黑色地現出，這就是自己沒有恭敬心。
　　
　　對你最不好那個人，你應該對他最好，這是真正學佛法的人的本色，這是應該有的。說：「那我對你不好，怎麼我沒看見你對我好呢？」你根本也沒有對我不好，我怎麼會對你好啊？你看這是妙不妙？這就是自己皈依自性的三寶。

意定萬事吉

你能識自本心、見自本性的人，也就像天無雲似的。所以說：
　　
　　心平百難散
　　
　　意定萬事吉
　　
　　你心若平，什麼災難都沒有。為什麼你有災難呢？就因為你心裏不平。意定萬事吉，你意若有一定了，什麼事情都吉祥。又說：「心清水現月，意定天無雲。」清淨的心現前，好像水裏現出月亮似的。意念要是有定，天也就沒有雲。
　　
　　心止念絕真富貴
　　
　　私欲斷盡真福田
　　
　　你妄想心止了，貪念也絕了，這才是真富貴。真正富貴的人，沒有貪心。有貪心的人，都是窮人；他就有少少的錢，也不知足，所以就生出貪心來。所以說心止念絕，是真富貴；私欲斷盡，是真福田。私欲，你自私的欲念若沒有了，這是真正的福田，真正有福了。

千百億化身

　什麼叫千百億化身？我們就一個身，怎麼會有千百億化身呢？說佛有千百億化身，那是佛的化身，與你有什麼關係？與我有什麼關係？所謂千百億萬化身，也就是千百億萬的思想，千百億萬的這種思量。
　　
　　說是：「釋迦牟尼佛有千百億萬化身，他也化身成佛，也化身成菩薩，也化身成阿羅漢，也化身成聲聞、緣覺，也化身到天上，也化身到人間，也化身阿修羅，也化身地獄、餓鬼、畜生。他無處不現身，所以叫千百億萬化身。」不錯！這是一個講法。
　　
　　還有一個講法：我也有千百億萬化身，你也有千百億萬化身。我收了千百億個徒弟，這千百億個徒弟，個個都學師父的修行。師父一天吃一頓飯，這些徒弟也都說：「我也一天吃一頓飯。」這是我的化身。師父說：「我不攀緣，我不各處去向人家用種種手段攀緣，你也不能攀緣。沒有人供養嗎？就餓死！這是最好了。」我的徒弟就跟著我學了：「啊！好，餓死也不攀緣。」所以這是我又出來一些化身。
　　
　　總而言之，誰跟你學佛法，將來照你那樣學，這都是你的化身。你現在是我的化身，將來你也有化身；你不要以為就是我的化身，你也有化身，所以你也有千百億萬化身。
　　
　　總而言之，你有一個好樣兒，別人照你這好樣兒學，就是你好的化身；你有一個壞樣子，像鬼的樣子，別人也就跟你學那鬼的樣子，那就是壞的化身。

一念不生全體現

　一念不生全體現：你一念不生，你本來佛性，就現出來了。但是你是不是能不生呢？你心裏沒有妄想？沒有想：「啊！明天我吃什麼東西？今天晚間我幾點鐘睡覺？」沒有想：「我很渴了，要喝杯茶。」這也是妄想嘛！你若能什麼妄想都沒有，那你就是佛了。但是你沒有做到，你不能這樣子；你不能這樣子，那你還不是佛呢！等你這樣的時候，你再說你是佛；你沒有這個樣子的時候，你要修行。
　　
　　你不修行，說：「我就是佛了。」你是個狗佛！真是簡直的莫名其妙。所以不是人人都可以說：「哦！人人都是佛。」你要修行才成佛；你不修行，你成什麼佛？不修行，人就是人，狗就是狗，畜生就是畜生，所以必須要修行。
　　
　　六根忽動被雲遮：你若一念不生就全體現，可是眼睛一看東西：「哦！這兒有顏色了。」耳朵一聽聲音：「哦！這是音樂啊！」簡直，這被境界轉了嘛！這就是被雲遮了！六根忽動被雲遮，你一用六根、六塵、六識，這就被雲遮起來了。你不要以為我方才那是罵人，狗子也有佛性的，但是牠要修行。

真正皈依處

你自性裏本有的功德你明白了，那是真正皈依。說是：「我皈依自己，自己就是這個身體。」可是也不是皈依你身體。你若弄出你身體，又是頭上安頭；好像那個演若達多，自己各處去找頭去。
　　
　　皮肉是個有形、有色的身。色身是你自性的舍宅，所以你不要把你身體說成：「這就是我了。」身體不是我，是誰呢？是他？也不是他。身體是我的，不是你的，也不是他的，但是你不能說身體就是我。我常常不是講過，你住在房子裏，這房子是我的房子，你不能說：「房子就是我了。」這房子若就是你，人家一聽，就說：「哇！他連自己都不認識，認為他房子就是他自己。」房子是一個物質，所以你身體也是個房子，你不要錯認你的房子是你。聽明白了嗎？
　　
　　所以這皈依，並不是皈依自己色身。皈依什麼呢？皈依自己的自性。

學道要於自性上觀察

學道的人應該常常迴光返照，問問你自己做的是什麼事？你做的是人事？你做的是鬼事？你做的是畜生事？你做的是馬牛的事？你做的什麼事，就是什麼。你做人事，就是人；你做佛事，就是佛。
　　
　　什麼是佛事？佛就是慈悲喜捨。對人人都慈悲，不是假慈悲，是真慈悲；不是慈悲裏頭，還有貪心，「我對你慈悲一點，你對我慈悲很多。」不是這樣子。我對你慈悲喜捨，沒有拋磚引玉的心。把磚拋出去，造房子的磚brick，引回來一塊玉jade；就是送人一塊磚，希望人家給一塊玉，這叫拋磚引玉，不是這樣子。
　　
　　你學道，常常於自性上觀察，要迴光返照：「我自己到底是什麼心？我是魔王心，還是佛心？我是自私自利的心，還是大公無私的心？」你若能大公無私，這和諸佛是一樣的。你要做佛事，才是佛；你若不做佛事，你做鬼事，怎麼可以成佛呢？

等一等

努力自見莫悠悠：你用力氣，不要懶惰，聽到沒有？懶惰是不會成功的。你用力向前精進，勇猛精進。自見莫悠悠，你不要悠悠啊，好像：「等一等、等一等，明天我再修行；等一等，明天我再翻譯；等一等，明天我再打字。」等一等，什麼都等一等；乃至於吃飯，也等一等我再吃。等到死的時候，可不由得你了。
　　
　　你說：「等一等我再死。」那就沒有人許可你了。等一等我再死──你如果真正有把握，應來去自由，生死由我，不由他，不由閻王來支配。好像三祖大師，抓著樹枝說：「你們看！其他人都坐那兒死，你們以為是不得了，你看著我這麼樣子！」啊！就走了。你看這多自在啊！
　　
　　後念忽絕一世休：你要是等一等啊，等你一口氣不來，你再修行也來不及了。後念忽絕，就是死了。死的時候，你等著嗎？你不著急？不著急，那後念忽絕，你後邊的念頭斷了。所以在《六祖壇經》前面不是說，不教你斷念嗎？你一念斷，就死了，到旁的地方托生去了。
　　
　　這個地方，說的就是這樣。一世休，一世都完了，什麼也沒有了。這時候，名也沒有，利也沒有，什麼都放下了；放不下的，也要放下，你無論什麼愛人啊，什麼都要放下了。

對面千里

什麼叫「對面千里」？這是說你對著我面，也等於離我一千里一樣。現在你們若相信我，這是對面了；如果你不相信，就等於離一千里以外一樣的。你離我一千里以外，你相信我，也等於對面一樣的。
　　
　　說：「那你是不是教人相信你？」我不歡喜你相信我。你為什麼要相信我呢？相信你自己，比相信我更好，因為行道是你自己行，不是替我行；修行是你自己修，不是替我修；吃飯是你自己飽，不是說你吃飯我飽。我不過跟你們講方法而已，明白了嗎？

無盡藏比丘尼

　雖然無盡藏比丘尼本不認字，但是她真是不可思議的比丘尼。她的修行，也是日中一食，長坐不臥。因為以前四祖道信大師提倡，人人都是坐單，長坐不臥。凡是真正修行的人，就都日中一食，長坐不臥，這個比丘尼，也是這個樣子。她家裏非常有錢，但是她也持銀錢戒。
　　
　　無盡藏比丘尼，認真用功，一天到晚，都是念經、研究佛法，總也不懈怠，是這樣一位比丘尼。所以她現在還是真身，她的肉身並沒有壞。臨終的時候，也是坐著往生；往生後，過了幾年，身體還一點都不壞，也沒有臭，也沒有爛。為什麼呢？就因為她有修行。她盡用功修行，沒有淫欲心；沒有淫欲心，雖然是肉身，就變成金剛不壞身，所以坐著就往生了。到現在，無盡藏比丘尼的真身，還在曲江一廟上，廟的名字我忘了；不過我見過無盡藏比丘尼的肉身，非常莊嚴，非常之好。
　　
　　六祖大師在南華寺的時候，無盡藏比丘尼完全護持六祖大師，各處給六祖做宣傳，說：「你知道這是誰啊？這就是五祖弘忍大師傳法的，真正得到衣缽的傳人哪！」
　　
　　你們要知道，好花一定要得綠葉來扶。好花，花是最好的，但是就這一朵花，你看著就不那麼好看，一定要有一點綠的葉子陪襯著，啊！才顯得這花特別美麗。六祖大師，雖然是祖師，如果沒有人護持他，他一定會被神秀那些人殺了。因為神秀派了很多人來殺他，當時的外道，也派了很多人殺他，但是六祖大師座下一班弟子，和這所有的護法居士，都擁護他，所以沒有機會給這些人殺了。這是一方面。
　　
　　六祖大師不能給自己宣傳，說：「你們知道嗎？我就是第六代祖師啊！你們現在應該認識我。」他不會這樣講的。因為印宗法師在光孝寺，知道他是第六代祖師，當時又有荊州通應律師，帶著一些學人，有幾百人，跟六祖學佛法。這幾百人裏，每一個人都有同參道友，出家人有出家人的朋友，在家人有在家人的朋友。這幾百人，通知所有他們的朋友、親戚，都來親近六祖大師。所以當時在南華寺，出家人有七、八百人，在家人也有幾百人。所以六祖在南華寺時，常常每一天都有一千五百人至兩千人吃飯。當時的法會，可以說是非常隆盛。這樣隆盛，就是無盡藏比丘尼、通應律師和劉志略他們來護法。
　　
　　無盡藏比丘尼拿著《大涅槃經》，有不認識的字，問六祖大師。六祖大師說：「你不認識這個字嗎？」無盡藏比丘尼說：「是的，我不認識。所以請問你，這個字是怎麼樣讀法？」六祖大師說：「喔！我也不認識這個字啊！我雖不認識；但是經的意思，你問我，我可以講給你聽。」
　　
　　無盡藏比丘尼就說了：「你連字都不認識，意思怎麼會懂啊？」六祖大師說：「諸佛妙理，非關文字。」諸佛心法的妙理，就是以心印心，頓教的法門，於文字上，沒有什麼關係。因為這是直指人心、見性成佛、不立文字的頓教法門，所以認字不認字，都不要緊的。
　　
　　比丘尼一聽很驚訝，認為這件事很不平凡。所以她走遍了曹侯村，告訴每一個耆德。耆，就是老年人；德，就是有道德的。就是鄉村裏最好的這一些老人。就說這個和尚、這位法師，真是有道德的。他雖然不認字，但是他是開悟的、有道的法師。你們都應該發心供養。

但信佛無言

　佛說法四十九年，談經三百餘會，等臨入涅槃的時候，一切弟子就問，說：「佛！你說了這麼多經典，這怎麼辦呢？」
　　
　　佛說：「我一個字也沒有說。」
　　
　　你說佛是不是打妄語？說了這麼多經，他說一個字也沒說。不錯！那個經是佛說的，為什麼佛又說一個字也沒有說？六祖大師又教人「但信佛無言」，說佛沒有講過什麼話。你若能有這個信心，蓮華從你口裏，就生出來。這個信心，真是不容易生出來！現在我告訴你們，怎麼樣「但信佛無言」。
　　
　　佛沒有講話，佛所說的經典道理，都是眾生心裏的。你也會說，他也會說，人人都有這種的智慧，都可以說的。佛所說的經典，是為眾生說的，是由眾生的心裏流露出來的，所以佛說而沒說。說而沒說，就是叫你不要執著；你要是有所執著，就變成法執。所以叫你沒有執著，不要執著這一切法，也不要執著空。你不執著法，你執著空起來，那又錯了。所以最不容易的，就在這一點；最容易的，也就在這一點。看你會不會！你會了，佛就沒有說；你不會，那佛說得太多了。就在這個地方！
　　
　　學佛法學得這麼久，我現在叫你們講一講：佛一句話也沒有說，我們為什麼一天要說這麼多話？為什麼講了又講，說了又說，這有什麼意思？所以我們都不要講話好了！以後，有外邊的客人來，我們由一個人陪著講話；不要你也講，他也講，那麼講就會亂了。人家一看：「哎！你學什麼佛法？佛都不講話，你說得這麼多！唉！學佛法愈學愈不懂佛法！」但是若到我們做功課的時候，就還照常做功課；不能因為外邊的客人來，就把我們的功課停止。我們功課是重要的，所以少講話多做功課，這是要緊的。
　　
　　以後我也希望少講話，因為我若不少講話，這一些跟我學的人說：「你看！他天天都講那麼多話，我們當然要跟著這個法師學啦！」就要講很多話。所以以後我也少講話。我認為在路上、在車上，我都不講話。在這個地方，在佛堂裏，有重要的事情，可以談一談；沒有重要的事情，我也很少講話，少講一點話。
　　
　　還有，如果新來的客人不是重要的，我也都不見。沒有重要的事情，也不需要給我介紹，因為我也不願意有太多的麻煩。我並不是怕麻煩，但是我不想太多；太多了，就不怕也要怕了。若少少的，還沒有關係，不要緊。所以我講經的時候，可以講話，不講經的時候，我願意不講話。有事情可以講話，沒有事情也就不講話。什麼是講經的時候？隨時隨地說法，都是講經，也都是沒講經，也是說而未說。說：「那這回不要緊了，我們也是說而未說。」你們現在是學而未學，不是說而未說。沒有學好呢，學好了再說！

自蔽光明

一切的眾生，自己把自己的光明遮蓋住。什麼遮蓋自己的光明了呢？「貪愛塵境」，因為你有貪心，有愛心。貪，就是貪塵；愛，就是愛塵。貪，是貪的不清淨；愛，是愛的不清淨。有這種貪愛的不清淨境界，你向外就去攀緣。
　　
　　我們現在聽經聽到這裏，應該覺悟囉！也應該開悟囉！不要向外攀緣！你向外攀緣，就有內擾；你若沒有外緣，就沒有內擾；沒有內擾，你就清淨安樂。所以你外邊不單單攀這種種的緣，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，六根、六塵、六識；裏邊也就不安靜。不安靜，裏邊也就造反；裏邊自己的心裏不安樂，就有種種的麻煩生出來。所以你的心就為形役；心本來是主人翁，現在給身體做奴隸，甘為身體來驅馳。

念而無念

法達法師在領受六祖大師玄妙的宗旨後，雖然他明白《法華經》，他還不停止念《法華經》。不是說，哦！我是念而無念，無念而念，我已經明白了，就算了。他還是照常念經不停止。
　　
　　往往有一些人，對這個地方就不清楚。好像你可以無念而念，念而無念；不吃而吃，吃而不吃，可不可以呢？你偷東西，你說：「我偷而未偷，未偷而偷。」你沒偷就是偷了；偷了就是沒偷，這可不可以啊？你殺生，說：「我殺而未殺，未殺而殺。」這可不可以呢？不可以的。所以你明白了，就是「不執著」，不是叫你就空談一些口頭禪。說是：「哦！這個理，也就是無念而念，念而無念嘛！」不是這樣講法。你要到這個程度上，你念經，還不執著念經。
　　
　　不能像法達似的，以前以為：「我念了三千部《法華經》，我這功德太大了，我這功德高過一切！」所以根本就不向人叩頭了。他見到六祖，叩頭頭不至地，這算最恭敬的了；見普通人，相信他不要說叩頭，不要說頂禮，他連個問訊都不打，他一定是有這種貢高我慢的心。為什麼他這樣？他說：「你看我！」就好像有錢的人，見到窮人他不睬的。他眼睛這麼看，不往下看，往上看；是看有錢的人，不看窮人的。有錢的人，見到一般窮人，他看不起的。
　　
　　法達法師念《法華經》，也就等於一個財主佬了。財主佬就是有錢的人，共產黨叫大地主的。那麼法達法師以為自己是一個很有錢的人，所以就目空一切，就看不起人。可是見到六祖，人人都知道，這是得五祖衣缽的祖師，所以他就不得不叩一個頭。雖是叩頭，他心裏一定想：「嘿！我念這麼多《法華經》，比你這個祖師總高、總大，我的功德，超過你這祖師啊！」所以他就勉勉強強叩頭。六祖一看就知道，他心裏有一物。

佛的四種智慧

大圓鏡智性清淨，平等性智心無病
　　
　　妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡
　　
　　五八六七果因轉，但用名言無實性
　　
　　若於轉處不留情，繁興永處那伽定
　　
　　大圓鏡智性清淨：什麼叫大圓鏡智呢？佛有四種的智慧，大圓鏡智，就是由第八識所轉的，轉識成智。你不會用的時候，就是識；你返本還原，轉第八識，就成大圓鏡智。所以大圓鏡智的本性什麼樣？是清淨沒有染污的。
　　
　　平等性智心無病：平等性智，就是由第七識所轉變的。也就是你沒明白之前，叫第七識；你開悟了之後，就是平等性智。第七識，叫末那識，又叫傳送識，由第六意識傳給第八識，所以叫傳送識；第八識？又叫藏識。梵語叫阿賴耶識，翻譯成中文，就叫藏識。
　　
　　藏識，就是我們所做的善惡的種子，都藏在第八識裏頭。你種善因，就結善果，種惡因，就結惡果。所以又叫做八識田，就好像一塊田似的，你種什麼，它就出什麼。
　　
　　第七識呢？就轉第七識成平等性智。平等，就是諸佛和眾生的心，是平等平等的。你心怎麼叫無病呢？無病，就要沒有障礙，沒有妒忌，沒有貪瞋癡。你若沒有障礙、妒忌，沒有貪瞋癡，也就可以轉第七識成平等性智。
　　
　　妙觀察智見非功：妙觀察智，就是第六意識所轉成的。第六意識，什麼都分別，分別善惡、是非。你的種種思想，看見這個是好，看見那個是壞；這是善，那是惡；這是非，那是是；這是男，那是女，什麼都分別出來。第六意識，就幹這個工作，所以它很聰明的；好像很聰明，實際上這已經變成一種意識。若是轉識成智，就成什麼呢？成妙觀察智。
　　
　　妙觀察智的智慧，見一切的境界，不用分別就知道了，所以叫妙觀察。妙觀察和分別心不同的。分別心，是要你用一種分別去分別；現在不要分別就知道，這叫妙觀察智。所以證果到阿羅漢的境界上，他都要作意觀察；作意觀察，就是用妙觀察智，知道一切的。他若不作意觀察，他還是這種的意，這就是一般人所有的；那麼他作意──就是靜一靜，平靜下來；他想要知道某一件事，用妙觀察智一觀察，就知道了。能知道多長的時間呢？能知道八萬大劫以內的事情。
　　
　　成所作智同圓鏡：成所作智，就是由前五識所成的，眼、耳、鼻、舌、身，這五識成的是成所作智。成所作智同圓鏡，你用前五識成成所作智，就也是同一塊圓鏡一樣的。
　　
　　五八六七果因轉：五，就是前五識，八，就是第八識。這五八是在果上轉，六七呢？是在因中轉。六七是因中先轉，轉第六識、第七識；然後前五識和第八識，是果上轉的，轉的大圓鏡智和成所作智。
　　
　　但用名言無實性：雖然講在因上轉、果上轉，這都不過是這麼樣子來講，實際上，沒有什麼實在的一種性，只是名而已。
　　
　　若於轉處不留情：若你在它正轉的那個地方不留情，就是不停止，不用你凡夫的心，來想這種轉的情形。
　　
　　繁興永處那伽定：「繁」當「多」字講，「興」就是當「興起」講。就是很多的時候，常常都在那伽定的裏面。
　　
　　怎麼叫那伽定呢？那伽，是龍的一個名字；龍常常在定中，那伽定就是在龍的定。你看龍為什麼能大能小？就是由定中所化現出來的，所以叫神龍，因為龍有變化。前邊不是講，六祖大師用缽把龍降住，說：「你若是神龍，你不單能現大身，你還可以現小身；如果你只能現大身，不能現小身，那不是神龍。」所以龍就現一個小身。六祖大師說：「你不敢到我缽裏來。」這個龍，相信也有很大的脾氣，很大的無明：你說我不敢到你缽裏來，我單試試看！
　　
　　於是乎，就跳到缽裏；跳到缽裏後，再想跳出去，就沒有法子了。所以老和尚──六祖大師就給牠說法，牠就往生了。雖然牠常在定裏，但是牠還沒有破無明，所以還發脾氣，嘿！我就現一個小身給你看看！牠如果真在定裏，你說我不會現小身，我就不會現，那又有什麼呢？我就這個大身給你看！牠被他所轉動了，定力就失去，所以六祖大師就把牠降伏。
　　
　　那伽定，就是龍的定；龍的定，言其有一種不可思議的境界。以前我問你們，龍為什麼變成龍呢？因為他修佛法、學佛法是很努力的，晝夜精進，但是牠不守戒律。牠說那戒律，都是一般普通的人守的，我是一種非常的人，我是簡直不在一般人之列，我可以不守戒了！於是乎，牠就變成龍了。
　　
　　大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，這四種智慧，是本有的，就是自己心裏明白了，才生出這四種智慧。

佛為半偈而捨命

「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂」，這一切行，都是無常的，為什麼說是無常呢？都是說的生滅、滅生這個法。

　　講到這個地方，有一個公案，講給大家聽一聽。釋迦牟尼佛以前在因地的時候，做婆羅門，他在深山裏，自己修行種種的法門，用功用得非常勇猛，就把帝釋天驚動了。帝釋天說：「啊！這個人修道這麼樣用功，這得了！」於是乎，就化一個羅剎鬼，來試驗這個婆羅門。

　　到這個地方，他就說：「離怖畏如來曾經說過，諸行無常，是生滅法。」說完了這話，他就停止了。
　　
　　這時候，修道的婆羅門想：「啊！誰在這兒講話呢？」就各處去找，一找，就找著這一個羅剎鬼。羅剎鬼相貌非常難看，非常醜陋，所謂生得奇奇怪怪的樣子。他說：「是不是你說的：諸行無常，是生滅法？」羅剎鬼說：「是我說的，我是替離怖畏如來說的；過去佛中，有一位離佈畏如來，這是他說的偈頌。」
　　
　　婆羅門就說：「離佈畏如來說的偈頌，非常之好，諸行無常，是生滅法，這是兩句，還有兩句偈頌啊，你可不可以說給我聽啊？」
　　
　　羅剎鬼說：「可以是可以的，不過我現在沒有氣力，餓了很多天，都沒有吃東西，說不出來那八個字。我一定要吃飽之後，才可以說；沒吃飽，我要找東西吃。」
　　
　　婆羅門說：「你要吃什麼東西啊？」
　　
　　羅剎鬼說：「我要吃熱的肉，有暖氣的肉。除此之外，我是不吃的。」
　　
　　婆羅門說：「你要吃熱的肉，莫如你先給我講了這八個字，我就把我整個身體供養你。」
　　
　　羅剎鬼上上下下這麼看看婆羅門，說：「你能做得到這麼偉大的事情？為八個字，你肯把你身體布施出來給我吃？我不相信！」
　　
　　婆羅門說：「你不相信？我說這話，是真實不虛的，我可以請十方諸佛給我擔保，來證明我，我絕對不騙你！你先說這八個字，然後我就給你吃。」
　　
　　羅剎鬼說：「好！我說給你聽！諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。我說完了，現在你教我吃囉！」
　　
　　婆羅門說：「你等一等。」
　　
　　羅剎鬼說：「怎麼？你想不算嗎？那不可能的！」
　　
　　釋迦牟尼佛說：「不會的，我不會不算的，你放心好了，我供養你就是了！不過我現在想把偈頌寫到樹上，你把我吃了，那將來人也可以看得見偈頌，也可以照佛法來修行。現在我聽見偈頌，你就把我吃了，這不還等於沒聽見一樣？所以我要把佛法留到世上。」
　　
　　羅剎鬼一聽，說：「可以的，你寫吧！」於是乎，釋迦牟尼把一棵樹的皮，用刀刮去，把這十六個字刻到樹上。
　　
　　羅剎鬼說：「這回我可以吃你了？」
　　
　　釋迦牟尼佛說：「你還等一等，還要等一等。」
　　
　　羅剎鬼說：「你還等！你已經寫到樹上就得了，你還有什麼理論？你還不給我吃？」
　　
　　婆羅門說：「我寫到樹上，風吹雨打，字就會沒有了。你等我把它刻到石頭上，這才是永遠的紀念，可以留到永遠。我不是捨不得自己讓你吃，我只是想佛法流通到後世，將來人可以看得見。」
　　
　　羅剎鬼說：「你的思想都不錯的。」於是乎，就又讓他把這十六個字刻到石頭上。
　　
　　釋迦牟尼佛說：「好了，這一回，我把所有的工作都做完了！你可以吃我，我現在把整個的身體來供養你。」
　　
　　把眼睛一閉上，正等著羅剎鬼來吃他身體的時候，這羅剎鬼踴身虛空，化為帝釋，說：「善哉！善哉！你真正是修道的人哪！你真是不惜生命，勤求佛道，你將來一定成佛的。」
　　
　　這是釋迦牟尼佛過去生中為婆羅門時，曾經為半偈而捨生命。四句，是整個的偈頌；兩句，是半偈。所以說：「諸行無常，是生滅法。」「生滅滅已」，生滅滅完了，「寂滅為樂」，寂滅是快樂。

道風嚴謹

　在六祖大師的時代，因為當時一般人都知道，曹溪這兒是正宗的佛法。說：「你想要真學佛法嗎？真學佛法，就到曹溪去親近六祖。」就好像現在在美國，你真想要學佛法嗎？就去研究經典，要真正地不怕苦，不怕難，要不懶惰，去修學佛法。
　　
　　當時在南華寺六祖道場，也是天天坐禪、出坡。怎麼叫出坡？出坡就是做工。一早三點半鐘起床，四點鐘做早課。當時六祖大師那兒，功課特別緊，早課做到五點半。然後就坐禪；等到天一光，吃早粥。吃完了早粥，又坐一個鐘頭的禪，這時候大約七點到八點的時候。
　　
　　八點鐘去出坡，做到十點鐘，做兩個鐘頭的工。在山上種地、斬樹、造房子。有兩千多人做工，兩個鐘頭就做很多工；不是一、兩個人做，做不出來工。人多了，所以去做什麼工都很快的。做到十點鐘回來，大家再休息一個鐘頭，十一點鐘吃飯。
　　
　　吃完了飯又坐禪，十二點鐘坐到兩點鐘。兩點鐘又去出坡，做到四點鐘。四點鐘回來，就又坐禪，坐到晚間十點鐘。有的拜經、拜懺，拜到十二點鐘，那就自己用自己的功，天天都是這樣子，道風特別嚴謹，所以任何人都要守規矩的。
　　
　　那兒就幾千人，也聽不見一個人講話的；誰也不講話，都是自己用自己的功。為什麼呢？你一講話，就恐怕自己的功用不好；用不好功，就打妄想。為什麼你打妄想呢？就因為你沒有專心用功。你若專心用功，什麼也都不想──也不想東，也不想西，也不想南，也不想北，你的功就會用好了。當時六祖大師這兒，功課就這麼樣緊。

他心通的境界

我想起來一件事實，這不是公案，是實實在在的事情，講給各位聽一聽。

　　我在中國東北，就是那時候的滿洲里，最初我發心修道，是有種種的因緣。以後我所最崇拜的是我們東北的王孝子。
　　
　　王孝子，由二十八歲那時候守孝；東北很冷，他用木頭板釘一個小茅棚。先住了三年，等住過了三年以後，他又在那兒守孝，又守了三年，前後守六年。在最後第六年，他就不講話，任何人去，他也不和人談話的；天天就在小茅棚裏參禪打坐、誦《金剛經》。後來這三年要圓滿的時候，他打了一個妄想：千山和廣寧山是東北的兩個名山，這兩個名山裏，都有幾千年的老比丘在修行修道。我守孝守圓滿了，我也到廣寧山去修道。
　　
　　打個妄想，第二天早起，他自己打坐，就聽見有護法對他講，說：「今天有貴人到你這兒來。」他聽說有貴人來，以為是個做大官的，或者是個做什麼的，他就等著。大約到十點多鐘，就看見一個穿破衣服的和尚，挑著一個挑子；挑子就是擔子，擔著他用的衣服和棉被之類的。挑著到這兒來，這個人把挑子放下，就和他談話。
　　
　　本來王孝子不講話的，他在心裏問這個人，說：「你在什麼地方來啊？」心裏講，口裏沒有講出來。這個人就說：「喔！我在廣寧山來的。」王孝子說：「你姓什麼？叫什麼啊？」他說：「你知道明朝嗎？我是明朝一個做將軍的，以後我就出家修道，直到現在。我覺得和你很有緣，所以今天我來見一見你。」他又說：「我知道你要到廣寧山去修道。廣寧山是獨善其身的人修道的地方。你呢？應該兼善天下。你對這一方的人非常有緣，你不要到廣寧山去修道，你守孝完了之後，就在這個地方造一個廟，在這兒弘揚佛法好了。」和王孝子說完這幾句話，這個人就走了。
　　
　　這個人自己說他是明朝的人，由什麼證明他是真的呢？因為王孝子心裏問他話，他就知道王孝子問他什麼話，足見這個人已經得到五眼六通裏他心通的境界。但是王孝子是在民國時代的人，離明朝已經有三百多年。三百多年，這個人沒有死，還來見王孝子。由這一點證明：菩提達摩死後幾百年，有人在印度見到菩提達摩，和方辯說傳授衣缽的情形，這是很平常的，不足為奇的。

在自性上用功夫

《六祖壇經》中提到，六祖大師為神秀大師的門人至誠，說了一首偈頌：
　　
　　生來坐不臥，死去臥不坐
　　一具臭骨頭，何為立功過
　　
　　這個意思，就是神秀大師那兒，只是在臭皮囊上用功夫，不知道在自性上用功夫，所以這是病；如果他在自性上用功夫，就沒有病。六祖大師是在自性上用功夫，是很自然地來用功。六祖大師就說偈頌，說
　　
　　生來坐不臥：說生的時候，坐著不臥。
　　
　　死去臥不坐：死了之後，就躺在那地方不能坐著。
　　
　　一具臭骨頭：身體是一具臭骨頭，四大假合而成的。
　　
　　何為立功過：你怎麼在這臭皮囊上來用功夫呢？
　　
　　就是說為什麼不在自性上用功夫？盡在著相呢？神秀這種住心觀靜的教化，和《金剛經》「應無所住而生其心」的宗旨，就相違背了！所以六祖大師為破他這個毛病，破他這種執著，給他說這個偈頌。
　　
　　神秀大師教人住心觀靜，六祖大師說這是毛病；長坐不臥，說這是拘身，不是禪的道理。其實，你若能住心觀靜，久而久之，也就會有一點成就；你若能長坐不臥，雖然說是不太自由，也對身心上會有一點幫助的。
　　
　　但是六祖大師為什麼要說他不對呢？因為志誠從神秀那兒來的，必須要把他的執著破去，然後他才能接受真正的佛法，所以六祖大師對他說這種種的道理。這個就是教人用功的時候，不要執著，你不要有一個長坐不臥的思想在裏頭，說：「哦！你看我真是用功修行啊！我長坐不臥啊！」有這種的障礙心，與道就不相應。
　　
　　應無所住而生其心，你若住心觀靜，心裏有所住，就是執著；執著，就是障礙。所以六祖大師才這樣講，說他這是一種病，破他這種執著。你把執著去了，才能與自性、本有的智慧相契合呢！
　　
　　我們一般人不要說是：「啊！六祖大師說，長坐不臥是不合法的，我們不要那樣做。」你若能那樣子做，覺得很自然的，不勉強，你可以那樣做。如果你覺得很勉強，勉強就不是道；你要很自由的，用功也要很自由的。
　　
　　說：「那這回好了，自由用功，我就可以不守規矩了。」又不是不守規矩；你不守規矩，那又是誤解自由。你不守規矩，譬如人家坐著，你就躺下。啊！這簡直太不合法。人家坐著，你就躺著；人家躺著，你就坐著，這叫和大家不一樣，要表示你很特別。好像以前，我們這兒有個人，我們一般人打坐，都站起來經行了，那個打坐的，還在那兒坐著。人家走，這麼匡匡踢，還匡匡響，他也在那兒坐著：「你看我！你看我坐著，嘿！」這個就錯了，你這叫出眾，叫不守規矩。總而言之，你修行用功，又要守規矩，又要對你自己自由。但不是不守規矩，就是自由；這一點我們要明白。

自性的戒定慧

心地無非自性戒，心地無癡自性慧
　　
　　心地無亂自性定，不增不減自金剛
　　
　　身去身來本三昧
　　
　　心地無非自性戒：心地無非，就是沒有貪心，就是沒有惡心，就是沒有嫉妒心，就是沒有障礙心，就是沒有損人心，就是沒有利己心。這心地無非就是心地上沒有惡。自性戒說這個心地無非，也就是諸惡不作。可是那個諸惡不作，說是名為戒，卻不是說自性戒。這心地無非，也就是戒，也就是諸惡不作。非，就是不對的事情；你心地不要作惡、做出不對的事情，這就是自性的戒。
　　
　　心地無癡自性慧：心地無癡，你也就會眾善奉行。但是這個眾善奉行，和前邊神秀大師那個眾善奉行，是不同的。他那個是「名為慧」，他沒有把自性提出來，所以他沒有講到心地上。這心就好像一塊地似的，你種什麼，就出什麼，所以你種善因，就結善果；種惡因，就結惡果。你的心地無癡，你心地不要種愚癡的種子，就是自性的智慧嘛！
　　
　　心地無亂自性定：無亂，也就是自淨其意志。和神秀大師所說的，本來沒有什麼分別；但是名稱上不同。前邊那兒，他沒有自性，也沒有心地；六祖大師所說的法，都是從心地上、從自性上說起來的，不是從外邊說。六祖大師說的是自性，神秀大師所說的呢？是外邊的法，就著住到相上了。心地無亂，也就是自淨其意志，自淨其心。那不是「自淨其意名為定」嗎？一樣的道理，可是稍微有一點不同，就是一個在心外說法，一個是在心內說法。一個是一切法都著住到外相上；六祖大師呢，一切法都不離自性，都是在自性生出來的。
　　
　　不增不減自金剛：自性光明遍照，自性有妙湛總持，自性不增不減；自金剛，是說自己的身體，好像金剛不壞身似的。
　　
　　身去身來本三昧：你的身到旁的地方去，你的身又來了，這都是在根本三昧之中。身去身來，也就是行住坐臥；在四威儀之中，行住坐臥，都是在定中。

五蘊幻身

　五蘊是個幻身。色、受、想、行、識這五蘊，是虛妄不實的，身體也是虛妄不實的。身體本來是由四大假合；四大，就是地、水、火、風。你們記得！不要把身體看得太認真，又給它找好飯吃，又給它找好衣服穿，又給它找好房子住，男人又給它找一個好太太，女人就要找一個好丈夫，這樣來幫助它，以為這是不錯的；其實身體是四大假合，地、水、火、風和合而成的。
　　
　　什麼是地呢？你身體堅硬的性，皮、肉、筋、骨，屬於地大。你有眼淚、鼻涕、吐沫、痰、大小便利，這有水份的、津液的，都屬於水大。你身體上有一股溫暖、熱力，這就屬於火大。你身體上有這一種搖動和呼吸，這就屬於風大。
　　
　　你到死的時候，堅硬性，就歸於地大；溼潤性，就歸於水大；熱、溫暖的性，就歸於火大；呼吸的動搖性，就歸於風大。各有所歸，它們各都回到自己的老家。可是你到什麼地方去了呢？你自己跑到什麼地方去了？不知道了！不知道？我們現在學佛法，就是想要知道這個道理，想把這個事情弄清楚。所以這五蘊就是個虛幻身，五蘊假合，四大和合，幻化這麼一個身體。

去來自由

「去來自由」，你願意來的時候就來，願意去的時候就去。不是說我到佛教講堂來，我願意來，我就來；我願意走，我就走了，這個不算！你到佛教講堂來，當然你來去自由；不是說像去看戲似的，來要收一張戲票，這一張戲票，要多少錢買，這兒沒有的。所以你願意來就來，願意走就走，隨便！

　　偏偏有一個美國的老骨董──骨董，就是幾千年以前的人。這美國幾千年以前的人，帶兩個朋友來，就向我報功，說：「哦！你看那兩個人很有用的，我帶去見你。」我說：「你有用，見我是沒有用。你認為這有用，見我有什麼用啊？見我，根本一點用都沒有。我這兒，一個人，我也不少；一萬個人，我也不認為多。在我的眼目之中，有人和沒有人，是一樣的。有人來，也是這樣子；沒有人來，也是這樣子。我們人多，也是天天講經；人少，也是天天講經。這就是我們的工作，所以不管人多人少。」這個人本來想在我這兒告功勞，帶兩個人來認識我。那天晚間，我也沒有叫人介紹認識這兩個人，我也不知道這兩個人姓什麼？叫什麼？這是最妙的，最好了。

　　來去自由，不是說到佛教講堂這兒，願意來就來，願意去就去的自由。所要講的是生死自由，我願意生，我就生，我就在這兒活著；我願意死，隨時隨地就死了，什麼也不在乎，怎麼樣都可以。所以，我不是常對你們講：「Everything is okay ! (一切都好！)」這就是來去 自由，怎麼樣都可以，沒有問題的，一點麻煩也沒有。所以第三代祖師，他抓著樹枝就走了，這就是來去自由。你若學這個樣子，那就是有把握了，就是生死在我手裏抓著！

虛融澹泊

「虛融澹泊」，虛，像虛空似的；融，是融會貫通。你看！萬物都在虛空裏生出來。可是在虛空裏生出來，虛空也無所事事，沒有什麼事情是它辦的。它沒有立一個辦事處，說在那個地方，你去生啦！那個去死去啦！所有的萬物，生生滅滅，生生化化，都是天然的，什麼麻煩也沒有；就是虛融恬淡，很澹泊的，澹泊以明志。
　　
　　什麼叫澹泊呢？澹泊，就是「素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難。」就是平常是什麼樣子，就是什麼樣子，也沒有一點貪心、瞋心、癡心，什麼都沒有的。也就是什麼呢？也就是少欲知足，沒有欲望，沒有攀緣心。沒有說：「哦！等我作一部書，這一部書作成了，一出版，我就成名了，就做為世界上有名的學者。」或者說：「啊！我想在世界上標異現奇，做奇怪的事情，令舉世注目，這也就成了名。」沒有這種的心。少欲知足，就是不論什麼欲望都沒有，知足，常常知足；所以說：「知足常樂，能忍自安。」

一行三昧

我們學佛的人，切記不要用彎曲心。你對任何人，都應該直心、直言、直行，不要心裏盡來回轉彎抹角的，在你的心裏，有很多彎彎曲曲的事情：應該直心。直言，就是你心裏想的，你口裏就說。不是說我心裏想東，我口裏就說西；我心裏想西，口裏說東，心口不如一，這就不直了！你心和口，要一樣的。
　　
　　所謂直言，做事情也直，說話也直。說出話來，沒有委曲婉轉的機謀智巧，所行所作都要直的，所謂「直心是道場」。其心不直，你這因不直，將來你果也不直；所以必須要行住坐臥，純一直心。
　　
　　怎麼叫純一呢？就是精純到極點，就是一個了，絕對沒有兩個。精純到一個是什麼呢？就是直心。我們修道的人，無論對人、對己、對事、對什麼，都要有直心，不要盡心裏總計算人：那個人有錢，我和他借一點來，我自己用一用。就是窮到極點，也不要做這種沒有廉恥的事情。因為你借人錢，如果你快一點還給人錢，這還是不失為君子；如果只有借而沒有還，簡直行為很卑鄙的。所以要直心就是道場。你心裏直，就是不動道場。你直言直行，不動道場，這就是真正成就的淨土。這就叫一行三昧。

菩提果自成

心地含諸種，普雨悉皆萌
　　
　　頓悟華情已，菩提果自成
　　
　　心地含諸種：心地，就是自性。你自性裏含藏著一切的種子。
　　
　　普雨悉皆萌：現在由得到及時之雨，普遍來滋潤這一切的種子，所以都生出菩提芽來了。
　　
　　頓悟華情已：頓悟，立時明白。你要知道有情的眾生，你明白結果就要開花，開花又要結果。那麼花開過了，然後是什麼呢？
　　
　　菩提果自成：菩提妙果，自然就成就了。
　　
　　你看，菩提果自成。達摩祖師說「結果自然成」，這個是「菩提果自成」，説的都是你們現在這一班「果」。說我們的果，能普遍到整個世界去，這叫「結果自然成」；自然到每一個地方去，每一個地方，都會結你們這種果。什麼果呢？菩提果。
　　
　　現在六祖大師，恐怕大家還沒有明白，所以就說明顯一點，說菩提果自成。現在你們每一個菩提果，要自成，我不能幫忙你們；如果你們不自己成，那是自暴自棄，現在我告訴你們，你們都要成了。你看！就趕著這麼巧，你們這些人的名字，都趕到這「果」字上。我們的宗派，也是說到「果」字上，說得很妙的，說是：「思修常安果」，常、安、果，「親傳無為教」。思修常安果，才能親傳無為教；你們將來要親傳這個無為教。

龐居士

現在講龐居士。他非常有錢，錢不知多少，喔！數不過來那麼多。他造了一個大船，把他的金銀財寶都裝到船上。船開到海裏，把金銀財寶都放到海裏去，給龍王爺送禮，叫龍王爺莊嚴他的龍宮。他自己做這一個最大的布施，然後回來，編竹籠來賣，靠此吃飯，過窮苦的生活。
　　
　　雖然生活窮苦，可是他一家人都修道。修道，龐公就講了，說：「難！難！難！十擔芝麻樹上攤！」說非常之難，非常之難！好像擔十擔的芝麻，一粒一粒放到樹上，喔！這個太困難了。
　　
　　他的太太聽了，就說：「你這簡直地老得沒有出息！有什麼難的？難什麼！你看是難哪，我看是最容易！」她說：「易！易！易！百草頭上祖師意。」很容易，很容易的。百草頭上，都是祖師西來的意，在這個地方，都現出來，只不過你沒有慧根來看罷了。他見的就是難，她見的就是易。他的龐女來了，說：「也不難，也不易，飢來吃飯睏來眠。」說我也不覺得難，我也不覺得容易，我餓了就吃飯，睏了就睡覺，有什麼？沒有什麼！
　　
　　所以他們家裏，龐居士雖然有太太，但是他和他太太就好像普通的朋友一樣，並沒有男女那些個問題，所以他們都開悟了。做居士的，都應該學龐居士。這龐居士，是不可思議的境界。

西天三位祖師

釋迦牟尼佛傳法給初祖摩訶迦葉尊者，摩訶迦葉尊者再傳給二祖阿難尊者，這麼一代一代傳下去。那麼傳到第十祖就是脅尊者。第十祖很奇怪的，怎麼奇怪呢？他在母親肚子裏，住了六十二年。等他一生出，頭髮已白了，鬍子也都白了，就和中國的老子一樣。可是生出之後，他就歡喜修道。以後遇到第九祖伏馱密多，就跟他出家。第九祖把佛的心印法門傳給他。
　　
　　十一祖富那夜奢尊者。富那夜奢尊者見著脅尊者的時候，問脅尊者說：「我想要成佛，怎麼樣才可以成佛呢？」脅尊者就說：「你想要成佛啊！現在這個沒有成的就是。」富那夜奢尊者說：「我現在沒有成的，就是佛；我怎麼知道沒有成的，就是佛呢？」脅尊者就說：「你怎麼知道沒有成的，就不是佛呢？」由這一問一答，他就開悟了。開悟，脅尊者就把法傳給他。
　　
　　以後富那夜奢尊者遇著馬鳴大士。馬鳴大士絕頂的聰明。富那夜奢尊者，就去化馬鳴尊者；知道他的機緣成熟，他應該做第十二代的祖師。於是乎，就到馬鳴大士那兒度他。馬鳴大士問富那夜奢尊者說：「我想認識佛，得要怎麼辦呢？怎麼能認識佛呢？」富那夜奢尊者，就對他講：「你想要認識佛，不是嗎？你不認識，這就是佛！」馬鳴大士說：「這個不認識就是佛；佛既不識，焉知是佛？」我連佛都不認識，我怎麼知道他是佛呢？富那夜奢尊者就說：「你既然不認識佛，又怎麼知道不是佛呢？」這和他對脅尊者講的道理，差不多的。
　　
　　可是馬鳴大士又說：「哦！此是鋸義。」就好像一個鋸，saw，來回這麼鋸，我說這麼樣，你說那麼樣，這麼來回，這是一個鋸的意思。富那夜奢就說：「啊！彼是木義。」富那夜奢問：鋸義是什麼意思？馬鳴大士說：「與師平出。」和你一樣的。馬鳴大士也問：「木義者何？」木頭是什麼意思？富那夜奢說：「汝被我解。」你啊！你被我給鋸開。鋸，就是鋸木頭的嘛！就這麼一講，馬鳴大士豁然就開悟了，即刻就剃度出家；十一祖富那夜奢，就傳給他法，他就做第十二代祖師。
　　
　　怎麼叫「馬鳴大士」呢？馬鳴大士能夠說法，他一說法，馬都叫，馬統統都悲鳴。本子上說「餓馬悲鳴」，這不一定是餓，就是寶馬，他一說法，教馬叫，馬就會叫，就有這樣的感應，所以叫馬鳴大士。大士，就是菩薩的別名，就是馬鳴菩薩。

師子尊者

第二十四祖，是師子尊者。師子尊者是被人殺的。他行法去到罽賓國，罽賓國的國王信奉外道。外道有兩個領袖，一個叫末曼尼，一個叫蜜師何，專門破壞佛教。所以罽賓國裏，當時不准有比丘。
　　
　　師子比丘到這國裏，想教化國王。一見國王，國王就問他，說：「你了生死了嗎？」
　　
　　師子比丘說：「已經了了。」
　　
　　國王說：「你生死已經了了，你應該把你的頭布施給我。佛教講行菩薩道，要布施頭、目、腦、髓，有人要你什麼，你都布施。現在我想要你的頭，你可以布施嗎？」
　　
　　師子比丘說：「可以的。我生死都沒有了，這一個頭，又算一回什麼事呀？你只管拿去啦！」
　　
　　國王聽他這樣說，拿寶劍就把師子比丘的頭斬下來。斬下頭來，頭冒白漿，沒有血出，就出像牛奶這種白色的漿。這時候，國王拿劍斬師子比丘的那條臂，隨著就斷了；沒有人斬，國王的臂，也就斷了，因為這叫弒阿羅漢。於是乎，他把兩個外道──末曼尼和蜜師何，也給斬了，但是斬的外道這兩個人，像普通人一樣，斬了也就斬了，沒有流出白漿，什麼事情也沒有。以後他就通告所有的國家，再有這種外道，不可以存留的。由此之後，佛法就大興。

除淫即是淨性身

淫性本是淨性因，除淫即是淨性身
　　性中各自離五欲，見性剎那即是真
　　
　　淫性本是淨性因：人雖說有淫欲心，但不怕有淫欲心。你看《楞嚴經》上的火頭金剛，原來他的淫欲心非常重，以後，他用鍛鍊的功夫，把淫欲的火，變成智慧的火，而做火首金剛。所以這個淫性，淫欲心，本是淨性因，你要是存正念，這就是淨性因。你若存邪念，它就是邪，就是不清淨。所以淫欲的性，不能說要斷了它。不是斷，是把它變了；變了什麼呢？變了淨性。淫性，本來是不清淨的，把它變成淨性。淨性，就是正知正見；淫性，就是邪知邪見。
　　
　　除淫即是淨性身：你把淫性除去，就是變過來，並不是說叫你把它掉了，因為你無可掉的。你就把念頭一轉，轉成淨性，就對了！所以除淫即是淨性身，這就是清淨自性的法身。
　　
　　性中各自離五欲：在你自性裏，你要離開五欲。五欲是什麼？講了很多次。有的說是色聲香味觸，即色欲、聲欲、香欲、味欲、觸欲。有的又說是財色名食睡。總而言之，這兩種都是五欲。財，人人都歡喜貪財；色，就是女色，這也是一種欲；名，歡喜名譽，這也是欲；食，歡喜吃好東西，這也是欲；睡，歡喜睡覺，這都是欲。這五種欲，你要遠離，你要在你自性裏頭，不起邪見，生出正知正見，離開這五欲。
　　
　　見性剎那即是真：你能離開五欲，就會見性的。你見性，在很短的期間，就得到你自己真如的妙性了。
　　
　　我再講一講財色名食睡五欲。色，不單說是女色，就是男色也包括在內。男人歡喜女色，女人就歡喜男色，這是對待法，我們不要以為就單單女色，這要知道。

六祖壇經後記

這六個禮拜，已經圓滿，這部《六祖壇經》也講圓滿了。在這六個禮拜，你們受的苦很多，也都很辛苦的。但是我不知道你們自己知不知道辛苦？你們若知道辛苦，那就如六祖大師講的，就是凡夫；若不知道辛苦，就是和木頭、石頭一樣。那麼這六個禮拜的經過，到底是怎麼樣子？你們是知道辛苦？是不知道辛苦？
　　
　　至於我講這部經呢，我也不知道講得是好？是不好？我也不知道你們是聽得好？是聽得不好？我們把這好不好，都不要了。聽就是聽，我講就是講；沒有好，也沒有不好。我們大家就在這個地方，這是有緣遇到一起，講一講六祖大師一生修道的經過。你不要存一個好和不好，就要怎麼樣子呢？要信和不信，要「是道則進，非道則退。」合乎法，我們就依法修行；不合乎法呢，就不要去做。
　　
　　你把六祖大師最後這一個偈頌能記住，你常常念，然後常常思惟它的意思；你若依照它這意思去修行，決定是會成佛的。所以你不要分別我講得好不好，就看你行不行。你若行，不好也是好；你若不行，好也是不好。我知道你們聽這部《六祖壇經》，都沒有白聽，沒有隨隨便便就把光陰都白白地空過去，這是我很高興的。
　　
　　不過，現在我對六祖大師不識字這一點，對大家講一講。當時中國的教育，沒有能普及，教育似乎很少的，並且就是讀書，必須要是有錢的。六祖大師家庭的環境，非常貧窮；因為他父親作官，是一個清官，也沒有刮地皮，沒有向老百姓要了很多錢，所以他死了之後，家庭就一貧如洗。六祖大師在童子的時候，家庭吃飯都成問題，當然就不能讀書，這是環境的關係。第一，是當時教育沒有普及，第二，是六祖大師家庭貧窮，所以沒有能讀書。這是兩個原因，所以六祖大師不識字。
　　
　　這還有一個意思，六祖大師，為什麼示現到貧窮的家庭，生來就這麼困苦艱難，又不認識字？這是六祖大師以身作則，表現出來叫我們看，說就不認字，也可以成佛，也可以成祖師。修成祖師不一定說是認字、不認字的關係。這是來給一般不認字的人，增長他的志願，說：「啊！六祖大師都不認字，他都修成道果，我們也一樣可以修成道果的。」不至於一個字不認識，就不修行，說：「啊！修行要有學問的人，才能修行，沒有學問的人，不能修行。」不會有這種的偏見，令一切的人沒有這種偏見。這是我的看法，有這三個意思。
　　
　　對於六祖大師，我們還要有一個真正的認識。六祖大師，是不懶惰，實實在在行持佛法，所以才能開悟。他開悟了之後，說《六祖壇經》。方才我不是說他不認字，怎麼會說經呢？不認字，是世間的智慧；但是他把自性認識，明心見性，開他本有大的智慧。他所說的經典，是由智慧光明所說出來的，由這種真正的智慧所說的經典。所以這部經的價值，是沒有可以比的，和佛所說的經典，是一樣的。所以我們不能說因為他不認字，就生出輕慢心！這是講完《六祖壇經》之後，我對你們發表的意見。