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千江映月 -- 星雲說偈
星雲法師

- 直悟生命的本源
  
  現代社會競爭激烈,固然造就了繁榮進步,但是也因為變遷快速、步調緊張,而使得個人心裡積壓了多重的焦慮和苦悶,無法紓解。在這個物質文明高度發達的時代裡,可謂一大諷刺。而佛教所謂的「禪」,直指人心,明心見性,是根治時弊的一帖良藥!
  
  隨著佛法的普遍,禪的精神廣為人們所喜愛。行者在禪師的一棒一喝、一句一偈下,或茅塞頓開,或心開意解,一件件複雜的事情或心境,就這樣迎刃而解。禪,有如山谷清泉,不經意地流向人心深處,洗淨糾結不清的意識分別,化解束縛頑劣的迷情妄執,帶給生命一股清涼自在。因此,禪門的公案、語錄和詩偈能傳遍世界各地,不但滋潤了人類久被禁錮的心靈,也開展出無限寬廣的文化內涵。
  
  翻開三藏十二部經典,我們發現禪宗的文獻浩瀚無比,並不亞於任何宗派,其原因正是由於禪的本質直指人心活潑自在的源頭,故而能遍及日常生活,深入社會各個階層,因此為時人所樂於記載傳誦,形成一則則發人深省的公案、語錄和詩偈。傳及後世,因時空隔閡或個人體驗不足,使得初學者往往欲一窺堂奧,卻不得其門而入,為彌補此遺憾,佛光山電視弘法委員會遂於台灣電視公司開闢「星雲禪話」節目,請我主講,並編輯成書,得到了廣大聽眾與讀者的回響,可見社會人士亟需禪門思想來消解精神上的需渴。繼而在盛情難卻下,我又於一九八九年元月起,再度應邀主持「每日一偈」單元,達二年之久。茲應大眾要求,將全部內容付諸文字,整理成書,以便咀嚼參究。唯一些詩偈的作者因年代久遠而佚失,殊為可惜。幸好禪門詩偈旨在表露光明自性,不知作者,並無礙於了解參悟。
  
  我自佛光山退居以來,馬不停蹄地四處雲遊弘法,承佛光山視聽中心記錄成稿,而文稿之審閱,經常是在行腳途中匆促完成,自有不盡理想之處,還望讀者不吝指正。更期盼大家能透過文字般若,直悟生命的本源,在繁忙之時,仍能保有一份歡喜自在的禪心。是為序。
  
  一九九二年八月於佛光山

 

.佛身充滿於法界,普現一切群生前;隨緣赴感靡不周,而常處此菩提座。
  
  --華嚴經
  
  我們經常禮拜讚歎的佛到底在哪裡呢?這問題,一般人不容易理解。佛有佛的世界,佛有佛的淨土,佛就在我們的眼前,因為「佛身充滿於法界」,真理就是佛的法身,所以經典上說:「正法以為身,淨慧以為命。」清淨的般若智慧是佛的慧命。
  
  你如果懂得這個道理,世間一花一葉、一沙一石都是如來法身的顯現,都能「普現一切群生前」,如同《華嚴經》上說的「菩薩清涼月,常遊畢竟空,眾生心垢淨,菩提月現前。」諸佛如來的法身就像天上的明月,映照出畢竟空的真理,如果眾生心田性海裡的水清淨了,菩提的月亮就會顯現出來。
  
  一般人在稱念觀世音菩薩、稱念阿彌陀佛時,總會向觀世音菩薩求這樣,求那樣,也曾向阿彌陀佛要這樣,要那樣。若稱念的人多,觀世音菩薩與阿彌陀佛要千處祈求千處應,不就忙不過來了嗎?其實不然,「千江有水千江月,萬里無雲萬里天」,諸佛如來、菩薩好像天上的明月,有水的地方都普照,如江、河、溪、井,甚至臉盆、茶杯,都會映現出明月。但是你又問:為什麼看不到諸佛菩薩呢?那是因為心裡的煩惱太多,心裡的水混濁、不澄淨,只要將煩惱的烏雲去除,就能萬里無雲,到處都是朗朗晴空,佛的法身就顯現出來了。故佛又稱為如來,如來即如如不動而來,他的法身不動不靜在世間,「而常處此菩提座」,所以佛能不動金剛菩提座,而「隨緣赴感靡不周」地在人間。

 

.人身難得今已得,佛法難聞今已聞;此身不向今生度,更向何生度此身?
  
  --古德
  
  「人生難得,佛法難聞,中國難生,善友難遇」,如果難得而都能得到,那真要好好珍惜!
  
  《阿含經》裡有一則海龜喻,是說要想得到人身,就如一隻盲龜,在大海中漂流,要找到一根可以倚靠攀救的浮木非常不容易,尤其浮木上還要有個孔,讓盲龜的頭伸出來以便漂浮,實在是難上加難,所以說「人身難得」!經典又喻示「得人身如爪上泥,失人身如大地土」,人身難得,生命易逝,我們能不好好珍惜,不好好修持這寶貴的人身嗎?
  
  「佛法難聞」,要聽聞佛法也不容易。今天有很多人到處禮拜寺院,求聞佛法,卻很少有人能心行密合。很多人能講說佛法,但能講得契理契機的很少;有時講說者的觀念不純正,常會以盲引盲,把信徒導入邪路上去。或者講經的人太執著,使聞法者執迷,不能接觸到真正的佛法。有些人勸他們聽聞佛法,卻推說沒有時間,緣分未到,可見佛法難聞。
  
  「中國難生」,中國是指無論在政治、經濟、文化都很優秀的國家,相對其他爭戰連連,經濟蕭條,文化低落的國家則稱邊國。並不是每一個人都有福報可以出生在富強安樂的國家,像現今中東戰爭不斷,難民潮一波波,非洲也是種族衝突,饑饉連連,人民百姓都很苦。人生在世,能有平安富足的生活,能受良好的教育是十分不容易的。
  
  經典上說人有三件事比天人殊勝:第一是記憶,第二是梵行,第三是勤勇。所以,生而為人,要懂得修持;即使是天人,若只知道享福,而不知道修持,福報享盡時也會墮落。我們已得人身,如果不趁早精進修持,在這一生消逝前求得度脫的話,將來要向何處超度此身呢?人,處在生天與墮落惡道的樞紐,如何向上提升而不下墮惡趣,實在是攸關生死的大事!

 

.佛在世時我沉淪,佛滅度後我出生;懺悔此身多業障,不見如來金色身。
  
  --古德
  
  這首偈語是說明:一個修行者在禮佛、自省時的心情。
  
  「佛在世時我沉淪」,釋迦牟尼佛在菩提樹下、金剛座上成道,初轉法輪度五比丘起,即從靈鷲山到祇樹給孤獨園,從祇園再到靈鷲山,來往於印度南北弘揚佛法,普度眾生,想到佛陀在世時,我還不曉得沉淪在什麼惡道裡,沒有親聆佛陀的教示,真是佛世難遇。
  
  「佛滅度後我出生」,現在釋迦牟尼佛滅度了,我才出生到世間上,「懺悔此身多業障,不見如來金色身」,不免悔恨自己的業障如此深重,見不到八十種好、三十二相的如來金色身。
  
  我要奉勸修行者不必太消極、太慨嘆,當初佛陀曾經說過:如果你們要我常住世間而不信受我所宣說的佛法,我活著又有什麼用呢?如果我入涅槃,而你們奉行佛法就如同我久住世間一樣,我又何曾離開你們呢?
  
  所以,佛陀在世不在世並不重要,重要的是我們大家能不能奉行佛法?比方說:佛陀開示我們要慈悲,大家慈悲了嗎?佛陀開示我們要忍辱,大家有忍辱嗎?佛陀開示我們要持戒,大家有持戒嗎?佛陀開示我們要弘法利生,大家弘法利生了嗎?假如我們真能奉行佛陀的佛法,以慈悲喜捨來對待大眾,以六度萬行來修持自己,以八正道來實踐佛法,以四聖諦來宣揚佛法,也就等於如來法身常住世間了。所以經典上說佛陀常住於常寂光中照顧我們,永處在真理裡指導我們。《金剛經》也說,若是經典所在之處必定有佛,有佛法的地方必定有佛!所以,我們要注重人我的關係,普度眾生,若見人我關係處,一花一葉一如來!

 

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