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占察善惡業報經講記1
周家麟居士講述

 

壹、講經因緣

貳、釋題

參、略釋體用

肆、次釋譯人

伍、正釋經文—序分

伍、正釋經文—正宗分

伍、正釋經文—流通分

 

壹、講經因緣

 

學人這次所選講的經,是「占察善惡業報經」。為什麼要選講這部經?依一般講經通例,要先把講經因緣說一說。那麼,什麼因緣要選講這部經呢?首先我們得建立一個中心觀念,這觀念就是「無論選講什麼經,其目的不外是要大家離苦得樂。」基於這個中心觀念,再來確定幾項原則:第一、一般人通常感到最痛苦的是什麼?第二、怎麼才能使人人脫苦?第三、有什麼辦法才能改善現前環境?這幾項選經的原則確定了以後,所選的經,才能適合這一時期,這一環境的需要,講起來才能契機。這部經的選擇,就是本著這三項原則確定的。現開首先說第一、「人人最感到痛苦是什麼」這一項。在現時代裏,差不多人人都有痛苦,是沒有疑問的,不過要追究到痛苦的原因是什麼?那就必需知道宿因,但這就不是容易的了。不過在日常人與人交往過程中,蛛絲馬跡似乎可以看出人是如何的渴望知道宿因,就如現社會一般人,多數在遭遇到不如意的事時,往往會脫口說出:天哪!我前生造了什麼業,怎會使我落到這步田地?說這話的,不論是不是佛教徒,也不論信不信因果,到了事情沒有辦法解決的時候,多會被痛苦和驚恐的情緒逼迫,自然會發出無可奈何的呼喚。根據這一點,可以確定,不知前因,是怎樣的痛苦了。而本經也正符合這項原則,因為本經能運用輪相的方法,來占察前因,與現代心理學家所發現的「預期作用」的原理,不謀而合。能夠詳實的顯示生前過去善惡行為,解除本身迷悶。依這種占察行法,不但能夠解除現在眼前痛苦,而且能自由決定未來趨向,這是我要選講本經的第一因緣。

 

其次說到「怎樣才能使人人脫苦」這一項,脫苦的方法,在佛經裏很多,不過求其適合我們現時代人修的,還是淨土念佛法門,本道場是淨土宗道場,提倡的就是念佛,不過念佛是正因,要是沒有別的助緣,成就的較慢,因為平常被世俗雜事紛擾,不容易念到一心不亂,如果念佛人不能得到一心不亂,遇到要緊關頭,仍然會動搖信心,失卻正念,所以常見念佛人有中途退轉的,有改修其他法門的,甚至有改信外道的,這些都是因為沒有有力的助緣關係。沒有助緣,就易生障礙,生障礙,心中就不清淨,心不清淨,自然難得一心。這也就好像用碗盛接飲料,如果碗不清淨,就是金漿玉液,也會變質。因之要想念佛得一心,必得先清除心中障礙,要清除心中障礙,必得尋求消除障礙的有力助緣。本經在消除業障方面,講求事理雙懺,知行兼顧,用方便的觀法,能使你很快見道,用真切的懺悔,能以幫助念佛一心。這種方法,本宗第九代蕅益祖師,曾經修行十三年,並且得到了一心,因此他老人家也就特別讚揚這部經典,認為修這種占法,可求上品往生,不但不背淨土,而更可作淨土法門有力助緣,這就是我要選講本經的第二因緣。

 

再說到「什麼方法可以改善現前環境」一節,人多是對現實環境感到不滿的,其原因就是人沒有能力能預測,所以造成現社會紛擾的根本原因,以及未來的一切又是如何的演變,因而造成了心理上普遍惶惶不安,請看社會上不論富貴貧賤,中國外國,大部份人都對占相算命,有特殊興趣,這就是有力證明,但占相算命是不是就能使環境得到改善了呢?只不過是得到短暫的心理安慰而已,並不能實際解決改善環境的問題。然而一般人為了謀求現在及未來的環境安全幸福,雖明知與實際無補,依然趨向愛好占卜方面,這是現社會的普遍現象。至於一般佛門以內的人,雖然皈依了三寶,具有了正信,不再重視占相算命,但也常因耐不住現時環境的磨折,常生中途退轉現象,甚至惑於名聞利養,而趨向了邪路,這是很值得惋惜的,本經正是針對著現時環境病態,順應現社會一般人喜愛占卜的心理,方便指導人作一種正當而有效的占察方法,藉輪相的顯示,能使你知道你不知道的事情,解決你不能解決的疑難,破除你的疑惑,堅定你的信心,沒有學佛的人聽了,能對宇宙人生有真正的認識,已經學佛的人聽了,能幫助所修法門的速得成就。我們知道,環境隨心轉變,修行有了成就,心就得到安定,心得了安定,環境自然得到改善,是不假外求的。這就是我要選講本經的第三因緣。

 

有了以上三種因緣,我就確定了選講這部經,希望共同得到這部經的利益。以上講經因緣完畢。

 

貳、釋題

 

因緣講完以後,照一般講經規矩,應該講五重玄義,但為求普遍契機,這裏從略,僅於介紹經題後,簡單說明本經宗旨及作用,使聽講的,對本經先有一概略認識。現開始講題。

 

子一、總明

 

占察善惡業報經

 

經題計有七字,有通題別題的分別。前六字「占察善惡業報」是別題,後一「經」字是通題,所謂別題,就是別於其他的經題,這六字只有本經可用,別經不用;至於通題就不然了,這一經字,非但本經可用,其他任何經題,均可通用。那麼為什麼要分通別呢?不過是為了要使人容易辨別而已,說個簡單的比方,有如藥房裏賣的藥,「藥」字就是能夠治病的植物礦物,以及調製出來的種種膏丹丸散各類物品的總名,各藥有各藥的名字,定的這些各類名字就是別名,這樣總別合起來定名,能使人一聽就了解名字的意義。經題這樣的標,也是這個用意,同時也正是他組織嚴謹的地方。再有經題標定,所採方式,也不是隨便的,有七種規矩,以單人、單法、單喻,三種單獨的,或人法、人喻、法喻,三種複合的,或人法喻三種全備的方式來標立,這種方式,叫做「七例選題」,本道場歷次講經,都有詳解,這裏不再繁瑣,現就本經標立的題目來看,「占察」二字,是能觀察的法:「善惡業報」四字,是所觀察的法。能觀的及所觀的既都是法,沒有人和喻,就知道本經是以單法立名的。

 

子二、分解

 

照經題先後次序,本應先解釋「占察」,後解釋「善惡業報」,但若沒有善惡業報,自然也說不上占察,基於這一層,上來先解釋善惡業報,現先說善惡二字,說起這兩個字,人人都會說,人人都知道,但很少有人能真的會解釋,這並不是過甚其辭,只需要頭腦稍微冷靜一下,就會知道。通常一般人所謂的善惡,多是基於主觀自我的觀念,對一切眼前事務,自己喜歡的,就認為是「善」,自己不喜歡的,就認為是「惡」。實則自己喜歡不喜歡,多是屬於情感的衝動,就是現在人常說的「感情意氣用事」,這樣帶著有色眼鏡看一切,自然難得正確,那裏會了解善惡的真正面目呢?要了解善惡的真正面目,最要緊的是要先屏除感情自私的成見,以純理智客觀的頭腦,來觀察體認,或可得到幾分。現在讓我們來看看佛經裏的善惡是如何解釋?在佛經裏善惡皆不離性,性是本來清淨旳。如果人的心念,不受情感的支配,這就是順性,能順性,本性就可維持它本來的清淨,不受染污,這樣起心動念,不但對自己有利,而對他人也有利,這就是善;反過來說,人的心念,若受情感的激盪,違反本性,違了性,本性就不能維持它原有的清淨,這樣起心動念,皆是損人利己,這就是惡。以上所說的善惡,還是僅就發於內心,並未見諸行動的善惡一面,若就另一面來說,就是善惡表現於行動的一面,這一面是由發於內心的善惡心念,推動身體、語言、意識三方面,造作許許多多對人有益,或對人有害的種種善惡行為,這是人容易看得到的,歸納起來,不出十大類,就是佛經所常講的十善和十惡。所謂十善:屬於身方面的,有不殺生,不偷盜,不邪婬,叫做身三業;屬於語言方面的,有不妄言,不惡口,不兩舌,不綺語,叫做口四業;屬於意識方面的,有不貪欲,不瞋恚,不愚癡,叫做意三業。這十種善業,為一切善業的根本,能包括世間一切所有善行為。所謂十惡,就是十善的反面,從身三業殺生,偷盜,邪婬說起乃至貪欲、瞋恚、愚癡等,與十種善行相反的十種不好的行為,就是十惡,這十種惡業,也是一切惡業的根本,能包括世間一切所有的惡行為。我們凡夫,舉心動念,乃至身體、語言、行動、皆不出這十種善惡的範圍,皆受這十種善惡的支配,所以我們首先要把這二字認識清楚。

 

其次講到「業」字,業是事業,由前說善惡行為造作出來的種種事業,就是「業」。這種種事業,屬於善方面的叫善業,屬於惡方面的叫惡業。善惡業原來是很單純的,表面上看,好像不太難分別,實則它另一方面的大作用,非常隱微難見,宇宙間一切生物,都逃不了業的範圍,生生世世,受業的支配,而常不自覺。人們對業力造成的宇宙人生,常常莫名其所以,無以名之,名之為造化、造物、或者上帝、或者是神。雖然儒家曾說過:「作善降之百祥,作不善降之百殃」。但這只是顯而易見的單純善惡業力作用的一小部份,若說到業力隱微複雜處,尚未見有任何的記載。因此我國歷史上著名的史學家司馬遷氏,就曾發生過這樣的疑,他說:「或曰:『天道無親,常與善人。』若伯夷叔齊可謂善人者非邪?積仁絜行,如此而餓死。且七十子之徒,仲尼獨薦顏淵為好學,然回也屢空,糟糠不厭而卒早夭。天之報施善人,其何如哉!盜跖日殺不辜,肝人之肉,暴戾恣睢,聚黨數千人,橫行天下,竟以壽終。是遵何德哉?其尤大彰明較著者也。若至近世,操行不軌,事犯忌諱,而終身逸樂,富貴累世不絕。或擇地而蹈之,時然後出言,行不由徑,非公正不發憤,而遇禍災者,不可勝數也。余甚惑焉,儻所謂天道,是邪非邪?」以司馬遷那樣的大學問家,尚且對業力支配的因果關係弄不明白,無怪後人不能相信因果了。關於業力的微妙,佛曾說過這樣一首偈:「阿陀那識甚微細,不淨種子如瀑流,我與凡愚不開演,恐其分別執為我。」「阿陀那」翻譯為執持,「識」就是業力造成的認識能力。執持識就是業力的大本營,他保藏著多生多劫來所作的善惡業力種種不淨的種子,這些不淨的種子,受業力的支配在人心中的活動,非常微細,不是人的感觀所能覺察出來。奔流洶湧,隨念頭剎那剎那不停活動,像山上下來的瀑布一樣,遇緣就起變化,感受錯綜複雜,各種不同的果報,這種種錯綜複雜的因果現象,若不從它的根本業力上去體認,單只是在生起的現象上去辨別,是無法認識它的究竟底細的。因此,也就無怪乎司馬遷疑惑了。記得孔子也說過:「君子之道費而隱,及其至也,雖聖人亦有所不知焉。」「費」是說它的作用廣大,「隱」是說它的體性隱微難見。但佛是聖中之聖,智能照見一切,為什麼不把這種微細的道理說出來呢?因為恐怕一般愚癡的凡夫,把這種微妙的業識活動,錯認為是人的真主宰。為什麼怕人錯認為真主宰呢?因為業識是盲目的、衝動的、情感的、自私的,無論它是如何的奇妙,都不能拿它當真主宰。一旦依靠它為真主宰,不論作善作惡,多少都帶有情感自私的成份,皆會不自主的隨它變化,入了它的迷魂陣。即使你真能升了天,也難逃它的範圍,很難得到究竟解脫,這就是業力不可思議的地方。雖然業識的變化活動,像上面說的那樣微妙不可思議,但為了幫助怯除人生的惑疑,堅定人生的信念,仍然必要加以了解,現可就各經典上對業識的活動記載,加以歸納說明。

 

「業」大略可分善業、惡業;或者是有漏業、無漏業。在這些分別中,若是單純的說善業和惡業,尚不難明白,但若說到有漏無漏上,就不簡單了。因為單純的說善與惡,只是就人的情感作用,作主觀上的認定,什麼是好,什麼是壞而已。如果進一步作深入細微的觀察,人所作的善惡業,說好,好到什麼程度?說壞,又壞到什麼程度?這其中就有非常的區別了。這種微妙的區別的總名詞,就是有漏與無漏。那麼,什麼叫做有漏與無漏呢?這要先說明「漏」字。所謂漏,通常是指盛水的器物不完整,向外漏水。在佛經上是借用它來形容本性不純淨,向外漏煩惱說的。這裏所說的有漏,就是說凡本性不純淨所造的事業,如果是惡的招苦報,時時在煩惱之中,固然是有漏,即便是善的招福報,福的本身即是貪著,何況福有盡時,脫不了煩惱圈,仍屬有漏。所以經上把凡是造作能感人天三界果報的業,通歸於有漏業。說到無漏,凡所造作的事業只要是清淨無染,便能感出世果報,因為它不攀緣五欲六塵,不向外漏煩惱,就叫無漏業。但有漏無漏這樣的講,仍是單純的粗講,只是說人天沒有斷盡世俗煩惱,仍在三界生死為有漏,小乘斷盡世俗煩惱,超出三界不再生死為無漏。若再深一層詳細分析,拿小乘聲、緣與大乘菩薩比,就不同了。小乘聲、緣,雖斷盡世俗煩惱而能自了,但沒有大悲心,不能入世普度他人。地前菩薩自度而兼度人,出世而兼入世。出世部份,不染塵俗不漏煩惱,是無漏,而入世部份隨順世俗漏煩惱,又是有漏。這樣看菩薩的業是兼具「有漏」「無漏」,然而地上菩薩能在塵不染,既不是有漏,雖超出塵俗,而念念度生,又不是無漏。這樣又可以說是「非有漏,非無漏」了。至於佛,就不同凡夫的地方說是「非有漏」,就不同小乘的地方說是「非無漏」,如就不同菩薩的地方來講,又是非「非有漏」,非「非無漏」了。到了佛的這種境界,才算是「業」盡情空。斷盡一切煩惱,才能主宰一切,而不被一切支配,這就是業力的微妙究竟處。前面所提到的顏子與盜跖兩種不同的典型人物,他們的業力如何?為什麼他們所遭受的善惡果報,是那樣的不相稱呢?這裏再把業力的作用約略介紹一下:業力的作用,是能牽引神識受報。受報的種類,大略可分四種:一是現生作業現生受報,叫「順現受」。二是現生作業,第二生受報,叫「順生受」。三是現生作業二生以後才受報,叫「順後受」。再一種就是由於業力的強弱,及遭遇的機緣的不一樣,或者懺悔的關係,使前三種受報時期不定,叫做「不定受」。顏子和盜跖,雖作業與受報很不相稱,但也不超出這四種業力作用以外,至於要問屬於那一種?他們全是受宿生業力的支配,應該屬於後三種,以上「業」的解釋,大致如此。

 

「報」是什麼?明白的說,就是一切眾生在生活中,受宿生業力的影響支配,推動著對於當前環境苦、樂、憂、喜,以及不苦不樂等五種境況的領受。也就是常說的果報。大凡世間一切的活動,有原因就有結果,有業力自然就有業力的反應,是必然的。原因的結果,簡稱果,業力的反應,簡稱報。果是對因所說的,報是對業說的。實則果就是報。所以人們常把果報二字連在一起說。說起果報,人生活在苦、樂、憂、喜之中,都避免不了。但少人了解,少人相信,是什麼原故呢?主要就是因為,人生活在五欲六塵之中,終日受情感的動盪支配,只能直覺的感受簡單現前所受的苦樂等因果關係,若稍涉複雜的過去乃至未來,三世連牽的因果關係,就無法理解了。不能理解,自然難信,前文所引司馬遷的惑疑,就是很好例證。現在針對著人容易惑疑的地方,把果報的差別,依凡聖的次第,約略加以說明。所謂凡、就是六凡。所謂聖、就是四聖。在六凡之中,餓鬼、畜生、地獄三惡道,是十惡業力所招的果報,所領受的境況,幾乎全部是苦,僅有一分的不苦不樂。這其間餓鬼及畜生,或有小喜小樂,有時也有憂愁。說到天、人、修羅三善道,是十善業力所招的果報,所領受的境況,除修羅及人道,苦樂交參以外,天道中的欲界天,多有快樂,少有痛苦,但當與修羅戰鬥時,也會憂愁痛苦。欲界天以上直至最高第二十八層,能達到不苦不樂的境界,但仍有時間限度,報滿仍會墮落。這些都是屬於有漏受的範圍。在四聖之中,聲聞、緣覺斷盡了煩惱,以清淨寂滅為快樂,苦樂等五種領受都離開了,以不受一切的受,稱作正受、也稱作無漏受。至於菩薩,對二乘的正受也不領受,不住在正受上,用遊戲神通,隨順世俗,作為法樂。這種境況,稱作「也有漏,也無漏受」。隨順世俗是有漏受,不染世俗就是無漏受。到了佛的境界,境況就大不一樣了,一切都作而意不著在作上。一切不受,不但二乘正受不受,連菩薩的法樂不受,這樣稱作「非有漏受」,「非無漏受」,以上所說,是凡聖十種境界受報的大略情形。更有我們需要明白的,不論五種領受以及漏與無漏,境況是如何的微妙多端,然歸納起來,仍然不外苦與樂兩方面,這苦與樂,也是因相對而有,沒有絕對的真實性,皆由內心分別而生,沒有一定的標準,心能轉變一切。比如說,阿鼻地獄境況最苦,差不多人都知道,但是若證到大菩薩的地位,以大慈悲心遊戲神通到裏面去,就不以為是苦。如地藏菩薩,常處地獄,不以為苦,便是一個例子。再比如大糞裏面的蛆蟲,熙熙攘攘,自己認為快樂,蒼蠅向臭味上飛,也自認為是快樂,但以人的觀點來看,就不勝其苦了。至於人,終日在財、色、名、食、睡五欲裏面兜圈子,也自認為是真正快樂,但若從天的觀點來看,也好像蛆在糞穢,蒼蠅逐臭一樣。欲界天的享受雖好,但從最高一層的色界天立場來看,有如飲酖止渴,清淨梵天的身相光明雖然好,但空界天認為皆是累贅毒瘤。空界天的四空定,自以為很精微,但羅漢就認為是愚癡昏暗。羅漢的無為,菩薩呵斥為焦芽敗種。菩薩的往來自在,諸佛看了,好像小孩子玩耍。從這裏,我們就可以體認到,一切眾生,皆是拿苦當樂,所處的地位越是下等,他的快樂就越是低級。從上面看下面,可以看出他們所樂的純綷是苦,唯有到了佛的境界,才能真實的體證到所有九界眾生所認為的苦境與樂境,皆是心理上對待的反應,實則到了沒有苦樂領受,才是大樂。以上四聖六凡苦樂的果報,皆是由善惡業力所招,儘管人不信,但都出不了這個果報圈子。「報」字的意義,大致是這樣。

 

綜合起來看,一切眾生的善惡業報,複雜萬狀,而且哲理也非常高深微細,一般人多無法了解,自然也就很難相信,生死根源,也就在此。佛特別垂憫,囑咐地藏大士指示一種對善惡業報的占察方法,來幫助獲得善惡業報的究竟。現再解釋占察二字:「占」就是占卜,對不能了解的善惡事理,為了要求了解,借物的顯示,預先推測就是「占」。「察」就是詳察,對已了解的事理,了解得不澈底。再詳細的審察就是察。占能預先測知過去所造宿因強弱,察能明白現在所受果報趨向。這樣對沒有學佛的人說,可以幫助得到正確人生理解;對已學佛的人說,能破除其修法的疑惑,幫助勇猛精進,這就是「占察」的妙用。以上別題「占察善惡業報」六字,解釋完了。

 

其次再講通題「經」字,「經」這一字,含義很多,現擇要解釋,有二義:一是貫串義,這是根據印度穿花成鬟的意義,花鬟能妝飾人的身體,經貫穿文字義理,能莊嚴人的心性,具有貫串意義,所以稱經:一是常義,這是根據我國的解釋,常是永久不變,經裏文字和義理可以傳到永久,而不能改變,具有常久不變的意義,所以稱經。再者佛說的經與他經不同,能上契佛理,下契眾機,契理契機,又叫契經。

 

子三、合釋

 

以上經題七字,合起來說:就是用一種方便的方法,占卜觀察宿世的善惡業報,勉勵末世修行,使速得成就的經。

 

參、略釋體用

 

世間的萬事萬物,各有它的本體,有本體就起作用。人要想正確的認識世間的某一事物,必先明白它的本體和作用。研究一部經典,自然更不例外,現把本經的本質及作用略說一下。先說本質:本經的本質是「一乘實相」。怎麼說本經的本質是一乘實相呢?因為本經所有文字義理,都是表顯由佛智慧所照見的善惡業報的根本性質。這種由佛智慧所照見的善惡業報的根本性質,不屬於單純的存在(有),也不屬於單純的不存在(空),它既有一切事物存在的現象,同時也具有一切事物不存在的理性,這就是經上所說的「空有不二」「性相不二」的一實境界。本經在文字義理上,是表顯一乘實相的,以一實境界作根本,所以說本經的本質是一乘實相。再說作用:本經既以一實境界作根本,而它的作用自然也歸向大乘,以大乘為歸趣。所以本經的作用,是在指示學佛的人,用方便占察的方法,明了三世因果,進而趨向大乘佛果。因大乘佛果,不是末法時期眾生所容易求到,佛菩薩特別慈憫,指示末法時期眾生,容易接受及容易修行的方便輪相占察法,這就是本經作用的特妙處。

 

肆、次釋譯人

 

天竺三藏菩提燈譯

 

經的原本,都是西國梵文,非經過翻譯,不能普遍流通。因此每部經的翻譯人,在經文的開始,都要明白標出。主要的意義,一方面是顯示經的來源不易,激勵讀經人作難遭遇想:另一方面是表明這部經有史實可徵,增強讀經人對本經的信念。本經的翻譯人是誰呢?經上註明「天竺三藏菩提燈譯」。天竺,是印度古代的譯名。三藏,原是經藏、律藏、論藏,三種藏典的總名詞,後來人把能精通三藏的法師稱作三藏法師,在這裏作為三藏法師的簡略稱呼。菩提燈,是翻譯本經的法師名,譯是把甲國語言文字,翻譯成乙國語言文字,使意思相通。合起來看,本經是天竺國一位三藏法師,名字叫做菩提燈的,他所翻譯。再說本經翻譯的朝代,經上沒有記載,一時無法查考,但根據古時藏經目錄上的記載,認為當時經首,曾有註明「菩提燈在外國譯」字樣,判斷是在隋朝時候翻譯的。同時附記一段故事,證明占察經在歷史上受人重視。故事是這樣的:在隋朝開皇年間,廣州有位僧人,拜行塔懺,用皮作了兩個帖子,一個寫善字,一個寫惡字,使人投擲,得善字好,得惡字不好。另外又行一種法叫自撲法(就是五體投地禮拜懺悔),以求滅罪。當時青州有一位居士,也行這樣的法,人民見了奇怪,認為是妖法,就向廣州地方官庭告發,地方官推問的時候,僧人就引證說:塔懺法依的是占察經,而自撲法在各經裏常見,所謂「五體投地,如大山崩」就是,不足為奇。地方官於是就把推問的實情轉報朝廷,朝廷仍然不重視。到了唐天卌年間,朝廷上明眼人認為法門八萬四千,路子很多,不能以個人管窺的狹義見解,來懷疑經典,如果說這部經不是佛金口宣說,什麼人能顯示這樣高深的義理。於是就在天卌元年,召令當時東都佛授記寺沙門明佺等人,把這部占察經刊入一切經錄,編入正經,這個故事,就是這部經的有力徵信。

 

伍、正釋經文

 

全部經文分為三大部份:一是序分,二是正宗分,三是流通分。這是晉朝道安法師所創立的分科辦法,在當時稱為「彌天古判」,後人解經都是遵照這個辦法分科,現就依照這個次序解經:

 

子一、序分

通序

 

如是我聞,一時婆伽婆一切智人,在王舍城耆闍崛山中。以神通力,示廣博嚴淨無礙道場,與無量無邊諸大眾俱,演說甚深根聚法門。

 

經文一開始,都是先說集會因緣,所以叫作序,序又分通序別序兩種,通序又叫證信序,就是以六件事情,證明經的可信。通序的意思,就是這六件證信的經文,本經有,他經也有,通於他經,所以叫做通序。至於別序,就是專講這本經的發起由來,與其他的經不一樣,所以叫做別序。現在這一段經文就是通序。

 

「如是」,這兩個字,粗淺的說,就是這樣,一點沒錯的意思。若往深處講,「如」就是說真理的本體真常不變。「是」,就是說所解意義,沒有錯誤。合起來這二字有信順的語氣,意思是說,這部占察經所說真理,一點沒有錯誤,結經的阿難尊者,他先信了。大凡一件事情,要想使別人相信,必先自己相信,這就是第一種證信,叫作「信成就」。

 

「我聞」的我,是結集經的阿難尊者,說他自己,佛法本不講我,阿難尊者又是證果的大阿羅漢,為什麼說我呢?這是為說者和聽者兩方面的方便,假說有我而已。聞,是親自聽到佛說,不是傳聞。我聞二字合起來,就是這部占察經上所說的真理,是我阿難親自聽佛說的,不是傳聞。這是第二種證明可信的事,叫作「聞成就」。

 

「一時」,是指佛說經的時候。為什麼不說某年某月某日,而說一時呢?這其中主要的是因為:第一各國的曆法不一致,時間記載難取一定標準。第二佛說法不在一個地點,有時天上,有時人間,有時龍宮,都不一定,時間標準,各不相同。因此反不如用一時二字,來得確切。所謂一時,明顯的指出,說法的人在這一時之內,演說深奧法門。聽法的人也在這一時之間領納無窮精義,說法聽法,機感相應,都在這一時。這是在時間上證明可信,叫做「時成就」。

 

「婆伽婆一切智人」,婆伽婆是梵語,也有譯為薄伽梵的,意思是總具一切德能,含有自在,熾盛、端嚴、名稱、吉祥、尊貴,六種勝義。這在五種不翻譯的規例裏,屬於含多義不翻,所以仍用梵文,不加翻譯。這六種勝義就是代表佛的六項德能,什麼德能呢?自在就是具大福德,不受束縛。熾盛就是智如猛火,無不照了。端嚴就是具足相好,端正莊嚴。吉祥就是斷惑證真,所在吉祥。名稱就是普現色身,名稱高遠。尊貴就是受世禮敬,最尊至上。佛具備了這六項德能,所以在這裏用婆伽婆的德號。「一切智人」是說具備了宇宙所有一切的智慧。佛有上面所說六項德能,就具備了一切智慧,不但能認識了宇宙間森羅萬有的綜合現象,而且能了解認識一切萬有的差別現象,更能順應一切現象,而不為一切現象所左右。即使三千大千世界以外下了一陣毛毛細雨,佛不用思維,就能知道多少頭寸。由此可見佛的智慧是如何的大了。所以稱做婆伽婆一切智人。這是指出說法的主人,是具有大智慧的佛,更足以證明這部經的可信,叫作「主成就」。

 

有了說法的主人,但是在那裏說法呢?下面經文:「在王舍城耆闍崛山中」,這就是指明說法的處所。王舍城,是個地名,在古時中印度摩竭陀國,當時阿闍世王的都城,就是現在印度孟加拉地方所屬。佛在世的時候,阿闍世王的父親頻婆娑羅王是佛最初的施主,曾經起建精舍,請佛居住,並且發願盡形壽供養,所以稱做王舍城。耆闍崛翻譯作靈鷲,因山形像鷲鳥,就叫靈鷲山,是以形狀得名,這座山位置在王舍城的東北方,距城有三四里的光景,佛當時就在這裏說法,所以經文說在王舍城耆闍崛山中,這是指明說法的地方,增強人的相信,叫作「處成就」。

 

「以神通力示廣博嚴淨無礙道場」,神是變化不測,通是通達無礙。佛為莊嚴這次說法的道場,用一種神變不可思議的力量,示現一個既廣大而又莊嚴清淨的說法處所。這種說法前的場面示現,也就如現代機關裏開會,會場佈置的情形類似,會場場面佈置的大小,與會議的性質大小以及參加開會人的多少,有密切關係。會議性質重要,參加的人多,自然場面得佈置的大,反之就不需大。在這次法會裏,佛為什麼示現這樣大而莊嚴的場面呢?下面兩句經文裏就可以看出。「與無量無邊諸大眾具,演說甚深根聚法門」,所謂諸大眾者,總賅當時在座聽法的四眾,天龍八部,人與非人等等。因參加聽法種類太多,不能一一列舉,所以用無量無邊四字包括,無量是數目太大,不可計量;無邊是四方來者,沒有邊限。在這裏可以看出當時法會是如何的盛大了,這就是所以要示現廣博嚴淨道場的原因之一。同時也是六種證信裏的「眾成就」。

 

演說甚深法門者,這句文結前啟後。結前者:本經出在六根聚經中,而六根聚經,梵文本沒有來,由這句經文,作一結束。啟後者:這一甚深法門,恐怕末世純根眾生難以信解,以致對一實境界,多生疑惑,特別藉這句經文,引起後文堅淨信菩薩啟請,地藏大士方便化導。主意在此。所謂甚深者,是理深難明。根聚者,根是眼等六根,聚是任何一根都具備其他五根的作用,也就是六根亙用的意思。與普賢觀經所說淨六根的法門類似。這種根聚法門因為理深難明,所以才稱為甚深。因為甚深,所以佛在演說開始之前,必得莊嚴道場,前文示現廣博嚴淨無礙道場,到此意義具足。通序到此,下講別序。

 

別序

丑一、當機啟請

 

爾時,會中有菩薩,名堅淨信,從座而起,整衣服,偏袒右肩,合掌白佛言:「我今於此眾中欲有所問,諮請世尊,願垂聽許。」

 

前文通序講完以後,接著就講別序,別序又叫發起序。為什麼又叫發起序呢?因為一件事物的生起,必定有生起的機緣,不是平白無緣無故出現的,所以經上說:「法不孤起」。講經法會因緣成就了以後,次一步,若不是佛觀察機緣成熟無問自說,就必待有當機啟請,然後才說,這應機說法,是一本經的發起機緣,所以叫發起序。本經的發起機緣,是由當機啟請而說的,請看經文:「爾時會中有菩薩名堅淨信」。「爾時」,是指前面所講「演說甚深根聚法門」圓滿的時候。「菩薩」,是梵語菩提薩埵的簡稱,譯為覺有情,是已經覺悟了的眾生,這種覺悟,不但是自己覺悟,也能覺悟他人,是先知先覺的聖者。「堅淨信」,是這次法會裡一尊菩薩的名字,為什麼叫堅淨信呢?因為這尊菩薩對佛法最高的道理,不但自己信心堅固,並且也能使別人信心堅固,他具有這種以信心自利利他的德能,所以叫做堅淨信。

 

經文的意思是說,在當時的法會上,佛演說甚深根聚法門圓滿的時候,在座有一位菩薩,名字叫做堅淨信的。「從座而起」,從他自己的座位上站起來。「整衣服」,坐久了,衣服難免欠整,而且對上講話,衣服不整,有失恭敬,所以站起來後,要先整理一下衣服。「偏袒右肩」,袒是露出來,偏袒右肩,就是把右邊肩膀露出來。為什麼要露出右邊肩膀呢?因為袈裟在左邊肩膀的緣故。佛制袈裟平時兩肩都不露,現在露出右肩來,是當時西域國家下對上的禮貌,有準備隨時為長上服勞的意思。「合掌白佛言」,「合掌」是雙手十指合攏,表專心恭敬,是印度九種致敬禮節的一種。兩手自外向內平拱,有背塵合覺的意思。堅淨信菩薩合掌很恭敬的對佛說:「我今於此眾中,欲有所問,諮請世尊,願垂聽許。」西國有常禮,對尊上有所請問的時候,必先商請允許以後,才正式發問。不像我們這裏,不管允許不允許,輕易發問,唐突魯莽,毫無禮貌。所以堅淨信菩薩,在沒有發問以前先請求允許。他說:我現在這大眾當中,想有所請問,特先商請世尊,希望世尊聽從允許我的要求。「世尊」二字,是佛十種德號之一,為人天的大導師,世間之所最尊,所以尊稱世尊。垂是上對下賜顧。

 

佛言:「善男子!隨汝所問,便可說之。」

 

佛答堅淨信菩薩說,隨便你問,就可對你說。說到這裏,我們必須明白,隨便問就是有問必答,這不是簡單的事,只有證到大智慧的佛才左右逢源,應付裕如。佛以下都辦不到,即便是大智舍利弗,遇到有人問,還只能說:就我所知,隨力答復。普通人就可想而知了。

 

丑二、為眾致問

寅一、引述佛語

 

堅淨信菩薩言:「如佛先說,若我去世,正法滅後,像法向盡,及入末世,如是之時,眾生福薄,多諸衰惱,國土數亂,災害頻起,種種厄難,怖懼逼擾。我諸弟子,失其善念,唯長貪瞋嫉妒我慢,設有像似行善法者,但求世間利養名稱,以之為主,不能專心修出要法。爾時眾生睹世災亂,心常怯弱,憂畏己身及諸親屬,不得衣食充養軀命,以如此等眾多障礙因緣故,於佛法中鈍根少信,得道者極少;乃至漸漸於三乘中,信心成就者亦復甚渺,所有修學世間禪定,發諸通業,自知宿命者,次轉無有;如是於後入末法中經久,得道獲信禪定通業等一切全無。

 

這一段經文是堅淨信菩薩代大家發問前,引敘佛說的話。看經文:「堅淨信菩薩言」,堅淨信菩薩得到佛允許發問後就開始問佛說:「如佛先說」,照佛先前所說的,「若我去世」,假若我去世以後。「正法滅後,像法向盡,及入末世」,正法、像法、末法,是三個時期。經上記載,凡一尊佛出世,說法教化眾生,都立三個時期。第一時期為正法時期,五百年,在這時期,佛雖去世,但正法還存在,有教有行有證;第二時期為像法時期,一千年,正法漸衰,所傳的法,漸漸錯誤,有教有行無證:第三時期為末法時期,一萬年,法更衰微,接近滅亡,有教無行無證。經文引佛意思說:我滅度了以後,正法五百年時期已過,正法滅亡以後,像法也趣向終了,到了末法時期。也正是我們現在這個時期,「如是之時」,在這末世的時候,「眾生福薄,多諸衰惱」,眾生的福分不厚,常會遭遇到衰喪煩惱的事情。那些衰惱的事情呢?「國土數亂,災害頻起,種種厄難,怖懼逼繞」,所居住的國土裏,常常起變亂,水災、火災、盜賊、兵燹等等,種種困厄,種種苦難,時時刻刻有恐怖的事情,逼迫著纏繞著。在這樣情形之下,「我諸弟子,失其善念」,一般眾生,沒有善念的,自然不必說了,就以修學佛的我的弟子來說,也都經不起災害恐懼的逼繞,失去了原有的善念。

 

為什麼災害恐懼的逼繞會失去善念?這裏先把善念二字解釋一下:善是行為純正能自我節制。念是心理起的念頭。能處處自我節制,使念頭純正順理,就是善念。末法時期的人,受災害恐懼的逼繞,不能控制念頭使趨於純正,所以就失去善念。善與惡在人心中,勢不兩立,善念失掉了,惡念就增長。所以下文﹐「唯長貪瞋,嫉妒我慢」,「貪」是貪欲,「瞋」是發脾氣,「嫉妒」是見人家好,心裏不歡喜,「我慢」是自大看不起人。這四項是六種根本煩惱裏主要四種。「長」是增長,若是這四種根本煩惱日日增長,就愈來愈與道遠,愈來愈墮落了。說到這裏,也許有人會以為時雖末法,佛法並未全滅,總不致完全沒有作善的吧?佛下文也有說明:「設有像似行善法者」,善法,是純正而不違背教理的法,在末法時期中,除了上面所說的失去善念趨向墮落的佛弟子外,即使有部份外表看像是能順教理行正法的佛弟子們。「但求世間利養名稱,以之為主,不能專心修出要法」,他們是以有所為而為的心理去求善法,他們只是求財利以養身體,求得好名聲,被人稱揚,這種作善,純以名利為主,既以名利為主,所行善法,就不純正。不純正,就有參雜,有參雜,修行出離三界的重要法門,自然就不專誠,所以說不能專心修出要法。接看下文「爾時眾生,睹世災亂,心常怯弱」,「爾時」,指像法向盡到了末法的時候,這個時候,一切眾生有一種普遍共同的心理障礙,什麼呢?就是看到世間有了災亂,自己被環境左右,既沒辨別是非的智慧,又沒有避免災害的能力,以致心理上常常感到惶惶不安,畏怯軟弱。不安的什麼?畏怯的什麼?「憂畏己身及諸親屬,不得衣食充養驅命」,憂愁著,恐懼著,自己本身乃至所有親眷,得不到穿的吃的,來充實保養身軀生命。「以如此等眾多障礙因緣故」,這句總結前文災害逼繞失去善念,衣食擔憂等。因為有這樣多的障礙因緣,「於佛法中,純根少信,得道者極少」,純根,是接受大道的根性不猛利。本性多障礙因緣,自然難生信心,沒有信心,自然不易受道,所以說得道的人很少。「乃至漸漸於三乘中,信心成就者,亦復甚渺」渺與鮮通用,少的意思。就是說,不但一乘法的大道不能得,乃至漸漸在三乘權法上,能夠由信心而得到成就的,也很少了。這是說的出世法。「所有修學世間襌定,發諸通業,自知宿命者,次轉無有」,不但出世大法得不到,再次一層,就是修學世間襌定,求人天小果,能夠有點成就,發生神通業用,自己能知自已宿命的,也漸次轉變沒有了。「如是於後,入末法中,經久得道,獲信襌定通業等,一切全無」,前文像法向盡的時候,得道的雖少,總還是有,但到了末法,這一切信心襌定通業等,全沒有了。這樣自然人天眾減少,下三途增多,佛菩薩物我一體,自有無限悲憫,所以才有這樣警惕的金言!這段經文完全是引敘佛語。

 

寅二、正式請問

 

「我今為此未來惡世像法向盡,及末法中有微少善根者,請問如來,設何方便開示化導,令生信心,得除衰惱。以彼眾生遭值惡時,多障礙故,退其善心;於世間出世間因果法中,數起疑惑,不能堅心專求善法。如是眾生,可愍可救。世尊大慈,一切種智,願興方便而曉喻之,令離疑網,除諸障礙,信得增長,隨於何乘,速獲不退。」

 

前一段經文引述佛說的話,以顯末世眾生所遭受痛苦,亟待拯救,但拯救必須遇有可以拯救的因緣,如果不遇因緣,佛也沒有辦法。這裏所說的因緣,用現代語來說,就是條件與機會,而條件與機會,也是由於宿生善根的造成。所謂宿生善根者,就是宿生做善的心理基礎,有了宿生做善的心理基礎,就容易與今生的善法相應,也就容易接受善法。所以說眾生要想脫苦得度,必須具有深厚善根。但是我們看看末法時期眾生的善根是怎麼樣呢?可以說大部份善根都很微少,因為若具有深厚的善根,除了乘願再來的大菩薩以外,就不會生在這無佛的時代了。雖然如此,但僥倖還有微少善根,可以與佛法接近聽到佛法,還有得度機會。佛菩薩度生,原本大慈大悲,只要有稍微得度機緣,也不輕易放過。所以堅淨信菩薩,善體佛意,在引述佛說的話以後,就代表大家請問說:「我今為此未來惡世,像法向盡,及末法中有微少善根者,請問如來。」(如來,是佛十種德號之一,含義很廣,簡單說就是來去能自如的意思。)「設何方便,開示化導,令生信心,得除衰惱」,所謂方便者,方是方法,便是便利,用便利的方法引眾生入道,就是方便。經文的意思是說,度化這末法時期的眾生,應該採取何等樣他們感覺到便利而又容易接受的方法,來開示他們,化導他們,使他們對至高無上的佛法生起信心來,得能除去他們所受衰敗惱亂的遭遇呢?說到這裏或許有人要問,說法就直接說法就是了,為什麼還要請求方便呢?因為末法時期眾生,在心理上善根少,五欲六塵的煩惱影子多,若直講斷五欲,離煩惱,求涅槃,證佛果的大道理,與他心理上不合,因此也就不容易接受,必得採取合於他攀緣五欲六塵心理的方法,使他在心理上容易與道接近,這樣才容易接受,這就是方便。若是對煩惱少善根很多的大機眾生,自然也就無須多大的方便了。這在下面經文內講的很明白:「以彼眾生,遭值惡世,多障礙故,退其善心」。因為末法時期那些眾生,遭逢惡濁世界很多的障礙因緣,以致使他心理上煩惱增多,由於煩惱增多,惡心就增長,善與惡在心理上不能並存,惡心增長,善心就自然退失,善心退失,自然對事理不明,對事理不明,自然對佛法因果,就不易相信。如下文:「於世間出世間因果法中,數起疑惑,不能堅心專求善法」,世間出世間因果法,就是佛成道後,初次所講的四諦法,就是人生四大真理,「苦」、「集」、「滅」、「道」。這四大真理,下文有詳細解釋,這裏先不必要細講,可約略介紹。「苦」是人生世間所受的果報,是世間果;「集」是招感,苦果是怎麼來的,是自己造業招來的,這是世間因;「滅」是消滅,有痛苦就必須設法消滅,消滅了苦果,才能得樂果,這種樂果是超出世間的,所以叫出世果;「道」是修道,如何能消滅苦果變成樂果,就必須修道。出世樂果,因修道才能得,所以道是出世因。這四大真理,綜合起來說,就是世出世間因果。我們末世眾生煩惱障重,對這四層微妙的因果關係,是不容易相信的,所以就常常起疑惑。因此,對於能夠度人脫苦的世出世間因果善法,信心就不易堅定,信心不堅定,自然求之不專心,不專心就得不到,得不到就無法脫苦。所以下文堅淨信菩薩,以大慈悲心,沉重地接著說:「如是眾生,可愍可救」,像這類有微少善根眾生,不但善根少,而且障礙多,障礙多值得憐憫,善根少尚可救度,所以說可愍可救。「世尊大慈。一切種智」,這些可愍可度眾生,多疑難信,不是普通人容易度得了的,佛世尊你是具備大慈悲心的,而且具備了一切種類的大智慧。有大慈悲才能普度一切,有大智慧才能方便破疑,如果沒有具備佛的大慈大智,眾生善根雖有,也不易得度。「願與方便,而曉喻之,令離疑網,除諸障礙」,因此,願世尊為這些末世多疑少信眾生,開示一種既便利而又合乎末世眾生心理的方便方法,用這種方便方法來曉喻他們,使他們能夠離開迷惑之網,除去一切的障礙。心裏障礙既除,自然對真理就能通達接近,所以說「信得增長」趨向佛法的信心,就得以增長。「隨於何乘,速獲不退」,無論那一乘法門,如果沒有決定的信心,多會是半途而廢,不能達到究竟的目的。但只要是有了信心,經上曾告訴我們,「信為道源功德母,長養一切諸善根。」因信的力量,紮下了堅固的善根,有了堅固的善根,自然隨修那一種法門,信念就不容易動搖,信念不動搖,自然很快得到不退轉的程度。不退轉有三種:一、所修得的地位不退,二、所修持的功夫不退,三、修行的信念不退。以上堅淨信菩薩代眾發問,下文是佛答覆。

 

寅三、佛答

卯一、初答問法

 

佛告堅淨信言:「善哉!善哉!快問斯事,深適我意。今此眾中,有菩薩摩訶薩,名曰地藏。汝應以此事而請問之,彼當為汝建立方便,開示演說,誠汝所願。」

 

佛聽了堅淨信菩薩代眾請法的問話以後,就告訴堅淨信說:「善哉!善哉!」連聲的讚美著說,問得好啊!問得好啊!為什麼連聲的讚美呢?這在下文兩句可以看出。「快問斯事,深適我意」,斯事,指對末世可愍眾生應行方便救度的事。快問,是問的暢快。佛心大慈悲,無時不存救度眾生的心,自不必等待祈請,只是機緣未至完全成熟,悲懷無由得展,今堅淨信菩薩能及時代眾祈請,自然機感相應,佛就讚美認為問的暢快,這正合第一善哉,含下逗群機之意。深適我意者,我意就是佛自己意旨,適是相合,所問恰與佛意相合,正合第二善哉,含上契佛旨之意。佛雖讚美堅淨信菩薩,認為問得好,但並沒有馬上為他說法,因為方便之中另有方便,就轉介當時在座另一位有特殊因緣的大菩薩代說,這位菩薩是誰呢?下文接著說:「今此眾中有菩薩摩訶薩,名曰地藏,汝應以此事而請問之」,現在在座大眾當中,有一位上求下化的菩薩摩訶薩,菩薩前文已講過,摩訶薩是大菩薩,就是說這位菩薩是菩薩裏面的大菩薩,他的名字叫做地藏。為什麼叫地藏呢?名字可以代表德行,地藏的地字,含有支持承載的意思。藏字,有含攝包容的意思。也就是表明這位大菩薩的德行,有如大地,能支持承載萬物,並且能含攝包容萬物,以他具有像大地一樣的博大敦厚德行,所以叫做地藏。這尊菩薩法身遍滿虛空,與佛同等,是一位等覺菩薩,因與我們所居娑婆世界,有特殊因緣,曾降跡新羅(現在韓國)到我國九華山應化,直到現在安徽省九華山還留有這尊菩薩的肉身,供人朝拜,成為我國勝跡。在當時佛說六根聚經的法會上,地藏菩薩曾以另一種應身參與聽法,所以佛也就利用這特殊機緣,施用特種方便,轉介這尊大菩薩為末世眾生說法。當世尊於簡單介紹地藏菩薩以後,接著對堅淨信菩薩說:「汝應以此事而請問之,彼當為汝建立方便,開示演說,誠汝所願。」你應把這末世眾生應行方便度化的事,去請問這尊大菩薩,他應當為你建立一種特殊方便的方法,向大眾開示演說,滿足你的願望。(誠字,或有作成字解,成就願望的意思。)佛初答問法完了。

 

卯二、次答問人

辰一、問

 

時堅淨信菩薩復白佛言:「如來世尊,無上大智,何意不說,乃欲令彼地藏菩薩而演說之。」

 

當時堅淨信菩薩聽了佛第一次答覆以後,以為菩薩位低於佛,佛不自己說法,轉介菩薩說法,姑無論這尊菩薩是如何的偉大,但總不會大過於佛吧?因為有了這樣的疑惑,於是就再度祈請,問佛說;「如來世尊,無上大智」,如來是世間最尊,具有沒有能高過他以上的大智慧,沒有什麼事不知道,也沒有什麼事不曉得的。「何意不說,乃欲令彼地藏菩薩而演說之」什麼意思不親自說法,反而想使那地藏菩薩來演說呢?說到這裏,我們要知道,堅淨信也是一位大菩薩,而地藏菩薩又和此世界有特殊因緣,怎麼會不明白地藏菩薩的本跡因緣,還需要再來請問呢?可證這一問也是代大眾請問,藉此由佛表明地藏菩薩的本跡因緣,使聽法大界生殷重心,也就好比現代學校裏上課前,校長介紹教授的略歷,意義近似。

 

辰二、答

巳一、總誡

 

佛告堅凈信:「汝莫生高下想。

 

佛聽了堅淨信菩薩這樣的問,知道在座聽法大眾,不明地藏菩薩本跡因緣,不免有佛位高菩薩位低的分別知見。這種知見,最足以障礙進修,以佛在說明地藏菩薩本跡因緣以前,先告誡說:你不要生佛高菩薩低的心理,為什麼呢?接看下文:

 

巳二、別示

午一、直明位高

 

「此善男子,發心已來,過無量無邊不可思議阿僧祇劫,久已能度薩婆若海,功德滿足。但依本願自在力故,權巧現化,影應十方。

 

「此善男子,發心以來」,此善男子,是指地藏菩薩說,這位善男子與別的菩薩不同,他過去的因行甚深,他從發心行菩薩道以來,時間甚為久遠,「過去無量無邊不可思議阿僧衹劫」,先講劫字,劫是大數時間的代表字,年月歲謂之時,成住壞空謂之劫。它的算法就是以八萬四千年為本位,過一百年減一歲,減至十歲止,再過一百年增一歲,增至八萬四千歲,這樣一增一減是一個小劫,二十個小劫為一中劫,四個中劫為一大劫,一個大劫,普通說就是一劫的時限。所謂阿僧衹劫者,阿僧衹是梵語,譯為無數,就是數目太大難以計算的意思。雖然,還是可以計算的。計算的方式是以萬萬為億,萬億為兆來算,一兆一兆向上積增,積增到一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆,就是一個阿僧衹劫。經文上說過去無量無邊不可思議阿僧衹劫,一個阿僧衹劫就叫人推算了甚久,若再加上無有數量無有邊際,不可以心想,不可以言議那樣長的阿僧衹劫,就可以想見是多麼的久遠了。地藏菩薩在這樣久遠的阿僧衹劫以前,「久已能度薩婆若海」,薩婆若,譯為一切種智,是佛對一切萬法都能了解的大智慧,至於稱「海」者,是比喻辭,是說佛一切種類的大智慧,如海一樣的廣大淵深。久已能渡者,是說這尊地藏菩薩,因為因地發心久遠,早經達到佛的程度,早經渡過佛的大智慧海,果位高與佛齊。「功德滿足」,以福利利益他人謂之功,修行有得於己謂之德,就是說這尊菩薩,不但本因深,果位高,而且跡用廣大,自行化他,功德早已完滿具足,與佛無二。「但依本願自在力故,權巧現化」,本願,是久遠劫以前地藏菩薩在因地所發根本大願,什麼大願呢?地藏本願經上說:「過去久遠不可說不可說劫前,在師子奮迅如來前發願,我今盡未來際計劫,為是罪苦六道眾生,廣設方便,盡令解脫,而我自身方成佛道。由此大願,故千百萬億那由他不可說劫,尚為菩薩。」從這段經文就可以看出地藏菩薩本來願力是如何的大了。由這種大願所生隨機應化的力量叫自在力,有了自在力,才能用種種的權便善巧,在各種不同的境界,示現化身,「影應十方」,以化身影現應化十方世界。地藏菩薩不但過去的地位,是這樣的高,而他和我們這個娑婆世界,也有特殊因緣,下文序說特殊因緣。

 

午二、兼明緣勝

未一、悲願勝

 

「雖復普遊一切剎土,常起功業,而於五濁惡世,化益偏厚,亦依本願力所熏習故,及因眾生應受化業故也。彼從十一劫來,莊嚴此世界,成熟眾生。是故在斯會中,身相端嚴,威德殊勝,唯除如來,無能過者。又於此世界所有化業,唯除遍吉,觀世音等,諸大菩薩,皆不能及。以是菩薩本誓願力,速滿眾生一切所求,能滅眾生一切重罪,除諸障礙,現得安隱。

 

地藏菩薩於我們娑婆世界有什麼特殊因緣呢?經文上說:「雖復普遊一切剎土,常起功業,而於五濁惡世,化益偏厚」,不單是娑婆世界,所有一切佛土,他都去遊化,常常建立起普度眾生的功業,這是菩薩的無緣大慈。雖則是普遊一切佛土,但他唯有對於我們五濁惡世,化益特別厚,這是菩薩的同體大悲。為什麼我們這世界稱作五濁惡世呢?五濁第一是劫濁,劫是時代的代表字,就是說娑婆世界時代是污濁的。何以說時代是污濁的呢?因為有以下四濁的緣故。第二是見濁,有身見等五種根本見解上的不清淨。第三是煩惱濁,有六種根本煩惱,及二十種隨煩惱,使本性不得清淨。第四是眾生濁,所有眾生身心均不清淨。第五是命濁,壽命短促不長。惡世,是專做十惡之世界。有以上情形,所以叫做五濁惡世。那麼,為什麼地藏菩薩對於我們五濁惡世,化益特別厚呢?看下文:「亦以本願力所熏習故,及因眾生應受化業故也。」熏習,是善惡行為熏染本性,如香熏衣。經文意思是說:五濁惡世眾生所受的苦,較其他世界為重,地藏菩薩本來願力是地獄不空,誓不成佛,特別著重在苦多的世界,受了這種本來大悲願力的熏習,以及五濁惡世眾生機緣成熟,應當受到度化的緣故。所以他對這個世界化益特別厚。那麼有什麼事實可以看出來呢?下文佛說的明白。「彼從十一劫來。莊嚴此世界,成熟眾生」。地藏菩薩從十一劫那麼久遠的過去,就已常常方便教化人心向道,盡力轉化這污穢世界,使之淨化莊嚴。而且使不成熟眾生得到成佛,聞法證果,得到成就。「是故在斯會中,身相端嚴,威德殊勝,唯除如來,無能過者。」地藏菩薩因地功德既是那樣大,因能感果,自然所感身相果報,也和一般菩薩不同。在這次法會裏,所現身相的端莊嚴正,及所顯示出來的威儀德望,除佛以外,沒有能超過他的。「又於此世界所有化業,惟除遍吉觀世音等諸大菩薩,皆不能及」,除了身相威德以外,地藏菩薩在娑婆世界所有度化眾生的功業,除了遍吉(即普賢菩薩),以及觀世音二位大菩薩,其餘諸大菩薩,皆及不上。「以是菩薩本誓願力,速滿眾生一切所求,能滅眾生一切重罪,除諸障礙,現得安隱。」因為這尊菩薩本來誓願,大悲願力的緣故,所以能很快圓滿眾生一切請求,能滅除眾生一切重大罪業,且能為眾生除去一切心理上及環境的障礙,使一切眾生,現生就能得到安隱,少遇災害惱亂。這是說明地藏菩薩的悲願勝。

 

未二、明慧辯勝

 

「又是菩薩,名為善安慰說者,所謂巧說深法,能善開導初學發意求大乘者,令不怯弱。

 

前文佛把地藏菩薩對我們這個世界的慈悲願力說明以後,接著又介紹這尊菩薩的智慧辯才。所以經文說:「又是菩薩,名善安慰說者。」又,是接著前文所說的,地藏菩薩不但是度生的悲願特別超勝,而且還具備了了不起的無礙辯才,可以稱得起是一位善用言辭安慰人的演說家。從那裏看出來呢?下文:「所謂巧演深法,能善開導初學發意求大乘者,令不怯弱。」他所以能稱得起一位善安慰說者,就是說他能夠巧妙的演說甚深的大乘法理,大乘法理所以稱為深法者,就是因為這種法門不是以常情所能測度的法門。演說這種甚深法門,不是容易的事,因為說得太淺了,一般人容易看輕,不能生殷重心;若說得太深了,一般人又容易認為法門太高,恐怕自己能力達不到。惟有地藏菩薩他能用種種善巧方便演說,能善於用啟發的方式,引導著一般初發意求大乘佛道的修行人,使他不但能尊重大乘佛法,而且又不致認為法門太深,而畏怯不前。這幾句經文就是佛介紹地藏菩薩的慧辯勝。

 

巳三、結答

 

「以如是等因緣,於此世界,眾生渴仰,受化得度,是故我今令彼說之。」

 

前文說明了地藏菩薩對我們娑婆世界的慈悲願力,以及他具有的智慧辯才,證明對我們世界有特殊因緣,不是無緣無故的請他說法,這段經文作一總結。「如是」,指前所說的地藏菩薩的悲願及慧辯,「以如是等因緣」,就是說因為地藏菩薩有這樣大的慈悲願力及智慧辯才等特殊因緣,「於此世界,眾生渴仰」,在我們這個娑婆世界上,受到我們世界一般眾生如飢如渴的那樣仰慕,「受化得度」,因為仰慕殷切,自然容易接受教化,只要能接受教化,自然就能得度,超脫生死苦海,度到涅槃彼岸。「是故我今令彼說之」,這尊菩薩有這樣大的能力,所以我特別要他來給大眾說法。序分到這裏為止,下接講正宗分。

 

子二、正宗分

丑一、啟請

 

爾時,堅淨信菩薩既解佛意已,尋即勸請地藏菩薩摩訶薩言:「善哉!救世真士,善哉!大智開士,如我所問,惡世眾生,以何方便而化導之,使離諸障,得堅固信。如來今者,為欲令汝說是方便,宜當知時,哀愍為說。」

 

經的正宗分,包含一經的主要義理,以及修持軌範,極為重要,古德把序分比作人的頭部,而正宗分就比作人的身體,身體具有五臟六腑,是司生的機能。人若沒有身體,生命就無以寄托,經若沒有正宗分,法門也就無法安立,這段經文就是正宗分的開始。堅淨信菩薩聽了佛介紹地藏菩薩的特殊因緣後,正式向地藏菩薩請法,所以經文:「爾時堅淨信菩薩既解佛意已」,爾時,是指佛講述地藏菩薩因緣完了的時候,堅淨信菩薩既然了解佛的意思以後。「尋即勸請地藏菩薩摩訶薩言」,隨即遵照佛的意旨勸勉請求地藏菩薩摩訶薩說:「善哉救世真士!善哉大智開士!」未曾正式發問,先行讚歎二句,一方面是表示恭敬,另方面也是禮貌上必須。但這種讚嘆和世俗隨便應酬恭維人不同,世俗間的應酬恭維話,多是過份誇譽,不合身份,此種讚歎,依大菩薩的德業,如實由衷的崇敬,所發出的讚歎言辭,是恰如其份的,何以說呢?善哉二字,是讚美「好」的語氣,連讚二句善哉,雖同是說好,語意各不相同,前項善哉是對地藏菩薩的慈悲願力而發,後項善哉是對地藏菩薩的智慧辯才而發,因為救世真士者,意為救世真切之士,惟具有特殊的慈悲大願,才能稱為救世真切,才能當之無愧;大智開士者,意為具有大智慧的明達之士,這種大智明達之士,也惟有具特殊智慧得無礙辯才的大士,才能稱為大智開士,才能當之無愧。所以說這兩句讚歎是如理如份。「如我所問,惡世眾生,以何方便而化導之,使離諸障,得堅固信」,讚歎完畢,接著就說:像我方才所問的,這五濁惡世的眾生,既是那樣多的苦惱障難,你這位智悲雙運的大士,應用什麼樣方便善巧的方法,來教化他們,開導他們,使他們脫離環境上、心理上種種障礙,得到對於修學大乘無上法門的堅固信心呢?「如來今者,為欲令汝說是方便,宜當知時,哀愍為說。」如來,是佛的十種名號的一種,如來今者,就是說,佛現在的意思,「為欲令汝說是方便」,為了想要你演說這樣對治惡世障難的善巧方便法門,「宜當知時,哀愍為說。」菩薩說法,須得佛的印可,今佛囑說法,是已印可,說法機緣,已經成熟。「知時」,是知道時機,既然機緣已到,就應把握說法的時機,不捨眾生。「哀愍為說」,哀憐他們,為他們說法,這是堅淨信菩薩的正式啟請。

 

丑二、演說

寅一、示占察法

卯一、誡許

 

爾時,地藏菩薩摩訶薩,語堅淨信菩薩摩訶薩言:「善男子!諦聽,當為汝說。

 

爾時,是堅淨信菩薩讚歎啟請完了的時候,地藏菩薩摩訶薩,這尊大菩薩,就告訴堅淨信大菩薩說:「善男子!」是稱呼堅淨信菩薩,說你這位有善行的男子,「諦聽」,是真真實實的聽。怎樣才算真真實實的聽呢?聽有耳聽心聽的不同,若僅僅是用耳朵來聽,內心不能領會所講意義,所聽到的不過是聲音字句而已,不能得到實在的益處;心聽是集中精神,用心體會所說義理,好像人渴到了極處,急著想得水喝一樣,這樣就是諦聽。地藏菩薩為什麼要他諦聽呢?因為大乘法理,是從凡夫進入佛的楷梯,道理深妙,不用心聽,得不到實益,所以在沒有實說深法以前,先行告誡一番,你要真真實實的用心聽,「當為汝說」,我當為你演說。說到這裏,我們或許會惑疑,堅淨信菩薩也是一位大菩薩,何須要再告誡呢?這也就是藉堅淨信菩薩來告誡一般在座聽法大眾的意思。

 

卯二、正說

辰一、隨機立法

巳一、隨機

 

「若佛滅後,惡世之中,諸有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,於世間、出世間因果法,未得決定信,不能修學無常想,苦想,無我想,不淨想,成就現前。不能勤觀四聖諦法,及十二因緣法。亦不勤觀真如、實際、無生無滅等法。以不勤觀如是法故,不能畢竟不作十惡根本過罪;於三寶功德種種境界,不能專信。於三乘中,皆無定向。

 

從這段經文起,地藏菩薩就正式開始演說末世眾生堅信離障之法了。說法必要對機,所以首先說明末世四眾弟子一般的根機。經文上說:「若佛滅後,惡世之中」,如果佛陀滅度了以後,到了末法惡濁的世界上,「諸有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷」,比丘、比丘尼,是佛門中出家二眾,凡出家受過具足戒的,男子通稱比丘,女子通稱比丘尼。比丘二字的含義有三:一破惡,二怖魔,三乞士,破惡就是出家受過戒後能修戒定慧,破煩惱惡;怖魔,是使魔王恐怖,因比丘受戒時,魔王從此又少了一個眷屬,所以魔宮震動,感到恐怖。乞士是上從如來乞法,以養慧命;下從俗人乞食,以資身命。不同世之乞人,只乞衣食不乞於法。這是說的出家二眾。優婆塞、優婆夷,是佛門中在家二眾,凡在家能清淨奉事三寶之男女居士,男子通稱優婆塞,女士通稱優婆夷。優婆塞譯為清淨士,優婆夷譯為清淨女,這是說的在家二眾。經文上的意思是說,在末法時期,惡濁的世界裏,所有佛門四眾弟子,根性不像正法像法時期那樣猛利了,怎麼說呢?請看下文:「於世間出世間因果法中,未得決定信」,正法像法時期佛弟子,因為根性猛利,聞法容易生信,能信才能解能修,而在末法時期的惡世眾生就不然了,對於世間的因果法,以及出世間的因果法,雖然藉宿世微少善根,也能得聞,但多不求深入,不能深入,自然得不到決定信解,不能決定信解,自然影響修行,怎樣的影響修行呢?下文詳明,這裏先把所要修行的世出世間因果法,列表說明一下,請看表:

 

            ┌無明┐

       ┌過去二因┤  ├集──┐

       │    └行 ┘   │

       │    ┌識 ┐   │

       │    │名色│   │

 世出世因果法┤現在五果┤六入├苦┐ ├世間因┐

       │    │觸 │ │ │   │┌滅﹝出世果﹞

       │    └受 ┘ │ │   ├┤

       │    ┌愛 ┐ │ │   │└道﹝出世因﹞

       │現在三因┤取 ├集┼─┘   │

       │    └有 ┘ ├──世間果┘

       │    ┌生 ┐ │

       └未來二果┤  ├苦┘

            └老死┘

 

我們看了上表,就知道世間萬法的變動,都有起因和結果,離不開因果關係,但是要使這變動的萬法,回復其本然的寂靜,其過程也離不開因果關係,前者叫做世間因果法,後者叫做出世間因果法。先說世間因果法:世間萬法(一切事理現象)都有生有滅,生滅現象的形成,都有前因和後果。這前因和後果,自無始世以來,一直到未來永久,是永遠連鎖不斷的。為了便利講說,先取其間一段,分做過去世、現在世、未來世來說,各世都有因果關係,彼此相亙連鎖,這叫做三世兩重因果。世間萬法受三世因果律的支配,變化無窮,其表現得最顯著,而且與人類最有切身關係的,就是人類的生死問題。這項重要的生死問題,在三世裏面,表現得非常複雜。歸納起來,有十二個次第,稱做十二因緣法。

 

這十二因緣法,是由「無明」開始,人的本性從無始世以來染上無明,就變為昏闇不安,盲目的衝動,造作種種「行」業。這是過去世的兩種因素,有了這過去兩種因素,就感受現在人生的五種結果。這五種結果就是從神「識」入胎,結成胎胞,有了「名色」起,然後六根成長,以至出胎和外界接「觸」,領「受」種種苦樂境界。得現在的五種結果;由現前的苦樂領受,心生「愛」的執「取」,起佔有的欲望,造成現世的三種業因;由現在三種業因的薰染,又形成再「生」與再「老死」等未來的二種結果。這是僅就一個階段來說的。這一階段到了「老死」,以後再由「無明」再「行動」,進行次一階段的循環,如此一個階段,一個階段的生死不停循環,如水之川流不息,經上叫做流轉門,是眾生的生死大病。這在四諦法裏面,歸納為「苦」「集」二諦,因所受生死果報是苦的,所以叫「苦」諦;這些招來苦果的原因,是造業集來的,所以叫「集」諦。我們明白了苦集二諦以後,一旦覺悟了生死可怕,想「滅」掉這生死苦果,永遠不受生死,那就必須從上述十二次第最後一項「老死」追究:要想不老死,必須想法斷「生」,要想不生,必須想法斷「有」,這樣一項一項進到最後,斷除了生死的最後根本「無明」,才能徹底滅苦,證寂滅果,但這必須靠著修「道」才能辦到,這在經上叫做還滅門。能解決眾生生死大病,在四諦法裏,歸納為滅道二諦。前「苦」「集」二諦為世間因果法,此「滅」「道」二諦為出世因果法,以上世、出世間因果法簡略的說明了以後,再看經文就容易明白。

 

經文上大意是說在末法惡世裏,所有佛的四眾弟子,對於佛所說的四諦十二因緣等世間出世間因果法,不能清楚的認識,以致不能得到決定的信心,沒有決定的信心,自然向道的心就不真切。華嚴經上說:「信為道源功德母,長養一切諸善根。」一切道果都是由信心建立,向道的信心如不真切,怎麼能談到修道呢?所以下文接著說:「不能修學無常想、苦想、無我想、不淨想,成就現前」。普通眾生都有四種心理執著,那四種呢?執著自己的心理有長久性;執著世間一切的享受都是快樂的;執著我個人是一切的主宰,一切以我為主;執著自己的身體是清淨的。而實際上,自己的念頭,剎那剎那變動不停,是不常的;自己的一切享受都是苦的因素,是不樂的;一切都是條件與機會造成,沒有真正的主體,是無我的;自己身體坐胎出胎,九竅排洩,皆屬骯髒,是不淨的。前面四種一般心理,都是眾生顛倒不正的見解,經上叫做四顛倒;修道的人初步的功夫,必須先矯正這四種不正確的心理,才算是具備了修道的基礎。而矯正的方法,經上告訴我們要用四種觀法,就是觀心無常、觀受是苦、觀法無我、觀身不淨四種。經上叫做四念處觀,修道人若能把念頭安住在這四種正確的觀點上,就立定了修道的基礎,也就是得到現前初步的成就。而末世四眾弟子,根性很純,不能修學這四種觀想,自然現前初步就不得成就,現前初步基礎沒有立定,自然談不到修其他法門,所以下文:「不能勤修四聖諦法,及十二因緣法,亦不勤觀真如實際無生無滅等法」,這是出世間三乘聖人所修法門,四聖諦法,就是前面所說「苦」「集」「滅」「道」,是聲聞所修。十二因緣,就是前面所說無明乃至老死等,是緣覺乘所修。真如實際,無生無滅等法,是超過聲聞緣覺,能達最高境界的菩薩所修法門。所謂真如實際無生無滅,也就是本經後文所說的一實境界,是修行所證最高圓理。真是不妄,如是不異,實是不假,際是本位,因無始故無生,因無終故無滅。詳細解釋,後文詳明,暫先略說。至於所謂勤觀者,就是學那一乘法門,對那一乘法門勤修觀想,這是說的出世因。不能修出世因,就不得出世果,所以下文:「以不勤觀如是法故,不能畢竟不作十惡根本過罪,於三寶功德,種種境界,不能專信,於三乘中,皆無定向。」因為對三乘出世間法,不能勤修觀想的緣故,於世間欲染,念念之間,時斷時續,能全斷欲染,所行自不出十善範圍;若欲染不能全斷,帶有欲染的行為,自然不出十惡範圍。畢竟就是究竟徹底的意思,不能畢竟不作十惡根本過罪,就是說帶有欲染的各項修行,若是修不能勤,被欲染的牽累,就使你能勉強斷惡,但斷的也不徹底,還有餘留的根本罪因,為有這根本的罪因未淨,本性的光明智慧就不能透露,智慧不透露,自然對於代表最高智慧的佛法僧三寶功德,也就是三寶的各項德能,如佛能教人了生脫死,法能使人啟發本性智慧,僧能代表佛陀傳法等等功德,以及信奉三寶所得到的種種好的境界,這些功德與境界,因受欲染罪根的障礙,體會不到,不能專心一意的信仰,信仰不專一,因而對於三乘出世大法,沒有一個決定的趣向。這段經文,是說明末世佛四眾弟子對佛法的信力不夠。

 

「如是等人,若有種種諸障礙事,增長憂慮,或疑或悔,於一切處,心不明了,多求多惱,眾事牽纏,所作不定,思想擾亂,廢修道業。

 

這段經文,接著前段意思。地藏菩薩在沒有說末世眾生堅信離障之法以前,先說末世眾生根器。前段是說信力不夠,這段是說因為信力不夠,更增障道因緣。經文上說:「如是等人」,像這類末世修法信力不夠的人。「若有種種諸障礙事,增長憂慮」,這類眾生,原來修道根基就沒有立得堅固,若是再遇到末世種種障礙事情,不但本身原有的根本煩惱,無法減輕,反而更增加情緒上的憂慮。「或疑或悔」,或是對眼前複雜的事情,發生疑惑;或是對自己所作所為,發生後悔。「於一切處,心不明了,多求多惱」,這是頂疑惑說的,由於對眼前的事好起疑惑,於是對於任何場合的任何事情,都不能徹底的明白認識。不能明白認識,於是在處理上,就不免輕舉妄動。輕舉妄動,自然到處行不通,因此對一切事務不去尋求,比較還可少惹煩惱,愈是多求,就愈增煩惱。「眾事牽纏,所作不定,思想繞亂」,這是頂後悔說的。一個人若是能明白事理,對日常事務的處理,有信心、有決斷。事情來了,隨時處理清楚,自然也就不會感到事情的繁難;反過來說,若是遇到事情糊裡糊塗,對任何事自己都沒有主張,做過了又後悔,自然這椿事沒有了,那椿事又來,到後被許多的事纏繞,不知道究竟先做那一椿好,於是事情就愈來愈雜,因之思想也愈來愈亂。「廢修道業」,道是由定中得,修道人若是終日疑悔不定,怎麼能談修道呢?自然就漸漸廢棄了修習道業。

 

巳二、立法

 

「有如是等障難事者,當用木輪相法,占察善惡宿世之業,現在苦樂吉凶等事。緣合故有,緣盡則滅。業集隨心,相現果起,不失不壞,相應不差。

 

前段經文把末世眾生病根找出來以後,這段經文接說對治的方法,經文上說:「有如是障難事者」,如是,指前末世外境所遇災害障亂及內心的疑悔憂慮,凡有像這樣的障礙困難事情的,必須想法去除,用什麼方法呢?「當用木輪相法,占察善惡宿世之業,現在苦樂吉凶等事。」菩薩告訴我們,應該要用木輪相法。木輪相法,是這一方法的名詞。木輪是使用的工具,用木製成,像車輪可以轉動,定名木輪。相是木輪轉動所現的相狀,法是方法,合稱木輪相法。經文的意思是告訴我們末世遇障難的眾生,當該用這一種木輪相法,「占察善惡宿世之業」,用來占卜觀察自己無法知道的過去世所造善業及惡業。「現在苦樂吉凶等事」,以及眼前所遭遇到的或苦或樂,是吉是凶等等的事故。為什麼要占察這些苦樂吉凶事故呢?因為這種種的苦樂吉凶事故,在人們的生活過程當中,常常變化莫測,眼前看著是苦,卻會苦盡甘來;看著是樂,偏是樂極生悲。吉利有時會變為凶險,凶險有時忽變成吉利。是是非非,真真假假,使人不能捉摸。因此人們要想趨吉避凶,離苦得樂,而又沒有智慧能力預先辨明禍福之機,就不得不借輪相的占察,仰仗佛菩薩神力的感現了。

 

但是或許有人以為現在科學昌明時代,借重神力,豈不是迷信?這在下段經文地藏菩薩交代的很明白,「緣合故有,緣盡則滅」,這是依的「萬法因緣生」的最高理論。世間萬象的變化,都不出這項最高原理,是純科學的,純理性的,而沒一毫迷信色彩,只是原理幽深,智慧力不到的人,難以體認罷了。所謂「緣合故有」者,就是說宇宙間一切萬象,包括苦樂吉凶在內,皆是由於各種因緣會集才生起來的,因緣一旦不足,這一生起的現象,也就隨著消失。那麼再要追問一句,誰使這些因緣會集的呢?下文接著說:「業集隨心,相現果起」,這些因緣的會集,都是隨著人心力的作用生起來的,由於心力的變動,於是形成了世間萬象,各種善惡果報也就隨之而起。這種生滅因果的變化,無論是如何奇妙難測,但它有一定不變的法則,就是「常」「真」。怎麼說是「常」「真」呢?「不失不壞,相應不差。」不失不壞就是「常」,相應不差就是「真」。不失是說業因永遠不消失,不壞是說業果永遠不損壞,因為心念一動,所種下的生滅種子,不論經過多久,只要一遇上緣,就馬上起現行受果報,所以說不失不壞。善業得善果,惡業得惡果,是一點都錯不了的,所以說相應不差。從這裡我們可進一步的推知,三世的境界,皆是由於心力的變現,照因果的真常法則進行,因此藉心力的感應所現出來的輪相,吉凶禍福,可以預先測知的。這種用木輪相占察善惡業報的方法,也就好比人用鏡子來觀察自己的面貌是美是醜的道理一樣,沒有什麼神秘的地方。這就是地藏菩薩隨著末世眾生的根器,因其不能認識自己的宿根,以致多遇障緣,所立的一種特殊方便的方法,是我們應該認識明白,而且要感謝菩薩的。

 

巳三、示用

 

「如是諦占善惡業報,曉喻自心,於所疑事,以取決了。

 

這段經文,是說明占察輪相的作用,「如是」指前段用木輪相法占察宿世善惡業報吉凶等事。「諦占」是用至誠心真真實實的占。因為輪相的示現,必待心力的感應,而心力所以能起感應,也必定靠至誠力的推動。所以古人曾說過:「至誠如神」至誠的感應,是神妙不可思議的。占察的人,如果真能做到諦占,那就隨你所要知道的事,都能明白的現在輪相上,就是下二句經文所說「善惡業報,曉喻自心」,宿生所造善惡業報,都能了然清楚的現在自己心中,「於所疑事,以取決了。」對於你現在所遭遇到的疑難之事,觀察輪相所現宿因,就能知道,怎麼會得到眼前的結果,知道了得果的原因,至於未來應該怎樣做,自然也就容易決定了。這就是占察輪相的大作用。

 

辰二、略示勸戒

 

「若佛弟子,但當學習如此相法,至心歸依,所觀之事,無不成者。不應棄捨如是之法,而返隨逐世間卜筮種種占相吉凶等事,貪著樂習。若樂習者,深障聖道。

 

上面經文,地藏菩薩所介紹的輪相占察方法,作用既是那樣大,當然學習就能得大益,所以菩薩告訴我們使用的方法以後,接著又勸誡大家學習,經文接著說:「若佛弟子」,像我們一般學佛求解脫的佛門弟子,若是真心想求得解脫。「但當學習如此相法」,只是應學像這樣理事都能圓通的輪相占法。「至心歸依」,為求得到感通,先拿出至誠心,來歸依三寶,求三寶的加被,信賴這種占法,有了十足的自信力,及三寶的加被力,自然至誠感通。「所觀之事,無不成者」,所要觀察的事情,自然不會得不到圓滿成就的。「不應捨棄如是之法,而返隨逐世間卜筮,種種占相吉凶等事」,不應該捨掉像這樣方便的輪相占法,返而隨著世俗一般求神問卜等等迷信事情,「貪著樂習」,貪著在那些迷信事情上面,喜歡去學習。為什麼說那些是迷信事情,不該學習呢?下文菩薩告訴我們說:「若樂習者,深障聖道。」如果你喜歡學習那些迷信的方法,就深深的障礙了聖道。聖道是成佛的大道。怎麼障礙成佛的大道呢?現在列一個簡單的表,來說明一下:

 

            ┌貪求┐

       ┌攀緣塵境┤  ├違「戒」﹝迷亂心性﹞

       │    └增染┘

       │    ┌捨正┐

 世占障道三因├信靠神怪┤  ├違「定」﹝事理不明﹞

       │    └趨邪┘

       │    ┌捨本┐

       └心外求法┤  ├違「慧」﹝邪正不分﹞

            └逐末┘

 

上表大意是:世間占卜,多是抱著有所貪求的心理,向外攀緣六塵環境,增加本性上的染污,使心性更加迷亂,與佛法戒定慧三無漏學的「戒」是相違背的;世間占卜多係靠神靈賜福,不知道行善種福,這樣對因果禍福的事理,不能清楚的認識,心中沒有定向,與三無漏學的「定」是相違的;世間占卜,因不懂萬法心造之理,在心以外尋求自我解救之法,是心外求法,正是捨本逐末,於是邪正不分,與三無漏學的「慧」是相違的。違背了戒定慧三無漏學,自然與佛法背道而馳,所以菩薩告誡著說「深障聖道」。

 

辰三、正示輪相

巳一、總示

 

「善男子!欲學木輪相者,先當刻木如小指許,使長短減於一寸正中,令其四面方平,自餘向兩頭斜漸去之,仰手傍擲,令使易轉,因是義故,說名為輪。又依此相,能破壞眾生邪見疑網,轉向正道,到安隱處,是故名輪。其輪相者,有三種差別,何等為三:一者輪相,能示宿世所作善惡業種差別,其輪有十。二者輪相,能示宿世集業久近,所作強弱大小差別,其輪有三。三者輪相,能示三世中受報差別,其輪有六。

 

這段經文,開始介紹木輪相法所用木輪的相狀,及相狀所代表的意義,以及它的作用。經文:「善男子!」地藏菩薩又稱呼堅淨信菩薩說:「欲學木輪相者」,要想學這種木輪相法的修行人,「先當刻木如小指許」,先應當選一塊香木,刻成像小指那樣,「使長短減於一寸」,使這塊香木的長短,少於一寸,九分就可以了。「正中令其四面方平」,正中間部份,取其三分見方,並且使它平正。「自餘兩頭斜漸去之」,從中間方形邊緣,向兩頭斜削,使它像棗核的兩端。「仰手旁擲,令使易轉」,使用的時候,只要一仰手投擲,就能使它容易旋轉。「因是義故,說名為輪。」因它能像車輪樣的旋轉,就這個意義,說它是輪。這是就木輪的形相說的。

 

至於它代表著什麼意義呢?下文接著說:「又依此相,能破壞眾生邪見疑網,轉向正道,到安隱處,是故名輪。」車輪的意義,除了能旋轉外,它還有碾壓地上亂草,以及運載物品,由這裡到那裡達到目的地的能力。這種輪相,它也能以它所現出來的三世善惡因果,使得人們對人生有正確的認識,不會被邪見迷惑,而更能打破像網一樣的邪見,得以轉向正道,到達沒有煩惱的安隱去處。這也正和車輪碾壓亂草,運達物品的意義相似,所以定名為輪。

 

但這輪相怎樣顯示三世因果呢?下文:「其輪相者,有三種差別」,這種輪相,有三種不同的差別作用,那三種呢?「一者輪相,能示宿世所作善惡業種差別,其輪有十」,第一種輪相,能以顯示我們過去世所作善惡業種子的差別,為什麼宿生善惡業要輪相來顯示呢?因為我們凡夫這一生所受的種種苦樂果報,皆是宿生善惡業種子起的現行,我們凡夫本性被煩惱染污,自己不能知道,所以必待輪相顯示,這種顯示宿世善惡業種差別的輪相,一共有十個。「二者輪相,能示宿世集業久近,所作強弱大小差別,其輪有三」,第二種輪相,能以顯示我們在過去世所招集的善惡業,時間是久遠還是暫近,所造作的業力是強是弱,是大是小。前第一種輪相,僅告訴我們宿世善惡業種的差別現象,只是受苦樂果報差別的基本因素。而第二輪相,則是直接影響苦樂果的現前作用,二者大不相同。怎樣不相同呢?有了基本因素,僅是作善定得善報,作惡定得惡報的一般通則。實則因果法則,並不這樣單純,尚有因果加減,因果乘除,一因多果,多因一果等等,在人短短的一生裡,有時出現作善反得惡果,作惡反得善果的反常現象,像顏子夭壽,盜跖善終的事例。這些都是因果的複雜變態,不是天道的不仁,而是種子成熟的先後,受業力強弱大小的影響而已。從這裡我們可以看到這第二種輪相很重要,這種輪相一共有三個;「三者輪相,能示三世中受報差別,其輪有六。」第三種輪相,能以顯示我們過去世、現在世、以及未來世。三世中所受苦樂果報的差別。我們凡夫,誰都怕受苦,喜歡快樂,可是怕苦而偏不能了解苦,喜歡樂而偏得不到樂,這是什麼原因?不外是智慧不足,不認識現前苦樂的來源及今後的苦樂趨向,得不到立身大本,趨吉避凶之道而已。這第三種輪相,就能幫助你了解三世中受報的種種差別現象,使你能有趨吉避凶的充分準備機會,有這樣的重要,它的數量有六個。以上三種木輪,一共是十九個,大概的相狀,意義以及作用,是如此,詳細的情形,下文再分別詳說。

 

巳二、別示

午一、示第一輪相

未一、正示輪相

 

「若欲觀宿世作善惡業差別者,當刻木為十輪,依此十輪,書記十善之名,一善主在一輪,於一面記;次以十惡書對十善,令使相當,亦各記在一面。言十善者,則為一切眾善根本,能攝一切諸餘善法。言十惡者,亦為一切眾惡根本,能攝一切諸餘惡法。

 

前文是略說,現再分別詳細介紹。先說第一種輪相:經文上「若欲觀宿世所作善惡業差別者,當刻木為十輪」,若是想要觀察宿世所造作的善惡業的差別,應該刻十個木輪。「依此十輪,書記十善之名」,在這十個木輪上面,寫出不殺、不盜、乃至不瞋、不癡等十種善業的名稱。「一善主在一輪」,一個木輪,以寫一項善業名稱為主。「次以十惡,書對十善,令使相當,亦各記在一面。」其次把十惡業的名稱,如殺、盜等,正對著十善名稱,寫在木輪另一面。殺對不殺,盜對不盜,都使它相稱。也是一項記在一面。一個木輪有四面,善與惡各占一面,其餘兩面,空著不寫,這是因為善惡有現有不現的原故。說到善惡業因,原是隨著人的生活形態,種類非常複雜的,只寫十種,是不是會概括人生所有善惡呢?下面經文接著也有說明:「言十善者,則為一切眾善根本,能攝一切諸餘善法」,眾善,包括的有事善、理善、有漏善、無漏善等,依人做善的動機而有差別,種類非常之多,普通稱做萬善,但歸納起來,都不出十善範圍。所以說舉出十善,就能作一切善法的根本,就是因為能包括一切其餘善法的緣故。「言十惡者,亦為一切眾惡根本,能攝一切諸餘惡法。」諸惡,是諸善的反面,不善就是惡,所以善類多,惡類自然同善一樣的多,但惡雖說種類同善一樣多,而在造作的時候,也不外身口七支,依貪瞋癡意根三毒所起,也不出十惡範圍。像貪、瞋、癡、慢、疑、邪見,六種根本煩惱惡業中,慢是在「貪」裡包括,疑及五種邪見在「癡」裡包括;其餘隨煩惱惡業裏面,忿、恨、惱、嫉、害等都在「瞋」裏包括;覆、誑、諂等都在「貪」「癡」裡包括;慳與憍也不外「貪」;無慚、無愧,則屬於癡;掉舉、放逸、散亂等,「貪」「瞋」「癡」三者同有包括;昏沉、不信、懈怠、失念及不正知,都在「癡」裡包括。所以說舉出十惡,就能作一切惡法的根本,就是因為能包括一切其餘惡法的緣故。講到這裡,或許有人要問,輪相上面所記十善十惡,既是攝無不盡,那空的兩面是代表什麼呢?這代表兩重意義:一純淨,一是無記。純淨是心性沒有一點善惡的污染,到了純淨無漏的至善境地,用不現表示;無記是心中昏昏擾擾,沒有善惡的記別,分「有覆無記」和「無覆無記」二種。有覆是有煩惱蓋覆,無覆是沒有煩惱蓋覆。有煩惱蓋覆的,隨惡業行,沒有煩惱蓋覆的,隨善業行,這在經上叫等流果,因為這種「無記」性只招等流果報,而不招苦樂異熟果報,所以也用不現表示。以上是講的輪相及意義,下面說占法。

 

未二、詳示占法

申一、敬禮立願

 

「若欲占此輪相者,先當學至心總禮十方一切諸佛,因即立願,願令十方一切眾生,速疾皆得親近供養,諮受正法;次應學至心敬禮十方一切法藏,因即立願,願令十方一切眾生,速疾皆得受持讀誦,如法修行,及為他說;次當學至心敬禮十方一切賢聖,因即立願,願令十方一切眾生,速疾皆得親近供養,發菩提心,至不退轉;後應學至心禮我地藏菩薩摩訶薩,因即立願,願令十方一切眾生,速得除滅惡業重罪,離諸障礙,資生眾具,悉皆充足。

 

用輪相占卜的方法,經上分五個步驟:第一步驟就是這段經文所指示的先要敬禮立願。敬禮,是敬禮三寶及說法主。立願,是立下普度眾生的大願。為什麼在占卜前要敬禮三寶及發度眾的大願呢?因為三寶代表一切的真理,是至公的,是無私的,發心度眾就是打破自私的積極行為。我們一般眾生平日的一切行動,恰與三寶相反,是偏見的,是自私的,先哲常說:「公則生明」,因三寶代表至公,所以就光明無所不見。而我們凡夫則多偏私,所以就昏無所見,對一切事理,不能認識清楚。我們想要占卜的人,如果以平時的亂心,來實行占卜,昏暗與光明不能相應,那裏會得感應呢?因此,在占卜前,必須禮敬三寶及說法主人,使亂心歸一,並且發度生大願,澈底根除自私心,才能收到占察的效力。請看經文:「若欲占此輪相者」,若要想使用輪相占察善惡的人,不可隨隨便便的去做,必須在沒有實行占卜以前,作一番準備功夫,什麼準備工夫呢?「先當學,至心總禮十方一切諸佛,因即立願,願令十方一切眾生,速疾皆得親近供養,諮受正法。」這是禮敬三寶中的佛寶;「次應學、至心敬禮十方一切法藏,因即立願,願令十方一切眾生,速疾皆得受持讀誦,如法修行,及為他說。」這是禮敬三寶中的法寶;「次當學,至心敬禮十方一切賢聖,因即立願,願令十方一切眾生,速疾皆得親近供養,發菩提心,至不退轉。」這是禮敬三寶中的僧寶;「後應學,至心禮我地藏菩薩摩訶薩,因即立願,願令十方一切眾生,速得除滅惡業眾罪,離諸障礙。資生眾具,悉皆充足。」這是三寶禮敬以後,再敬禮說法的主人。以上文義顯然,不須細解。不過,禮敬三寶為什麼還要學?怎樣才算至心?約略說明一下:要知道,我們用輪相占卜,最要緊的,是要求得感應。怎麼能得感應?必須存至誠心。怎樣才算至誠?必須自心與佛心相應才算至誠。什麼方法才能相應?這就是經文上所說的「學至心」。所謂至心者,就是使自心真誠到了極處,廣大圓滿,到了與佛一樣的程度,才得感應。但這樣的至心,不是一下就能做到,所以必須要學。再者,禮敬十方三寶,是上求佛道;為十方眾生發願,是下化眾生,上求下化,是成佛的大道,不至心是得不到成就的。

 

申二、廣修供養

 

「如是禮已,隨所有香華等,當修供養。

 

為了求占卜前的身心清淨,第二步驟就是廣修供養。供是奉獻物品,養是滋養身體,社會上普通晚輩對尊長的供養,除了內心恭敬以外,另外用物品,也就是用以滋養身體需要。但三寶是離障清淨的,何須物質供養呢?這也就是自我盡其誠敬而已,好比染香,日久自得香氣。因此我們除了竭誠盡敬,五體投地的禮拜以外,還要備物品供養,請看經文:「如是禮已」,如是,是承前面經文所說那樣的敬禮三寶。禮已,是敬禮完了以後。「隨所有香華等當修供養」,隨所有,就是隨分隨力,隨自己能力以內所有,不必格外營求。因為有物品而不修供養,固失於慳吝;若力量不足而格外營求,也會妨礙正業,所以菩薩指示我們應隨所有香華廣修供養。那麼,如果所供物品太少,會不會影響功德呢?這是不會的。因為物品不論多少,全在供養人的心意,佛法就是心法,只要供養時的心力強大,物品雖少,而得福亦不會少;如果心力不大,就是供養滿三千大千世界的物品,所得福報也有限度。如佛在世的時候,有一個貧窮的女子,只供養一盞燈,她的光力卻勝過了阿闍世王的千盞,這就是一個很好的證明。但是修供養何必一定要用香華呢?這也有很重要的含義,因為「香」能除穢氣,代表戒定;「花」體淨潔,代表智慧。再者香在燃起的時候,香氣自然流散空中,表示無作善行;花必待人力分散,然後才能到達各處,表示有作善行。因此佛菩薩教人用香花修供養,是具有很深意義的。那麼,為什麼要廣修?又如何的廣修呢?這在下文交代的明白:

 

「修供養者,憶念一切佛法僧寶,體常遍滿,無所不在。

 

前文說過,修供養不在物品多少,要在使自己供養的心力強大,然後得的功德才大。所以在修供養的時候,必須怎樣做才能使供養的心力強大,是應該注意和講求的,經文教我們用觀想的方法,怎樣觀想呢?看經文:「修供養者」,修供養的人,「憶念一切佛法僧寶,體常遍滿,無所不在。」這就是告訴我們的觀想方法,憶念一切的三寶,不僅當前的三寶,所有盡虛空遍法界的三寶都要憶念,並且憶念的時候,觀想三寶的本體,非空非有,是真常不變的,是廣大普遍的,是圓滿無缺的,它真常、普遍、圓滿到什麼程度呢?真常、普遍、圓滿到無所不及的地方。那麼要問,三寶在我們眼中所看到佛像、經法及出家僧眾,怎麼會大到這樣的地步呢?須知一般所見的佛法僧,是住持三寶的表相,我們觀想的是住持三寶的本體,也稱做自性三寶。表相可用相來表現,自性只能用心觀,這是須要特別注意的,現為便於了解,再列表說明一下:

 

       ┌能覺性 →→┐

     ┌佛┤      ↓

     │ └澈證一體 …┼…┐ ﹝內 在﹞

     │ ┌所覺性 →→┼→┼→ 一 體─┐┌無始終﹝常﹞

 自性三寶┼法┤      ↑ │      ├┼無分別﹝遍﹞

     │ └詮顯一體 …┼…┼… 住 持─┘└無間缺﹝滿﹞

     │ ┌能所合一 →┘ │ ﹝外 在﹞

     └僧┤        │

       └修行一體 ………┘

 

上表所列,先就內在本體說「自性佛寶」:自性佛寶就是人人都有,個個不無本來具有的能覺悟的本性,佛學名詞叫做能覺性;再說「自性法寶」,自性法寶就是所覺悟的一切宇宙森羅萬象的真理,這在佛學名詞上叫作所覺性;再說「自性僧寶」,所謂自性僧寶,就是能覺的本性和所覺的真理,二者聯合所生起微妙作用,稱作是能所合一。這三項都屬於內在的本體,離不開自性,在佛學上叫「自性一體三寶」。再就外在的作用說「自性佛寶」,自性佛寶就是能自我用功修行,徹底證到本性佛果的,這是澈證一體;「自性法寶」就是能運用觀察力詮釋顯現本性佛果的,這是詮顯一體;「自性僧寶」就是能用功自我修行力求明心見性的,這是修行一體,這三項都屬於外在的作用,在佛學上叫「自性住持三寶」。這自性一體及自性住持三寶,不論內在外在,都是本性上的妙用。說到本性,在時間上說,沒有一個開始,也沒有一個終了,永久存在,這就是「真」;按空間說,沒有所謂內裏,也沒有所謂外表,無所不在,這就是「遍」;若按所起的作用來說,渾侖圓成,沒有間隙,沒有缺欠,這就是「滿」。我們修觀想的人,明白了自性三寶的本體是真常的,普遍的,圓滿的意義以後,在觀想的時候,見到當前的三寶聖像,就應當悟知盡虛空,遍法界一切的佛法僧三寶,都是一個本體,都是真常、普遍、圓滿,這樣的觀想,就是稱性的總觀想。是我們修供養的人,必須要知道的。

 

「願令以此香華,等同法性,普熏一切諸佛剎土,施作佛事。

 

這段經文,還是接著前段,講修供養的事情。前段是說修供養的時候,能用來供養的香華,雖在表相上看是微細之物,但就本體上觀察,它也具備法性全體功能。不過若不用觀想願力加持,就難以顯現它的全體大用。所以經文告訴我們,在觀想三寶體常遍滿以後,再繼續觀想發願。「願令以此香華,等同法性」,以自己的願力,使這供養的香華功能擴大起來,擴大到什麼程度呢?擴大到等於法性本體,無處不到,無處不在。「普熏一切諸佛剎土」,普通供養的香華,若沒有願力觀想加持,只限供養一時一地的一尊佛;而經這願力觀想加持的香華,則功能隨願力的推廣,就能普遍達到廣熏一切十方三世無量無邊的諸佛國土。「施作佛事」,各各用作布施供養諸佛之事。這以上的兩段經文,是說供養時的稱性總觀想,下文再把十方佛土修供養的事,都各別作觀想,使每一佛土,各用一切的供具供養三寶,使一切的佛土的三寶,都能得到一切眾生供養,這樣重重無盡,無盡重重,才能成就普賢廣大供養法門海。請看下文:

 

「又念十方一切供具,無時不有;我今當以十方所有一切種種香華瓔珞,幢旛寶蓋,諸珍妙飾,種種音樂,燈明燭火,飲食衣服,臥具湯藥,乃至盡十方所有一切種種莊嚴供養之具。憶想遙擬,普共眾生奉獻供養。常念一切世界中有修供養者,我今隨喜。若未修供養者,願得開導,令修供養。

 

修供養的人,除了上面所說以香華作普遍的供養諸佛剎土外,再繼續作更深入的微妙觀想,怎樣作深入微妙的觀想呢?「又念十方一切供具,無時不有」,又再思念十方世界隨時都有足以供養的器物,「我今當以十方所有一切種種香華」,我現在當用十方世界所有的香所有的華,「瓔珞」,懸在身上的瓔珞,(西方的首飾,編玉而成,印俗男女貴族身份皆佩帶)「寶蓋」佛菩薩講經說法,講壇高座上所懸的圓蓋,用七寶裝飾而成。「諸珍妙飾」,所有一切種種奇妙珍貴的飾物。「種種音樂」,種種美妙的音樂,「燈明燭火」,種種照明的器具。「飲食」,種種吃的。「衣服」,種種穿的。「臥具」,就是寢具。「湯藥」,醫療藥物。「乃至盡十方所有一切種種莊嚴供養之具」,前文所說,仍恐不能週全,這裏總一句,除了上面所說的以外,乃至於窮盡十方所有的一切種種莊嚴供養的器具,沒有遺漏的,「憶想遙擬」,用自己的意念觀想,遠遠的揣度,如身臨其境,親自施行供養一樣。「普共眾生,奉獻供養」,不但觀想自身在修供養,並且觀想與十方世界所有眾生,共同的奉獻各類供具物品,同時修供養。「常念一切世界中有修供養者,我今隨喜」,在修供養觀想的時候,同時還常常念想到,十方一切世界之中,已經有在修供養的人,我也隨著發修供養的歡喜心。「若未修供養者,願得開導令修供養。」十方世界,若尚有未修供養的人,願意用我的至誠心,來開導他,使他也修供養。這樣的供養觀想,在時間上說,普遍到現在、過去、未來三世。在空間上來說,普遍到十方世界,這正是普賢行願品上所謂:「念念相續,無有間斷,身語意業,無有疲厭」的普賢大願。

 

「又願我身,速能遍至一切剎土,於一一佛法僧所,各以一切種莊嚴供養之具,共一切眾生等持奉獻。供養一切諸佛法身色身,舍利形像,浮圖廟塔,一切佛事;供養一切所有法藏及說法處;供養一切賢聖僧眾。

 

這段經文,就是觀想能供養的自身,及所供養的三寶,使得都能普遍。接看經文:「又願我身速能遍至一切剎土,於一切佛法僧所」,再觀想願以我的自身,能化身無量無邊,很快的就能普遍到一切的佛土,於每一佛土的佛法僧三寶所在,「各以一切莊嚴供養之具,共一切眾生,等持奉獻」,都各別用一切能夠莊嚴供養的物品,與一切眾生,共同的修持,奉獻十方三寶。

 

那麼十方三寶,具體一點說,都是指的什麼呢?下文告訴我們:「供養一切諸佛法身、色身、舍利、形像、浮圖廟塔,一切佛事」,法身,是佛的本體,無形無像,盡虛空遍法界,無處不在。色身是法身的應現,佛不思議的微妙報身。舍利,是佛應化身滅度後,所遺靈骨。形象,是佛滅度後,後人雕塑或繪製供人瞻禮的佛像。浮圖塔廟,是供佛的塔廟。以上這些是說供養佛的法報化三身,是三寶中的佛寶。「供養一切所有法藏及說法處」,法藏,是佛所說的三藏經典;說法處,是說法的地點。這是供養三寶中的法寶。「供養一切賢聖僧眾。」賢聖僧眾,能代佛傳法,這是供養佛寶中的僧寶。講到這裏,要補充說明幾句,就是我們若能修稱性供養,即便是供一香一華微細之物,就足以普遍所有三寶,況且又觀想盡十方世界無量無邊的供具呢?又何況我自身能普遍到一切諸佛國土,作各別的普遍供養呢?這正是普賢行願品所說:「重重無盡,無盡重重」入於普賢行願的大海了。以上修供養的觀想說完了,下文敘說供養完畢以後,再觀想應得什麼利益,接看下文。

來源:www.bfnn.org


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