Phật Học Online

永嘉禪修班講記之八•入禪定之門
達照法師

 各位同學:

   各位同學,上一節課給大家介紹了禪修的方法。因為禪修的方法非常之多,由於時間的關係,我們沒有全部介紹,只重點介紹了數息觀,接下來今天要給大家進一步介紹入禪定之門。

   前面把方法告訴了大家,按照這些方法去修,接下來就是境界的問題了。當我們通過這些修行方法不停地練習、模仿,然後逐步調整這顆散亂、煩惱的心,自然而然心境就會產生變化。這個變化它是有層次的,從粗到細、從淺入深、循序漸進、步步深入。一般的人修行不注重境界,只注重心態。但是佛法的核心是圍繞著人的心性,一切都是從內心中去印證。印證了以後,身體自然就有反應。早期佛法就告訴我們:佛法的修證就是要身證——親身去證悟、去體會。

   在修學四禪八定正式得到禪定之前,有一些境界,它跟我們平常的心態是不太一樣的。凡夫的心態是五趣雜居,雜亂無章的,通過訓練才會慢慢得到調整,這個調整的過程就是一個循序漸進的過程。我們學習永嘉大師的禪法,也是從天臺止觀入門,先讓這顆散亂的、煩惱的心,逐步趨向於穩定、安詳,不再動搖,少有煩惱。這個過程,先是欲界定,從粗心住、細心住、持身住,乃至未到定,每個境界的提升、提升以後的身心狀態如何?今天給大家做個介紹。

   禪定是由梵文翻譯過來的,音譯為禪那,意思是靜慮。就是心定下來觀察思維,所以也叫思維修。就是以一個所觀的境,讓我們的心專注這個境,不散亂,這就是定。觀呢,就是作種種的觀想,這個觀是第六意識,就是平常的妄想。我們的妄想是雜亂無序的、無法把握的。通過坐禪,可以讓思想(妄想)有序、穩定、容易管理。所以觀,就是讓自己能夠管理好妄想,並讓它專注在某一個境上,習慣了以後,這顆禪定的心就會變得聽話、自然、不會焦慮和煩惱。生活中,我們很多境界和想法都不是自己願意的,比如怨恨別人,自己心裡也想逃避這種怨恨,或者對某一種情緒或壓力承受不了,也會感到痛苦,這一切都是我們不願意的。但它既然在生活中出現了,我們就會無可奈何的受制於它,因為我們沒有能力去調適自己的心,讓它穩定、協調、安詳。

   觀,首先是把這個心能夠提起來。止,就是把念頭停止在某一個境界上,境界的優劣對情緒的穩定與否有很大的關係。如果止的境界不好,就會引發更深的煩惱。比如一個人很貪心,教他修因緣觀,結果他越觀越貪心,覺得這個貪心好啊。一個人嗔心很重,教他修不淨觀,結果他看到身心的不淨,更加來火氣,越觀越嗔恨,法不對機,很難入定。

   方法是不是對機,有一個簡單的標準:坐下來修這個法,感覺身心舒服、自然,心開始回歸、安住,不再散亂,不再流浪,這就是對機的好方法。一個人修任何禪定,一定離不了止和觀。如果無法專注在某一個境界上,就不能得定力,也就沒有力量管束自己,如果不能起觀,更開不了智慧。佛法的根本就是戒定慧三學,修止不修觀的人,只有定力不會有智慧,而且可能會偏向外道。

   很多修行人會假設一個境界或目標讓自己去努力。比如先讓自己不打妄想,強制自己把心停下來,這種強制偏於止的這方面。同時也有些人認為強制比較麻煩,不要去強制,管它想什麼,只要讀懂這些理論就行了。像哲學家、思想家不停的讀書、不停的思考,卻無法讓心安定下來。

   佛經裡面有一個比喻:一盞蠟燭燈點在這裡,如果它是左右搖晃的,它的燈光照到周圍的景物上都不會清楚。如果燈光停在那裡不動搖,周圍的一切就會被它照得很清楚。這是定和慧。如果這盞燈壓根兒它就是一條木棍,那是沒有智慧的死定,周圍的一切也就無法看清楚。佛法是用來對照身心的,能夠生起覺照,就是智慧。讓心靜下來,感受一下,寧靜的心與雜亂的心哪個更好?你自然就會選擇寧靜的感覺,這個選擇就是智慧。

   智慧是一種抉擇的能力。許多人喜歡求神問卦,就是對生活沒有抉擇能力,不知道何去何從。有智慧的人,觀察到一切事物的前因後果,就沒必要去問卦了。一切法都有因果,好境界以好心態去接受。不好的也以妥善的方法去解決,這就是最好的智慧;心不隨境動,這是修定力一個很重要的前提。小乘佛法要定慧等持,大乘佛法更是要定慧等持。

   修定有兩種:一種是禪定的定,用一個方法專注,比如數息觀,讓自己專注在這個境界上,並知道這個狀態,然後產生定力,這是禪定的定。另外一種,叫定慧等持的定。當我們念佛念到不念而念,與佛陀的功德融為一片的時候,生活中吃飯穿衣、待人接物,並不會表現為一個修行人的特殊摸樣,在待人接物的過程中也不受干擾,身心非常清淨,對所處的環境也明白清晰,這個定力是大定,不是一般的定力。那是大乘佛法在生活中的起用,也就是定慧等持的定。

   我們現在從禪定的定開始修,禪定的定,是讓心有所造作。讓心專注在某個境界,對這顆不安的、不聽話的心,進行強制訓練,訓練到能夠聽話為止,並在生活中自然起用。

   佛陀說我們這個世間可分為六道中的三界:欲界、色界、無色界。欲界有種種欲望,且沒有定力。三界中分為九地,欲界叫五趣雜居地,天、人、地獄、餓鬼、畜生等五趣雜居。欲界的眾生,這五種心態都有。我們每一個人也都具有人、天、地獄、餓鬼、畜生等五趣的心理狀態,這種心理狀態是雜亂無序的。所以要想判斷一個人是好是壞比較困難。我們連自己是好人、壞人都很難判斷,因為五趣是一個雜亂的狀態:有時候做好事不但不求回報,甚至連感覺都沒有,但是某天報復心生起來,就無法控制自己的惡念和報復行為。所以地獄、天堂都在自己心中隨時輪回、流轉,並由此造下了無邊的輪回之因,這是五趣雜居地。

   色界天就不一樣了,色界和無色界,要依靠定力才能進入。我們現在做了好事,但不修行,就沒有禪定、沒有定力,死了以後,善報現前也只能生到欲界天。欲界只有六層天,只能生到六層天,第七層就是色界的初禪了。色界的初禪天必須要有禪定才能到達那裡,修善法,做好事,還要有禪定才能生到色界天去。色界總共有十八層天,分為四禪,無色界還有四層天,三界總共二十八層天。在做好人好事的基礎上,要超越自我的生命狀態,就要學習禪定。當然,達到四禪八定這個標準了,也還是不能出離三界的,這個大家要清楚。

   有了色界和無色界四禪八定的基礎,再進一步學習大乘佛法,就會信心具足,進步快速。大乘佛法特別是淨土宗,念佛的功德非常大,可以直接了生死。有個人念佛念了十二年,每天八小時,但他說自己沒有進步,我覺得很奇怪,用禪定的這些標準給他一衡量,他其實進步很大。在我們的生命中禪定的層次有高低,通過念佛或其他方法,可以回饋到身心行為上,印證自己修行是不是有進步,這樣念佛、修禪定就會更有信心。

   在欲界中修禪定,其中一個目的,就是要離欲界而進入四禪八定,乃至進入滅盡定,這是一個最簡單的目的。既然要學禪法,就要讓自己進入禪定,並慢慢加深禪定,到最後二十八層天,叫非想非非想處天。進入那層天、那個定境,就要有覺照的生活,不住在禪定裡面,隨時出來繼續往前走,等到修成了滅盡定,就是出離三界實現了生命的解脫。這是修學禪定一個基本的縱向路子。

   在進入四禪八定之前,必須先修習一些欲界裡基本的定:即欲界定和未來禪兩種。在進入初禪之前,這兩種境界都必須要瞭解。打坐數息稱為坐禪,除了坐禪以外,其他法門也可以進入四禪八定。走路步行禪也可以,因為行住坐臥都是禪,其方法就是關注自己的腳底心,上次講的五個地方可以觀想。觀察自己的身體、環境、呼吸、心態,這些感覺都很清楚了,然後全身心去感受雙腳踩到地上的那個感覺,最好穿布鞋,感覺會更加敏感。左腳踩下去,知道是左腳,右腳踩下去知道是右腳。這樣左——————右,清楚每一次腳跟著地的感覺,這種心的專注就是止;同時又很清楚自己的動作和念頭,就是觀。在家裡的陽臺上,或其他空曠的地方,嘗試這種方法,可以讓自己的身心放鬆行走,融入禪定。

   如果我們不是每天定時打坐,禪定的效果就會很差。凡夫的心是奔逸、渙散、心猿意馬的,不時刻抓緊它,讓它安住在正法中,偶爾坐一下就想把它收回來,除非是登地菩薩功夫成片,隨念就能轉回來,一般凡夫是做不到的。所以要得到禪定的受用,打坐的訓練是不可缺少的,不入虎穴焉得虎子。學習禪法不下苦功不去實踐,肯定得不到禪法的受用。

   禪法的受用是從淺入深的,不要期望過高,平常心亂的時候,有能力把握自己的心態,就是一種進步。建議大家每天至少要坐半個小時以上,這已經是很寬鬆了,至少應該是一個小時。禪坐不到一小時,對於初學者來說,跟法相應的機會就會很少。最多只是樹立起信仰,種點善根。說要等退休以後再好好修學,生命是無常的,學道猶如逆水行舟,不進則退。要想得到真實的修學受用,定時坐禪是有必要的。有了一些禪定受用,後面的課才可以跟得上,起碼在感受中能夠相似地模擬。如果沒有坐禪的實際訓練,連模擬都談不上,憑想像,是無法體悟禪定的境界。只要有了打坐後的感觸和受用,下面講的課才可以感覺、模擬,相似的作一些比較,才能對永嘉禪法有比較準確的理解和掌握。

   修欲界定先要坐禪,在坐禪的過程中,依據心態的不同分幾個步驟,就是入禪定之前的四種狀態、四個步驟:

   第一個叫粗心住。粗心,就是心比較粗。粗到連自己在想什麼都不知道。粗心住的關鍵是在上,心能停留在一個境上。我們平常的粗心是住不了的,念頭像洪水一樣沖過來,不由自主地隨著環境,業力去流轉。生生世世都如此。我們剛開始學習打坐,心很散亂,越坐雜念越多,身體還坐得腰酸背痛,歪來歪去,無法安定。這是我們平日裡身體習慣於放逸的結果。什麼叫放逸?我們生活在現代大都市里,生活節奏很快,哪天跑到大自然裡,看見天空和草地,放開身心滿地打滾,這就叫放逸。我們平常的心就是這樣放逸,感覺哪裡好,心就粘在哪裡:有件衣服很漂亮,有個地方很好玩,就趕緊湊過去。這顆放逸的心散亂慣了就很難控制。

   有些人的身體不會歪斜,是因為他用精神去控制,用心去造作,把身體矯正,剛開始坐禪的人都可能這樣。沒有誰一開始就坐得很端正,都是讓自己刻意去端正。師父說:腰要正,胸不能挺,手要結印不能動,腿痛了也不能放下來。於是他強制自己,用數息觀、不淨觀、慈悲觀等方法,讓心定下來,有個地方可以專注。

   我們的心總是要抓住一些東西才感覺塌實,否則會失落、無聊。其實,沒有東西的心是最清淨、開闊的,可我們總喜歡往清淨心裡邊裝滿東西,讓自己無事瞎忙乎。佛陀告訴我們這些禪修的方法,就是讓我們學會心的專注、空靈,並由此調節身心,呼吸也會漸漸的順暢,心念也會越來越微細,這種定就叫粗心住。

   粗心住的特點是什麼?進入粗心住以後,雜念是減少了,但雜念少並不等於是定,只是不再胡思亂想,心念還在六根門頭跑來跑去。一般人專注地坐了幾天就會有這個感覺:強制自己的念頭,幾下子還可以,但是一會兒就開始跑掉,然後把心收回來,再強制,再收回,再強制,在周而復始的強制過程中,終於感受到可以定上一會兒了,這個定上一會兒,就是粗心住。如果連這個感覺都沒有,那你粗心住還沒有。

   粗心住的境界就是三句話:第一,用精神意志去控制、矯正自己的身心,用心去造作,讓自己身體坐的端正。第二,要有一個方法,不淨觀或其它方法,讓心有所專注。第三,在身體矯正、心有所專注的基礎上,感受到自己終於定了一會兒。這個就是粗心住。用意識去專注,這樣的定,每個人可能都有。坐禪的人更會有這樣的感受。這是最膚淺、最初步的。

   平常我們的心都是處於散亂的狀態,很少去控制它。一般人誰願意去控制自己的身體?除非在某個特定的環境裡,因環境的需要才會讓自己的身體有一個特定的表現,比如宴會或什麼集會。你們看天安門廣場站崗的士兵,練習的時候要站十二個小時不能動,十二個小時的專注,這樣的定力,如果修行人有這種精神,沒有一個不得禪定。

   粗心住有受用以後,感覺自己定下來了,這個感受很重要,就是剛才說的三個標準。如果沒有身心穩定的感受,那就不是粗心住,身心停在那裡,感受不到那種定,那也不叫住。只有心定下來了,哪怕一分鐘或者兩分鐘,這一、二分鐘就是粗心住。

   有了這個住以後,我們就知道:住的感覺是不錯的。平常我們住不住,就要進一步努力去實現這個住,然後慢慢就會習慣這種身心穩定的狀態。有些人坐禪習慣了,一坐下來就喜歡盤腿,紋絲不動,有很多居士就是這樣。當我們習慣了這種穩定的身體姿勢以後,再慢慢引導到第二個細心住。

   第二個叫細心住,細心住的心念是很微細的,身體不必用心調正,自動平衡。習慣了這樣一種身體的狀態,坐久也不疲倦,這就是所謂的持身法,佛經裡經常要講到的。有一個三昧叫持身三昧,就是一坐下來,身體就停止在某一個狀態裡,不用力氣也不會倒下。特別是有些修密宗的人結手印,手印舉起來要費力氣的,結果入定了以後,想放下也放不下,有一股氣像冰凍一樣把你整個凍住,但又沒有僵硬的感覺,非常自然,非常舒服,很自然地就與定相應。心的力量是非常強大的,如果感覺愉快、心甘情願,一切疲勞都會消解。如果感受不到那種愉快,打坐半小時、一小時以後就會覺得很疲倦,好像在完成作業,那是沒有進入粗心住。

   從粗心住進入細心住的時候,身體就會自動調整,而且坐久不累。如果繼續坐禪,就能進入真正欲界的禪定。前面兩種叫住,不叫定。因為它是不穩定的、暫時性的、機遇性的。所謂機遇性,就是不能把握自己的心什麼時候粗心住,什麼時候細心住,只有功夫越來越精細的時候,它偶然出現讓你感受一下,接下來會不會再出現就沒有把握,如果是定就可以把握。今天進入禪定,明天想繼續,就可以從這條路繼續進入。

   粗心住和細心住,是從散亂心進入到禪定之間的一個心的調試過程,這個過程是讓我們的心變得調和、聽話、沒有菱角。然後慢慢習慣於這種身心的寧靜。可是我們的心卻有一個怪現象:一方面希望自己寧靜、智慧、明亮,對事物瞭若指掌,能靜靜的感受生命的存在,而事實上浮躁的心又不習慣于這種寧靜。所以就需要粗心和細心這兩種方法、兩個階段慢慢調整自己,去習慣這種寧靜安住的生命狀態。

   粗心住和細心住三個方法最根本的區別:第一粗心住是用意識刻意讓身心停留在某一個狀態,細心住不用刻意就能把身體自然坐得端正,這是身體上的一個標準。第二在用心方面,粗心住一定要依靠一個方法,並用心專注於這個方法,比如數息、念佛,一定要抓住一個方法,讓自己的心定下來。而細心住不刻意於方法,自然而然念佛、坐禪、呼吸,沒有太大的分別心,心念細下來之後,任何一個方法都能安住,因為心已經變得聽話了。第三,粗心住的感覺是住在這裡,但快樂的感覺不明顯,只是讓心終於定了一下,而細心住能夠感覺到住的歡喜,微細的、隱約的感覺到生命有一種快樂和法喜生起來了,這三點是粗心和細心的區別。

   有了細心住以後,進入欲界定就成為必然。細心住所生起的一種法喜,與平常生活形成一個鮮明的對比:生活中我們總是追求外在的物質快樂,吃和穿的快樂、遊山玩水的快樂、長得漂亮的優越感,好像都是一種快樂。但跟細心住相比,相差太遠了。細心住的快樂是從外到內、從粗到細,快樂到心裡去的。有了這個鮮明的對比,我們會生起一種真正的善法欲,希望身心能夠回歸到最根本或者最原始的寧靜狀態。欲、念、進、慧、定五法的力量,這時候就會起一種作用,並希望這種作用能夠使禪定更加深入、快樂、微細。通過這些努力就可以進入真正欲界的禪定--欲界定。

   第三個叫欲界定。粗心住的狀態是要用心將妄念捉回來,進入欲界定後,心非常的安詳,心念也不必加以控制,妄念也不會隨時冒出來,心念自動平穩,不必用力去調整它,此時的心任運不動。

   以上三種定還不能稱為真正的禪定,只能稱為普通的定。因為這三種定只要通過坐禪,或者練氣功都會得到。練太極拳的人如果懂得練拳的內在精神,也會出現這種狀態。如果再學一些佛法,就可以住在這種狀態中。

   欲界定跟粗心住和細心住的差別就是欲界定能夠任運不動。在前面的基礎上,身體不用刻意要坐個什麼樣子,自然而然坐得端正。心也不用刻意地讓自己修個什麼法。但一般來說都要有個法,比如這個數息法,可以一直修到第三禪,到四禪就沒有這個數息了。(三禪以後再專注,進入第四禪,在用心方法上,可以任選一個法門來專注,沒有太多的挑剔,因為心比較聽話了。)這種狀態下再進一步就是心的任運不動,比如我正在數息打坐,有人找我,說完了幾句話繼續坐,心裡面沒有動搖就是任運不動。但這個定還是欲界定,而不是真正的禪定,沒有觀照的都不叫禪定。

   如果一整天坐下來,腦袋是模糊的,這個不叫欲界定。欲界定是身心的感受都非常清楚,在清楚的狀態下進入定,才叫任運不動。一般情況下,不會自動生起動搖。坐著沒事,突然想起看書就去看書,那是不會的,坐禪的這段時間,一般不會無事生事。有個孩子在那裡鬧了,自然而然對孩子說上兩句,心也不會動搖。欲界定比細心住是更進一步的,但要經過長時間的訓練才會有效果。如果欲界定像石火電光,今天是這種狀況,明天不是這樣,這還不算是堅固的,只能算是偶爾。欲界定功夫有兩種狀況,一種是面對欲界六道,地獄、餓鬼、畜生、天、人這些狀況的出現,心不會被擾亂還是定的。另外一種,是偶爾的狀況,前面有粗心住、細心住的層層功夫,坐在那裡心是定下來了,然而一下坐還是不行。這個狀況想進入到初禪、二禪還是有點困難。

   坐上功夫能夠成片,每次都能達到欲界定,就會把坐上的定境轉移到坐下,掃地、幹活,心還是任運不動,這就是欲界定的一個特點:任何運動、事情的出現,心都是不動的。這樣在生活中繼續用功,心就不會再動搖。

   在坐禪的過程中,會出現兩種狀況:明境和暗境。明就是白天,看得見的;暗就是晚上,看不見的。沒有教理基礎的人,明境暗境出現自己會不知道。

   暗境是什麼?坐在那裡感覺任運不動,本來想坐一小時,結果坐了一整天,自己也不知道,這叫暗境。就像睡著了沒有夢,睡多久自己也不知道。但是坐在那裡不動搖並不等於睡著,否則連細心住都沒有。細心住是持身住,身體持住不會動搖。入欲界定的人,有半天、一天、三個月、五個月的都有。它的特點是入定了以後沒有感覺,什麼都不知道。有教理基礎的人,聽聞了一些教理以後,暗境一般不會出現。如果一個人沒有聽聞經教,師父叫他怎麼修,他就老老實實的修,他就有可能定在那裡什麼也不知道。虛雲老和尚在終南山也曾經這樣定了半個月。剛煮好的芋頭想讓它涼一下再吃,然後隨便一坐就是半個月,結果芋頭都長毛了。這種定,他自己不知道,芋頭都還熱在鍋裡,怎麼已經過了半個月?這個屬於暗境,自己不知道,但也是一種定境。

   另外一種是明境,心念細了以後,坐上很受用,遇到什麼情況身心都不會動搖。下坐後做事不做事都沒關係。因為他是任運的。明境看上去也是蠻有智慧、有定力的。它的特點是在打坐定境都很好的狀況下,會看到五十裡、一百里路以外的情況,整個山河大地都擋不住視線,類似天眼通但不是天眼通,那叫明境。幾十裡以外的事情都能看的清楚,這種狀況一般人都會很高興,然後就會對別人講述明境中的狀況,這樣一說很可能會失去定境。所以要保持這個定境,不能多說,這樣它就會半年、一年甚至一直在定中保持著。智者大師去南京弘法的時候,有個老和尚問他:坐禪中看到攝山,(南京的棲霞山)有個老和尚在那裡講經,這是什麼境界。智者大師說:這是未到定之前欲界定以後的明境,如果跟別人一說,就沒有了,這個老和尚馬上給智者大師頂禮。當時智者大師才三十歲,老和尚七十多歲了,他覺得自己坐禪功夫很好,瞧不起智者大師,結果大師給他一說他才明白。因為他確實好幾天都能看見這個現象,覺得奇怪就問別人,結果這個境就沒掉了,自己一直很懊惱。大師告訴他:不用懊惱,這只是一個過程,不要因為歡喜就執著,反而進步不了。因為有所執著,定境就會消失。

   所以禪定不能執著定境,今天坐得舒服,明天還想著昨天的舒服,肯定是在打妄想。每次坐都是全新的開始,都是第一次的感覺。不能打妄想:昨天的境界好,今天最好重複。只要如法地去坐,明境自然而然就會出現。明境出現的時候,可以繼續按原來的禪定方法,讓心安住繼續修。功夫成片了坐上坐下,甚至是生病的時候、睡夢當中都能觀照、入定,這個境界就越來越高了。

   未到定之前的明境和暗境的出現,如果進一步用功,明境暗境全部在心中,又不受這個影響,這就是未來禪。所謂沒有影響,用一個簡單的比喻:像汽車的掛檔,一個是倒車檔,一個是進車檔,零檔是不倒也不進。零檔,就是把禪定的這些境界,不管是明境還是暗境,從定境中全部給它放下。這個時候,腦袋中出現一片空白。坐著禪什麼也不想,什麼也不知道。這個境界它是很短暫的,夾在欲界跟色界之間的,就是初禪之前、欲界定之後的這個中間。這就是第四個未來禪。

   未來禪的境界是什麼?進入欲界定以後,繼續修下去,到了某個時候,忽然間身體失去感受,看不到欲界的身體,整個身心都空掉了,修行的方法也空掉了。這種感受發生在靜坐時,而不是睜開眼睛看這個世界沒有掉了。如果明境暗境沒有出現,一般人都定在欲界定,在欲界定坐得很舒服,不需要調整就能安然自在,下坐後又能任運,這已經是很不錯了。但是欲界定還有個我和我的心這個感覺在。到了未到定、未來禪,身心的感覺全部沒有了,一片空寂。有了這種感覺,身體不會因失調而生病。一個坐禪的人,若要身體不生病,至少要達到這個第四步,也就是進入未來禪的境界。

   有些人在靜坐的時候,心無所知昏昏沉沉,他也會以為自己的身體不見了,這個不叫未來禪,是他的心念不知哪裡去了。這個與禪定還是有很大區別的。禪定的感覺是有止觀、覺照。如果睡著了,就是迷迷糊糊的,這是未到定之前的那個暗境。進入這個定以後,他自己也是清楚的,腦袋還是有感覺的。比如有些人晚上睡覺前吉祥臥念阿彌陀佛,念不到十句天就亮了。奇怪,感覺沒念那麼多,天就已經亮了,腦袋卻是很清晰,但是這個時間是怎麼過去的就不知道了,所以時間觀念是我們的一個錯覺。

   若要達到未來禪,必須先達到欲界定,也就是心不必控制,自動地靜下來。在這之前,必須先要完成第二步,細心住。就是身體不必調整,自動的平衡。禪定修學就是從粗心住到細心住進入欲界定,然後一步一步進入未來禪。

   為什麼第四步稱為未來禪呢?是因為他還不是禪定,是進入未來真正四禪八定的一個過渡階段。從教理上理解,就是把欲界的東西全部放棄了,而色界的境界的還沒到來,在這個中間,不是欲界,也不是色界,一個空檔,正好是身心一片空白的狀況。如果能把握這個狀況,就叫未來禪、未到定,也叫欲界到色界的中間禪。

   從初禪到二禪,也有這個未來定和中間禪。初禪已經放下,二禪還沒有出現,也是一片空白。三禪四禪直至八禪都是這樣,每一個禪定,要想進一步,都必須把前面的這個定放下,然後才有機會更進一步。

   粗心住,細心住,欲界定,明境暗境都過了以後,就是這個未來禪,它的時間很短暫,就是一片空白。大乘佛法講的明心見性,心性的了了分明,沒有雜念。未來禪就很像開悟的人,因為腦袋一片空白,對事物又很清晰,不傻又不愣,這實際上是一種定境,不是開悟的境界,千萬不要以這個定境作為開悟的境界。定境是一種功夫,功夫做到了,它就出現了。而開悟是智慧,是見地。

   在這個狀況下,要堅持訓練,特別是修行大乘佛法的人,修四禪八定,得到初禪二禪三禪,那個快樂的感覺是非常激烈的,不象出世間的涅槃沒有痛苦和快樂。所以一般人到了三禪,如果沒有未到定這個功夫的訓練,放不下三禪,就像放不下榮華富貴。三禪受用以後放不下,那就遭殃,因為以後不再學佛法,也不會再進步,這一生就是白學了,只能種點善根。希望大家把這個未到定的道理弄清楚。把欲界定全部放下,得到了這樣一片空白,讓自己有轉身的機會。

   今天就到這裡。阿彌陀佛。

 

來源:www.jcedu.org


© 2008 -2024  Phật Học Online | Homepage