佛教入門
佛光教科書第四冊 -- 佛教史之第十三課
佛光山宗務委員
02/07/2019 08:09 (GMT+7)
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第十三課 民國佛教史

 佛教歷經太平天國之亂,衰頹不堪。至清末民初,廟產興學的風潮,更使佛教的發展雪上加霜。當時迫害佛教的不再是少數帝王官僚,如三武一宗,而是整個社會,使得佛教面臨歷代最大的危機。幸有佛弟子們起而護法,如:章炳麟發表〈告佛弟子書〉及〈告白衣書〉兩篇文章,燃起僧青年佛子護教的熱忱。又有陳樨庵、周叔迦等以金陵刻經處與祇洹精舍等處為中心,影印刊行佛經,以及倓虛、諦閑、太虛、月霞、東初、歐陽漸、呂澂等興校辦學,為佛教復興作育人才。這一切皆予中國佛教復興的契機,不僅使佛教教義的闡揚與研究較清代進步,也使佛教各宗逐漸抬頭,尤其禪淨雙修的行持,成為佛教的主流,水陸法會及各種經懺為主的法會也迅速發展,且延續至今,仍隆盛不衰。
  
  另外,佛教為了應變民初政治、思想、文學等變革而籌組教會,倡導革新,人間佛教的理念應運而生,成為民國以來一大特色。西元一九一一年,天童寺敬安法師等人創設「中華佛教總會」,初步提出了保護寺產、振興佛教的口號。太虛大師提出佛教教產、教制、教理的三大革命,發表《整理僧伽制度論》,設立武昌、閩南佛學院及漢藏教理院,創辦《海潮音》、《人海燈》、《佛化報》、《佛化新青年》等雜誌,乃佛教革新運動最著力者。
  
  「七七事變」後,太虛大師又號召佛弟子群起救國,全國佛教僧青年齊力響應,可說是中國佛教由舊趨新的一個轉捩點。惟經八年抗日,中國佛教方期重建之時,又值國共失和,中國大陸佛教幾至滅絕。在此同時,佛教僧青年於一九四九年隨國民政府來臺,中國佛教得以在台延續發展。計民國肇立至國民政府遷台約三十八年間,為教為法的高僧大德有虛雲、來果、弘一、慈舟、圓瑛、印光、敬安、大醒及歐陽竟無、梁漱溟、湯用彤、王恩洋、唐大圓、江味農、范古農、呂碧城、周洋光、戴季陶等。政府來台前後的臺灣佛教已有月眉山靈泉寺、大湖法雲寺、觀音山凌雲寺和大崗山超峰寺等四大主流法派,佛教多具閩南、齋教或日本化的性質。直至中國僧侶陸續來台後,不斷的努力,如一九四八年慈航法師主持「台灣佛學院」,一九五三年白聖、太滄、智光、南亭在臺南大仙寺首開戒壇,台灣佛教才重新回歸到傳統中國佛教的形式制度。
  
  此後,在臺灣政治、經濟漸趨穩定、繁榮的情況下,佛教在各方面都有相當的成就,茲說明如下:
  
  一、佛教文化出版:重修大藏經、影印大藏經、佛教叢書、佛教刊物、工具書的發行編印、圖書館的設立等,皆超過大陸時期甚多。
  
  二、佛教教育:自慈航法師渡臺,於中壢圓光寺首創臺灣佛學院,提倡僧伽教育後,各地佛學院亦相繼成立,其中歷史最久遠者為從一九六四年創立至今的佛光山叢林學院,歷時已三十五年以上。
  
  三、佛教弘法:已由早期少數人的街頭佈教,演進為國家殿堂聽眾萬人的弘法大會;弘法的媒介則從日據時代的紙劇和幻燈片,到現今多元化的舞臺、電臺、電視、多媒體等;弘法範圍地區則從家庭普照發展到世界道場的成立。
  
  四、佛教社會福利:此乃本於佛教慈悲、福田思想,加上攝眾生戒、攝善法戒、饒益有情戒思想教義等,所推動的社會福利工作。近年佛教團體在這一方面的表現,獲得相當的成效與肯定。
  
  五、佛教社團組織的成立:政治解嚴後及人民團體法的修改,各種佛教社團組織紛紛成立,形成佛教界多元化的盛況。
  
  六、國際宗教文化交流:對促使各宗教間融和,提昇我國國際地位及國民外交,貢獻甚鉅。
  
  七、人間佛教的實踐:佛光山在開山之初即遵照佛陀一代時教,以人間佛教為弘法的原則,實踐六祖惠能大師「佛法世間覺」的主張,回歸佛陀佛法在人間完成的本懷。其他如慈濟、法鼓山等也有所推展。
  
  目前臺灣佛教顯現出蓬勃發展的跡象,但也出現許多的附佛外道擾亂視聽,破壞佛教聲譽。綜合其產生主因:()組織鬆散:佛教缺乏整體組織,無法規範、審核僧眾教團資格。()佛教教育未納入教育體系,弘法人員水準不一,正信佛教教義尚未普及於社會。因此,為使中國佛教重新確立於國際宗教界,籌組佛教總部、僧伽法庭,訂立各種法規,普及僧眾教育,應是當前佛教迫切之道。

來源:www.book853.com

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