哲學
智慧100-2
聖嚴法師
15/11/2018 06:55 (GMT+7)
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差別平等
  
  佛平等說,如一味雨,隨眾生性,所受不同。──法華經卷三.藥草喻品
  
  佛陀說法,視一切眾生平等無差別,就像下雨,一味平等遍佈大地,但隨著眾生根性有別,所感受到的法益也各不同。
  
  佛陀說法,都是為要我們眾生,發起大菩提心和大悲願心,所以佛陀平等普度一切眾生、平等普結一切善緣、平等普示一切佛法。但是真的平等嗎?站在佛的立場,是平等的;站在眾生的立場而言,聽法的大眾,是有等級差別的,各有各的福德因緣,所得的利益也各不相同。
  
  《法華經》中有個比喻:天降大雨平等普潤大地之時,地面的植物則有大小不同,大的樹木所接受的滋潤面和吸收量都比較大,小的草木因本身器量小,承受面和吸收量都不及大樹。這也可用太陽來比喻,陽光從不選擇要照射何處,但有雲有霧的地方,見到的陽光就不徹底。
  
  因此,佛雖平等說法,眾生所受利益卻各不相同。佛願度一切眾生,而眾生當中,有人早得度,有人晚得度;有人只學到小乘法,無法學到菩薩的大乘法;有人聽了佛法學到做人的標準法,沒有學到解脫煩惱的離苦法;有人聽到的是生天法,沒有得到入世而不戀世的成佛法。
  
  世上也有雷同的事,例如同一個老師所教出來的學生,有的獲大成就,有的就是不行,這應該不是老師偏心,多半是學生本身的問題。同一樣父母所生的孩子們,也有智愚、賢不肖的差別。世上不平等的事實在很多,好像是在於環境、在於制度、在於他人的不公平,其實各人自身的條件不具全,例如先天不足,後天失衡,才是主要的原因。

超越兩邊
  
  我雖說涅槃,是亦非真滅;諸法從本來,常自寂滅相。──法華經卷一.方便品
  
  佛陀雖然講說涅槃寂滅之法,但也不等於是什麼都沒有,因為一切現象本來就未離開涅槃的寂滅相。這個偈子,把不動的真實相與一切現象的虛幻相,不即不離、不一不異的本質,一語道破了。
  
  此偈糾正了一般人對大乘佛教所說「寂滅」的錯誤看法,也糾正了小乘佛教對「涅槃」在認知上的偏差。
  
  涅槃並不等於消失、毀滅或什麼也沒有。涅槃是不動、寂靜的意思。什麼不動?一切現象的共同性,即是暫時有而畢竟無的空性,即是一切現象的自性皆無,無即不會變動,不增不減、不垢不淨、不生不滅,若能體驗此自性,便是無我的智慧現前。從煩惱凡夫的角度談論涅槃,理解涅槃,它是無垢淨無生滅的,若有垢淨生滅之分,便不是涅槃,所以涅槃是「真滅」。若從悟後的智者來談論涅槃,是離開垢淨、生滅、增減等一切兩邊的執著,亦即超越於世人所認知的範圍來看世間現象,所以涅槃不是真的消滅。
  
  「諸法從本來」的「法」字,有二義:1.釋迦牟尼佛所說的道理和修行的方法;2.一切物質現象及精神現象。一切符號、一切表現,合起來叫作「諸法」。「從本」的「本」字,是指由無幻有、由幻歸無的空性,即是一切法的自性,原來就是不動不變的,空的本身沒有生滅、增減、垢淨等一切兩邊的問題。生死與涅槃,煩惱與菩提,清淨與不清淨等,都是人為的分別認知。
  
  例如人的善惡標準,是從動作行為對自我中心的立場所表現出來;善與不善是出於每一個自我對行為結果的判斷,與客觀的行為本身無關。例如老虎吃人,對人而言是可惡的行為,對虎而言只是求生的本能,無所謂善惡。又比如用刀,善抑不善?醫生用手術刀是救人,土匪用凶刀是殺人。因此用刀的行為本身沒有善惡,加上各人自我立場的價值判斷才有善或不善的區別。
  
  「寂滅相」即是一切現象的本來相,便是空相,不能說沒有,但毋需執著其或有或無。如果說,釋迦牟尼佛成道之前沒有涅槃,圓寂後才進入涅槃,是錯的。
  
  涅槃的寂滅相既不離現實的一切現象,當然是本來就有,一直都有;不過是在佛陀成道之後才發現世間現象,本來就是涅槃。也可以說,如果當你體悟到絕對的、超越的智慧之時,你的觀察力和判斷力,一切都與涅槃相契相應。不是死亡之後什麼都沒有才叫涅槃,也不是永遠離開世間才叫寂滅。


第一義諦
  
  說諸行處,名世界法;說不行處,名第一義。──大智度論卷一.釋初序品中緣起義
  
  這個偈子是說,心中有牽掛,便屬凡夫世界;心中無牽掛,便見超越境界。「世界法」亦稱世間法,世上凡事凡物,都有它們的界限,故名世界;世是時間過程,間是空間位置,故名世間。由此可知,人有生命過程,也有生活的範圍,所以活在「世間」。如果我們的心理體驗只限於現象界,行為價值亦侷限於現象界,也是在世間,沒有出世間。
  
  「說諸行處」的「行」字,主要是指我們的心理行為,由於外界環境的刺激而使心理產生貪、瞋、癡、慢、疑、不正見等六種困擾,稱為六種根本煩惱。如果心不受環境影響,也就不致產生這六種心理活動,便得解脫,這時叫作「心行處滅」,這兒形容為「不行處」,也叫作第一義諦。此時的煩惱分別相,自我中心的執著相,便不起作用了。
  
  第一義諦的不動相,相對於第二義諦的虛妄,一旦洞明第一義諦,一切現象都是那般的完美現成、無理可述、無心可動、無物可障礙自己的心了。第一義之中沒有煩惱分別的執著,卻有無私的智慧和平等的慈悲。慈悲心類似同情心,而不等於同情心,同情心是有特定對象,也有特定的時段,慈悲則是平等視一切眾生,永遠關懷一切眾生,依眾生的差別需求,以無私的智慧做反應,給予適時適切的幫助。第二義又名為世俗諦,是以自我中心出發,來看世間事,先有自我的價值判斷,次有自我所執著的模式,所以是主觀的,亦即《金剛經》所說的「有所住」心,這時所見的世界,就是能夠引起煩惱痛苦的世間法。
  
  要達到第一義,很不容易,一般人能從理論知道有這種境界,也算不錯了,雖然不能真懂,也不能真的做到,但不妨揣摩一下這個偈子。每當心裡混亂困擾之時,告訴自己:不要接受環境的擺佈,不要接受煩惱的作弄,對人要存慈悲心,對事要有智慧心,如此一來,也就不致於那般的痛苦和煩惱了。


 種福有福
  
  世間人心動,愛著福果報,而不好福因,求有不求滅。──大智度論卷一.摩訶般若波羅蜜初品如是我聞一時
  
  一般愚人只希望得豆得瓜,而不想去種豆種瓜,只想要享福而不願去種福。《大智度論》這個偈子把眾生的愚昧顛倒,很明確地點了出來。
  
  「世間人心動」,為什麼動呢?因為有貪愛幸福的果報,卻不喜好努力去培養幸福的原因。一般人都希望多福報、少災難,所以人心就像猴子,整天處心積慮動腦筋,看看有那些幸福的機會之門,正在等待著他們進去盡情地享受;也像母雞帶小雞,一天到晚在地上東啄一嘴、西啄一嘴,找找看有那些美食,正在等待著牠們去享用,牠們終日忙著找可吃的東西,似乎永遠沒吃飽的時候。是不是真有那麼多的機會,是不是真有那麼多東西可吃?當然沒有。明知機會不多,還是不能死心,這樣子雖然給人希望,也使人心變得不能安定。
  
  人與一般動物不同,例如老鼠,不種五穀,可以偷吃五穀;例如野兔,不種菜可以偷菜吃,但牠們不知道那是不道德的行為。人類求生存,必須付出努力生產的代價,如果不事生產而坐享其成,便為社會所不容,亦被識者所不齒。要是大家只受福報而不種福因,福從何來?因此,「人心動」只要動的正確,便是智慧的奉獻,動得不正確,便是投機取巧、走歪路的邪念妄想了。
  
  這四句話的前三句,是告訴我們,人心輕躁浮動,因果顛倒,則是製造苦惱的根源;人心謀定而動,但顧努力耕耘不問收穫多少,乃至只顧種福而未求享福,才是最有福、最享福的人。第四句「求有不求滅」,是說人人希望擁有福報,希望福報增長,誰都不希望福報減損、福報消失。這便是患得患失的心態,也是煩惱痛苦的原因。事實上,世事皆無常,有了福報而擔心沒有保障,無異自尋煩惱。世間沒有一樣東西是永遠可靠的,連自己的身體、自己的心,都不是永遠可靠的,豈能要求以身外之物來保障自己?
  
  事實告訴我們:種瓜可能得瓜,也不一定得瓜,不種瓜而得到了瓜,一定是借來的、偷來的,或者是搶來的,借的必須還本付息,偷搶的必須遭受犯罪的懲罰,都不是好玩的事。有的必然歸之於沒有,沒有了還可以努力來促成其有,能知如此,必定有福。

平等不二
  
  道及婬怒癡,是一法平等;若人聞怖畏,去佛道甚遠。──大智度論卷六.釋初品中意無礙
  
  在一般人的想法中,正道和婬怒癡,是截然不同的東西,但此偈卻說它們是平等的,這是什麼道理呢?又為什麼說聽了這句話而心生恐懼的人,距佛道很遠呢?
  
  在沒有學佛、不知佛法的人心中,七情六欲、喜怒哀樂都很清晰鮮明。但許多人也知道,大貪大瞋不是好事,所以需要修身養性。有修養的人能控制情緒,而且能調整情緒,否則不僅對身體不好,也是對自我的懲罰。
  
  婬怒癡就是貪瞋癡,名為三毒,是煩惱之中力量最強,而且是最難斷除的三種心魔。婬是過分的貪求,怒是瞋恨,癡是不信因果、不知因緣、沒有正見。
  
  「道」是持戒、修定、得智慧的方法,修道的人通常是運用戒定慧的三無漏學,來對治消融婬怒癡的三種心毒。在一般人看來,道與非道相對,就像智慧與煩惱是對立的一樣,二者截然不同。然就佛、菩薩等已解脫的人而言,婬怒癡與戒定慧是平等的,因為已經沒有婬怒癡,所以也用不到戒定慧了。這個思想,在禪宗的《六祖壇經》有「煩惱即菩提」的名句。又在《維摩經.不二法門品》講得很清楚。例如善與不善不二、罪與福不二、正與邪不二等,因為已得解脫的人,心中已沒有對立的事物存在,沒有道和非道等的兩種極端。如果認為有道,就有非道的一面;如果認為有智慧,也就還有煩惱。世上若無邪惡,則一切的道德觀念也就用不到了;世上若無煩惱,則用來除煩惱的智慧,也就不必要了。
  
  佛道是平等的、解脫的,沒有對立的現象、感受、經驗,是真正的大自在、大自由。一般人如果發生不愉快或不幸的事,能把它當成平常事來看是相當難的,不過我們必須練習著以平常心來待人處世。平常心亦即平等心,不僅煩惱與智慧平等,凡是偏執一端的,均宜知道平等不二,才能不起對立的衝突。


脫離魔網
  
  有念墮魔網,無念則得出;心動故非道,不動是法印。──大智度論卷八.釋初品中放光第十四之餘
  
  起心動念是一般人在一天當中,幾乎時時刻刻都在發生的事,這個偈子則說,一有念頭就墮入魔網,無念則不被魔網束縛。這對一般人而言,是很不容易做到的,不過要看如何來解釋有念與無念的意思了。
  
  首先要瞭解「魔」是什麼?魔境擾亂我們的心,使我們自惱惱人。只要有煩惱的念頭生起,便是內心有了魔動,就跟外來的魔境相應,這是物以類聚。常人說心中無鬼,心外的鬼就奈何你不得,心有弱點,外魔便趁虛而入。所以,沒有心魔不會惹魔,此乃邪不敵正,如果心中有邪念,外魔很容易來利用你而作為工具。所謂外魔,也是因為你自己不能把守,受到外境的干擾,如果你能借力使力,也可將干擾轉為訓練,就不是魔了。
  
  可見念頭的有正有邪,心外便有佛有魔,不能說所有的念都會墮入魔網,有正念才能脫離邪念。正念的心念是與智慧與慈悲相應,是與持戒及禪定相應。由正念的過程更進一步,便是無念;無念不等於沒有心理活動,只是不與自私的貪瞋等煩惱心相應,便是無念。一旦提起正念,魔陣雖強,也奈你莫何!一旦無私的智慧現前,煩惱平息,心中清淨,正念也不需要了,即是無念,便也脫離了魔網的範圍。普通人先從正念的工夫著手,那怕短到僅僅一念保持不受環境干擾,也便是正念。無念雖不容易,總是可以略微體會。
  
  在正念之時,外魔已奈何你不得,到了無念的境界,魔根本找不到你了,因為無心可找、無念可著,完全解脫自在,這叫「無念則得出」。邪念、正念都沒有了,才真正出離魔網、離開魔境。
  
  「心動故非道」,是說心有念便是心動,心無念即不動;倘若有念,不論邪念、正念,均為妄念,都不是無私的智慧,所以跟解脫道及菩提道不相應。「不動是法印」,所謂法印是指「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」的三句話,稱為三法印,合乎這三語原則的道理,便是正確的佛法,否則便不算佛法。運用在此處,則是說如果心有妄念,心是動的,那一定沒有體驗到真正的佛法。如果心不動了,你可以體驗到正確而究竟的佛法,佛法也可以證明你已經驗到了無私的智慧。
  
  一般人也可以用到這四句話,在危險驚恐的環境中,至少可使心安靜一點,脫險的機會大一些。平常在心理上也較為健康、客觀,不會動不動就情緒失控。縱然無法永遠擺脫魔網的干擾,至少不會經常被籠罩在魔網中頭頭亂轉。
  
  此所謂魔,是指內心的邪念,是指助長你邪念生、邪念動,煩惱生、煩惱動的一切人、一切物、一切事。若對正念者而言,那就不是魔,而是助長你修道得道的因緣。


生活規範
  
  大惡病中,戒為良藥;大恐怖中,戒為守護。──大智度論卷一三.釋初品中尸羅波羅蜜義
  
  戒是生活的規範,故在很多經典中,都可以發現對「戒」的強調和重視。因此,這個偈子說,生了大惡的疾病,戒是良藥;在大恐怖發生時,戒可以保護你。
  
  戒律未必是教條的約束,所以並不可怕。戒是勉勵我們當做則做,不當做則不得做。它的精神就是「諸惡莫作,眾善奉行」。
  
  大惡病的「病」不一定是生理或心理的病,殺人、竊盜、邪淫、妄語等大惡事本身就是病。身為佛教徒,就該淨化自己的身心,同時淨化眾生的身心,達到自利利他、救人濟世的目的。如果不這樣做,就是害了病。生理不健康的人,明知不該做的事也會去做,明知不該說的話也會說,不該想的念頭也會想。如果受了戒,就像吃了藥一樣,受戒時的決心能使尚未作惡的人不會作惡,已經作惡的人改過遷善,受戒與宣誓相同,就職、入黨、入籍、結婚等的宣誓,便是志願遵守共同的生活規範。
  
  受戒是對良心宣誓,對戒師宣誓,對佛菩薩宣誓。在隆重的受戒儀式之後,心向會轉變。好比原來需要天天吸毒的人,被送往煙毒勒戒的醫院,毒品的來源沒有了,想吸食的時候也會提醒自己不應該。所以說戒是惡病的良藥。
  
  「大恐怖中,戒為守護」,最大的恐怖是死亡,其次是受傷害,再其次是被人冤枉、誹謗、欺負。換個角度看,做惡事的人老是恐懼被人發現,怕受報復或遭法律制裁,一生都在恐怖之中。如果能受戒,過去已犯的錯誤會直下承當,該受的果報會心甘情願地勇於接受,此外可用持戒的功德來將功贖罪。過去因瞋怨而罵人,現在因持戒而讚歎人;過去因貪欲而偷盜,現在因持戒而做大布
  
  施;過去因愚昧而傷害人,現在因慈悲而多做救生護生的工作。這是積極的持戒。由於現在行善持戒,惡報也許不會發生,即使發生了也能坦然地面對。因此,有大恐怖的話,受戒持戒最有用。

瞋為毒根
  
  殺瞋心安穩,殺瞋心不悔;瞋為毒之根,瞋滅一切善。──大智度論卷一四.釋初品中羼提波羅蜜義
  
  此偈是說,滅掉了瞋恨,心中就得平安;滅掉了瞋恨,就不再後悔。瞋恨是煩惱毒的根源,所謂一念瞋心起,八萬障門開。在日常生活中,可以看到許多人由於喜怒無常,常發脾氣而害人害己;辛苦了一輩子的成績,很可能只因說了一句狠話而前功盡棄。
  
  凡夫的煩惱心有三種:貪欲、瞋恨、愚癡,這三種煩惱心當中,以瞋心表現最明顯。貪心往往可以隱藏,不易讓人發現,可是只要心中有瞋有怨有恨,很快就從面色、言辭、行動上表現出來。修行人要得心安隱安定,感到喜悅安樂,一定要把瞋心除掉。有些人沒有表現貪欲,但瞋心很重;他不求名位、利祿、權勢,也不想追求男色、女色,但對很多事情、很多人都看不順眼。既然對任何事都怨忿不平,對任何人都採對立的心態,心中豈能安定?
  
  瞋心滅除後就不會有後悔的心。「悔」也是懺悔、悔過。佛經中說:「一念無明起,火燒功德林。」無明是煩惱心的潛在力量,有了瞋心,會無緣無故地動怒,用語言、動作或其他方法傷人,後悔的事就來了,這時就要懺悔。
  
  貪瞋癡稱為三毒,其中以瞋心的毒最大。因為貪心使自己煩惱重,卻不一定傷人;但瞋心一定會自傷傷人、自害害人,是雙重的罪惡,所以「瞋」是「毒之根」。
  
  如果能滅瞋心,就能修行一切善法。當瞋心的火熄滅時,對人會生起慈悲心,會以關懷、原諒、同情的心待人;當瞋心消滅時,對一切事物的決斷,會以純客觀的智慧來處理自己的問題,分析他人的問題,化解一切麻煩的問題。所以說一旦瞋心滅,一切善法生了。


不留痕跡
  
  若觀無生法,於生法得離;若觀無為法,於有為得離。──大智度論卷一五.釋初品中羼提波羅蜜法忍義
  
  從這個偈子看來,無生法和無為法是得智慧、斷煩惱的依據。無生法和生法相對,而無為法和有為法也是相對的。若要明白此偈的內容,先要瞭解這幾個名詞的意思。
  
  「生法」是讓人生起種種煩惱的執著心、分別心、生滅心。前念滅、後念生,心有所生、心有所滅,叫生滅法,又叫生法。我們在平時無法感覺生滅法,如果安靜下來體會心念的活動,非常頻繁,就會知道念起念滅的心理狀態,為什麼要稱為生滅法了。前一念想到的是某某人的恩德,下一念又想到他雖對你有恩,但也曾經使你很難堪。如此前一念「他是好人」滑過去,後一念又是另一個形象的他,這就是生滅法。
  
  「無生法」的意思是又名「無生法忍」,是專門用於已經斷除煩惱的菩薩或阿羅漢。斷盡了自私自利的心理行為,便是斷除了執著、分別的各種煩惱,叫無生法,「忍」是確認、肯定、明瞭、無疑、可靠、實際如此,即是智慧的功能。有煩惱的心理現象叫生法,脫離煩惱困擾的心理功能,叫「無生法」。一旦悟得無生法忍的人,一樣也有心理現象,且對世間事物,反應得更透徹、更明朗、更客觀,甚至超越於主觀及客觀。故已沒有自我立場的好壞、是非、得失等分別心,事情該怎麼處理就恰如其分地處理掉,心中不留痕跡,但不是不留記憶,而是不留情感上的執著心。
  
  「有為」講的也是人心現象,是指有企圖、有期待、有計較、有得失的心理活動。例如希望要得到什麼、丟棄什麼,得不到生瞋恨,丟不掉起怨恨,得到了尚不滿足,盼望計畫獲得更多。通常說:人當有所為,有所不為,似乎有所為是有為,有所不為是無為,其實這兩者都是有為法,因為都是心有所期、心有所寄的。
  
  「無為」是指離開了有為的心理狀態,也就是超越了我人、是非、利害、得失的自我立場的價值觀。與人相處時,只有慈悲的行為;面對事情時,只有智慧的功能。這已不是一般人所能想像的心胸了。
  
  因此,有為也不一定全是不好,有為的心,可讓人知道好壞、多少、善惡、公私、上下、苦樂等等的心理反應,雖然不得解脫,但是能夠生活下去。若能從有為進步成無為,我們就能體驗到自在解脫的心境,活活潑潑、無拘無束、無牽無掛,雖然時時救人、處處行善,卻能隨時放下、隨處放下,正如《金剛經》所說,縱然度盡一切眾生,實無一眾生得度。對眾生而言,他是度了眾生,對他而言,度與未度,都是一樣的無有增減。這樣宏大的胸懷,雖不是一般人所能做得到的,總也可以學習嚮往的。


欲海回頭
  
  著欲不自覺,以何悟其心;當觀老病死,爾乃出四淵。──大智度論卷一七.釋初品中禪波羅蜜
  
  此偈是說,若有人沈緬於男女的情欲而不自覺,該如何使他醒悟呢?最好的方法,就是觀想人生過程的老、病、死的苦狀,才能出離苦海。
  
  所謂「著欲不自覺」,是指欲念強烈,房事過多,自己卻不能反省約束,正當盛年時,也許不自覺有什麼不對勁,縱欲的人在年歲稍長時,後遺症就會漸漸出現了。如何提醒自己不沈溺在情欲大海中?則宜首先弄清楚,欲海看起來快樂,事實上沒有節制的性活動,對身心健康、對家庭和樂、對社會安寧,都有不良影響。節制的方法,便是觀老!觀病!觀死!
  
  「四淵」是生老病死,也叫四苦。若不超越生老病死的四大深淵,就不得解脫。《圓覺經》說,眾生(人)之所以有流浪於生死之間的生命,皆由於貪著男女淫欲的關係,因為有兩性的需求,所以一生又一生,生了死死了生,永遠沈淪在生死的大海之中。要求人人斷欲而不婚嫁,乃是不可能的事,節欲少欲而勿縱欲,應該是做得到的。人類號稱萬物之靈,若從兩性關係正常狀態而言,人類的確比其他的動物優勝,如果沒有節制地放縱情欲,便會給當事人帶來災難,所謂衣冠禽獸,其實尚不如禽獸。
  
  人生有生老病死的四苦,不過生是苦的開始,不是苦的本身,所以不需要觀,大家認為出生是好事,生命也是好事,見到嬰兒的出生誰都想是可喜的現象,唯有人的老病死的遭遇,一般人都不會喜歡。實際上,人的老病死是從生而來的,但要一般人把「生」觀成是苦,便無法著力,所以觀其他老病死三種現象就好。
  
  淫欲心重的人,觀想縱欲容易衰老,容易罹病,死得快!想想自己老態龍鍾時如何?再觀想自己生病時如何?追求滿足淫欲的念頭就會減少。還有,須明瞭一個事實:每個人多多少少或隱或顯地潛伏著一些病因,當您想到自己是個病人時,那裡還有心情去縱欲?不是找死嗎?想到縱欲會死得快一點,想到死就在面前等待著時,那還提得起縱欲的念頭!
  
  只要欲念不起,那就出苦海了;欲念的醒悟要從節欲少欲著手做起,到了斷欲的程度,已不是凡夫而是解脫了煩惱的聖人。

懺悔安樂
  
  若人罪能悔,已悔則放捨;如是心安樂,不應常念著。──大智度論卷一七.釋初品中禪波羅蜜
  
  這個偈子講的是懺悔。對自己的過失一旦懺悔了,就要把已懺悔的事不再掛在心上,這樣才能平靜安樂地過日子,所以悔過,不等於悔恨。
  
  懺悔的意思是,反省自己已犯的過失,願意面對它,承擔起過失的責任,從此改正錯誤,決心不再犯過。通常說,人非聖賢,孰能無過;重要的是知過當改,所以懺悔的修行,比任何法門都重要。正因為自己還是凡夫,隨時隨地會犯錯誤,所以不但要隨時隨地懺悔,並且要定式定期懺悔。懺悔雖不必拘泥一定的形式,但是犯了重大過失的懺悔,必須面對當事人或幾個與你共同生活的人求懺悔;小過失的懺悔,則是對自己的良心自責即可。
  
  當人心受到污染或被罪惡感困擾時,懺悔的方法能有助人脫困的作用,所以《阿含經》及戒律聖典中,教人要懺悔,懺悔則安樂,用懺悔來洗滌罪垢,鼓勵人重新出發。一旦經過懺悔,就把罪惡感放下來,這不是說沒有罪了,而是在認罪之後,心理的牽掛障礙沒有了。如果犯了過失,自己不肯承認也不願讓人知道,這是沒有慚愧心;從表面上看,他似乎不知有因果等著他,但在他的潛意識中,罪惡感的陰影老是籠罩著他。絕大多數作奸犯科的人,在被法律制裁或執行死刑之前,會覺得後悔,往往會叫別人不再學他。可見罪惡不悔改,心中是很痛苦的;懺悔以後,就把不愉快的、恐懼的、不安的心境改善了。所以此偈要說「如是心安樂」了。
  
  能知懺悔,則能把犯罪的負擔和壓力減輕,甚至可以擺下,這是使內心安樂最好的辦法。所以要常念著:「小心勿犯罪,犯罪要懺悔,懺悔得安樂。」即使非佛教徙也可以用這個方法幫助自己。懺悔以後不致馬上再犯,即使尚會犯罪,犯罪的機率應當會越來越少,人格便越來越健全了。

精勤無難
  
  人有不惜身,智慧心決定;如法行精進,所求事無難。──大智度論卷一五.釋初品中毘梨耶波羅蜜義
  
  這個偈子的重點在於「精進」兩個字,這是大乘菩薩道的六度之一,用普通話說,就是勤奮不懈怠的意思。
  
  「不惜身」和「心決定」都是精進的表現。意思是說,只要是以智慧的抉擇所認定的事業,就當努力不懈,乃至不惜奉獻全部身體的生命,無怨無悔,勇往直前,再接再勵,則任何困難都阻礙不了你的成功。
  
  不惜身命的意思,不是不顧一切的犧牲,而是有始有終的決心。如果盲目地犧牲了身命,以後就沒有機會了;而努力投入之後,換得了經驗,成就的還是自己,當然不是犧牲。這是非常積極的實踐精神,不只成就了自己,也利益了他人。
  
  六度法門中,布施、持戒、忍辱的三項,都需要精進地去做,否則修行禪定和智慧也得不到力。其中以智慧指導修行,以智慧解脫煩惱,故以智慧為六種自度度人之法門的最高目標。可是,只要缺少精進,其他五項都會落空。由於不惜以身體奉獻給眾生,所以能用精進心成長自我的智力、財力、體力,修大布施、持清淨戒、行大忍辱和入甚深禪定。所以在佛經中說到,捨身修布施、捨身護淨戒、捨身大忍辱、捨身入禪定、捨身慧解脫,也可以說菩薩為了廣度眾生,必須不惜身命,方會難捨能捨,難行能行,難忍能忍,以必死的肉體生命,修成不壞的金剛法身。天下無難事,只怕無決心,不怕修不成,只怕不精進。
  
  為了求褔報、求智慧,必須先要付出努力以赴的決心。如果虎頭蛇尾,或者做一天休息三天,不能趁熱打鐵,這種心態只能做些零碎的小事,無法成就艱鉅的大業。許多人,過分地保護身體,捨不得用,養尊處優的結果,是體能衰退,心力不濟,無病有病,都是懶洋洋慵落落地,真是浪費了天生的本錢。身體的好壞,可以用心來調,心調好了,身體就不是問題。所以我主張「忙人時間最多,勤勞健康最好」。只要我們不去糟蹋身體,也不用過分疼惜身體,便能難得能得,難成能成了;只要精進,佛道易成,何況是一般的事呢?世人能夠成功,條件很多,其中必然有一項因素是精勤。
  
  心中佛國
  
  或有佛剎地,垢穢不平正,眾生煩惱故,起如是佛剎。──六十華嚴經卷四.盧舍那佛品第二之三
  
  有的佛國髒亂污穢、高低不平,這是因為該佛國的眾生煩惱多,才形成這樣的國土。這個偈子是在形容我們這個世界。
  
  佛剎就是諸佛所居的國土、諸佛用來度眾生的舞臺。佛國應該是無染清淨的,是平平整整的,那是以佛的功德福報所完成的世界。我們眾生雖與諸佛住在同一個世界,由於心中有煩惱,所感受的環境便是髒亂不清淨的,也是崎嶇不平、參差不整的,故叫「垢穢世界」。釋迦牟尼佛說這個世界對於眾生而言是五濁惡世,但他不論在《法華經》或《華嚴經》都說,他的佛國淨土,就是這個世界;在他心目中的眾生,也是跟他一樣,具有佛的智慧、功德、福報。所不同的是,佛已體驗到眾生跟他無差別,但眾生不知道自己也能跟佛一樣,不能體會淨土就在面前,不曉得福報也無量。只因眾生在醉生夢死中自我作繭,受苦受難,並且繼續為自己製迼更多苦難的原因,也為他人帶來許多苦難的事實。這樣一來,越來越覺得所處的環境不安定、不安全、不清淨。
  
  有人問我:「佛國淨土是什麼情況?」我說:「根據經典介紹,佛國淨土實在太好了,無憂無慮,自由自在,無有煩惱,不愁生死。」「如果有一個人在我們這個世界煩惱很重、滿眼仇人、凡事抱怨,能不能去佛國淨土?」我說:「他不能去。即使佛國淨土就在他眼前,他所看到的也是眾苦交煎的眾生世界。」所以一定要放下怨恨、不平、貪念,才能體驗到佛國淨土的狀況。也可以說,十方的佛國,不外乎內心的世界。
  
  似有實無
  
  眾生心不同,隨起諸妄想;如是諸佛剎,一切皆如化。──六十華嚴經卷四.盧舍那佛品第二之三
  
  此偈是說,因為眾生的心彼此不同,由心生起的妄想也各形各色,因此十方諸佛的淨土,也是如幻如化並非真實的。
  
  一般人認為,現實的世界是真的;不信佛教的人,認為佛國淨土是人類想像中的虛幻世界。一般信仰佛教的,知道現實世界是虛幻的、臨時的,諸佛的淨土是真實的、永久的。此偈則說,諸佛淨土也是由於眾生的妄想而有,其實如幻如化,並非實有淨土。這是因為《金剛經》也說:「凡所有相,皆是虛妄。」說有十方佛土,是對凡夫方便說,凡有方位時段,都不是究竟的淨土。究竟淨土遍於一切處,亙於一切時,處處是淨土,時時見淨土,只要體驗到實相是無相,無相也不離一切現象,處處有佛土,樣樣都是佛。但因眾生的心動亂不定,妄想心尚未消滅,煩惱執著,起起落落,所以不知佛國何處,不識佛是何人。因此諸佛不得不順應眾生的所喜所求,運用悲智願力,化現出種種佛國淨土。
  
  希望求生佛國淨土的人,一定是還帶著煩惱積習的凡夫眾生;這些眾生在人間本來就看不到佛和淨土,只聽說有佛國淨土,尚未覺察到人生有多苦,還沒有意願要去什麼佛國淨土,也懷疑是不是真有佛國淨土;如果已有往生佛國的願望,那是從釋迦牟尼佛所說的經典中獲得的消息。根據古來有些祖師們的介紹分析,凡是容受凡夫往生的佛土,尚不是真實的。諸佛自己的淨土,只有佛與佛之間可以體會到,別人無法揣摩也無法進入;那是遍於一切時空的存在,也超越於一切時空的存在。
  
  由於眾生的心不同,因妄想而起種種佛剎,所以種種佛國淨土也是如幻如化。如幻如化的佛剎,是有形象、有方位乃至也有時限的,是一種方便的接引,不是究竟的佛土。但我們也一定要相信,諸佛各有國土,用以度化各類有緣的眾生。例如跟釋迦牟尼佛有緣,就生到這個娑婆世界來;跟阿彌陀佛有緣,就生到西方極樂世界去。眾生在不同的佛國中修行佛法,稱為夢中的佛事,所以佛國是似有而實無的。
  
  眾生成佛
  
  自歸於佛,當願眾生,體解大道,發無上意。──六十華嚴經卷六.淨行品
  
  此偈是說,當自己認識了佛的精神,知道了佛的意思,接受了各人自己也能成佛的理念,就會盼望一切眾生,都能理解佛的道理,並願人人都能成佛。
  
  佛是自己徹悟,又能覺悟眾生、安慰眾生、鼓勵眾生的大覺智者、大慈悲者。佛是由眾生之中產生的,是在斷盡煩惱,又能常度眾生而褔德智慧究竟圓滿了的人。
  
  一般的佛教徒,只知道在苦難緊急的時候,才求助於佛,等待佛的救濟;沒有錯,佛度有緣人,有求有應。可是此偈的「自歸於佛」,是自動地向佛的偉大人格致敬,但願自己也能具備成佛的條件。不僅自求成佛,也願所有一切眾生,將來都能發起成佛的大心,走向成佛的大道。
  
  然而,成佛之道有頓有漸。說頓,就是在一念善心起,一念煩惱斷,便能親自體驗到佛的智慧和慈悲,所謂「放下屠刀,立地成佛」,便是這樣的道理,但他尚不是褔智圓滿的佛,必得繼續修行。說漸,就是要從高處著眼,先從低處起步,成佛當從做人開始,然後具備生天的條件、解脫煩惱的的功力、廣度眾生的悲願,最後才能成為圓滿的佛。
  
  有的人開始信佛,就發願成佛;有的人只是迷迷糊糊地希望成佛,但不知如何修行才能成佛;也有的人聽說從初發心到真正成佛,需要歷劫的修行自利利人的菩薩道,就心生氣餒而畏縮不前了。
  
  其實,所謂歷劫成佛,目的是勉勵我們,不要老是在期待成佛的結果;切實的努力,無限期地來做自利利人的修行工作,是最重要的。否則,經常指望著成佛的結果出現,本身就是一種煩惱,不僅不能成佛,也就不能解脫了。最好是先學菩薩精神,未成佛道先結人緣。成佛是努力耕耘的事,不是計時計日的事。
  
  這麼說來,發願成佛豈不是遙遙無期的事嗎?這倒未必如此,當煩惱重的時候,時間才長;如果心中的煩惱少些,時間就過得容易;如果沒有了煩惱,至於自己何時成佛已不是問題,你的目標是在使得一切眾生都能成佛。
  
  開啟智慧
  
  自歸於法,當願眾生,深入經藏,智慧如海。──六十華嚴經卷六.凈行品
  
  此偈是說,自己認識了宇宙人生的道理和自利利人的方法,就要拳拳服膺地照著去實踐和體驗;同時也希望把自己覺得是最好的哲理,分享給一切需要它的人。更要緊的是希望大家都能自己來向佛法的寶庫中探索,才能啟發出你自性中深廣得像大海一般的智慧。
  
  此處的「法」,是宇宙人生的原理,也是規範人生修養的方法,它更是指導人類離苦得樂的觀念。有屬於思辨的部分,有屬於實踐的部分,有屬於內心世界的經驗部分。
  
  佛所說的「法」,不是一成不變的教條,也不以為有一種永遠的真理叫作法。
  
  佛說法四十多年,在他肉體死亡之前,卻對大眾宣布說:「我說法四十九年,未曾說著一字。」甚至在《金剛經》中說:「若人言,如來有所說法,即為謗佛。」因為佛是應機說法,隨緣應化。佛沒有一定想說什麼,只是為了適應各種層次的對象需要,而說離苦得樂的慈悲法及智慧法;隨著不同時代環境的需要,而為人間留下慈悲和智慧的語言。
  
  佛是一位具有高度智慧的人,他不希望人間大眾把他當作個人崇拜的對象,所以提出「依法不依人」的主張。若僅信人,是主觀的、會有變動的;若僅依靠佛這個人來救濟,在時空之中,都有其極限,既不可能持久,也不可能廣大。如果以佛所說的法,也就是以慈悲和智慧的理念,作為信仰和實踐的重點,情況就不一樣了。
  
  因此,一般的佛教徒,在他們尚未知道佛法的重要之前,是以佛的人格為信仰崇拜的對象,一旦理解了佛法,便會以學佛求法為信仰佛教的目的了。所以鼓勵大家「深入經藏」,開發智慧。


心中佛國
  
  或有佛剎地,垢穢不平正,眾生煩惱故,起如是佛剎。──六十華嚴經卷四.盧舍那佛品第二之三
  
  有的佛國髒亂污穢、高低不平,這是因為該佛國的眾生煩惱多,才形成這樣的國土。這個偈子是在形容我們這個世界。
  
  佛剎就是諸佛所居的國土、諸佛用來度眾生的舞臺。佛國應該是無染清淨的,是平平整整的,那是以佛的功德福報所完成的世界。我們眾生雖與諸佛住在同一個世界,由於心中有煩惱,所感受的環境便是髒亂不清淨的,也是崎嶇不平、參差不整的,故叫「垢穢世界」。釋迦牟尼佛說這個世界對於眾生而言是五濁惡世,但他不論在《法華經》或《華嚴經》都說,他的佛國淨土,就是這個世界;在他心目中的眾生,也是跟他一樣,具有佛的智慧、功德、福報。所不同的是,佛已體驗到眾生跟他無差別,但眾生不知道自己也能跟佛一樣,不能體會淨土就在面前,不曉得福報也無量。只因眾生在醉生夢死中自我作繭,受苦受難,並且繼續為自己製迼更多苦難的原因,也為他人帶來許多苦難的事實。這樣一來,越來越覺得所處的環境不安定、不安全、不清淨。
  
  有人問我:「佛國淨土是什麼情況?」我說:「根據經典介紹,佛國淨土實在太好了,無憂無慮,自由自在,無有煩惱,不愁生死。」「如果有一個人在我們這個世界煩惱很重、滿眼仇人、凡事抱怨,能不能去佛國淨土?」我說:「他不能去。即使佛國淨土就在他眼前,他所看到的也是眾苦交煎的眾生世界。」所以一定要放下怨恨、不平、貪念,才能體驗到佛國淨土的狀況。也可以說,十方的佛國,不外乎內心的世界。


 似有實無
  
  眾生心不同,隨起諸妄想;如是諸佛剎,一切皆如化。──六十華嚴經卷四.盧舍那佛品第二之三
  
  此偈是說,因為眾生的心彼此不同,由心生起的妄想也各形各色,因此十方諸佛的淨土,也是如幻如化並非真實的。
  
  一般人認為,現實的世界是真的;不信佛教的人,認為佛國淨土是人類想像中的虛幻世界。一般信仰佛教的,知道現實世界是虛幻的、臨時的,諸佛的淨土是真實的、永久的。此偈則說,諸佛淨土也是由於眾生的妄想而有,其實如幻如化,並非實有淨土。這是因為《金剛經》也說:「凡所有相,皆是虛妄。」說有十方佛土,是對凡夫方便說,凡有方位時段,都不是究竟的淨土。究竟淨土遍於一切處,亙於一切時,處處是淨土,時時見淨土,只要體驗到實相是無相,無相也不離一切現象,處處有佛土,樣樣都是佛。但因眾生的心動亂不定,妄想心尚未消滅,煩惱執著,起起落落,所以不知佛國何處,不識佛是何人。因此諸佛不得不順應眾生的所喜所求,運用悲智願力,化現出種種佛國淨土。
  
  希望求生佛國淨土的人,一定是還帶著煩惱積習的凡夫眾生;這些眾生在人間本來就看不到佛和淨土,只聽說有佛國淨土,尚未覺察到人生有多苦,還沒有意願要去什麼佛國淨土,也懷疑是不是真有佛國淨土;如果已有往生佛國的願望,那是從釋迦牟尼佛所說的經典中獲得的消息。根據古來有些祖師們的介紹分析,凡是容受凡夫往生的佛土,尚不是真實的。諸佛自己的淨土,只有佛與佛之間可以體會到,別人無法揣摩也無法進入;那是遍於一切時空的存在,也超越於一切時空的存在。
  
  由於眾生的心不同,因妄想而起種種佛剎,所以種種佛國淨土也是如幻如化。如幻如化的佛剎,是有形象、有方位乃至也有時限的,是一種方便的接引,不是究竟的佛土。但我們也一定要相信,諸佛各有國土,用以度化各類有緣的眾生。例如跟釋迦牟尼佛有緣,就生到這個娑婆世界來;跟阿彌陀佛有緣,就生到西方極樂世界去。眾生在不同的佛國中修行佛法,稱為夢中的佛事,所以佛國是似有而實無的。

 眾生成佛
  
  自歸於佛,當願眾生,體解大道,發無上意。──六十華嚴經卷六.淨行品
  
  此偈是說,當自己認識了佛的精神,知道了佛的意思,接受了各人自己也能成佛的理念,就會盼望一切眾生,都能理解佛的道理,並願人人都能成佛。
  
  佛是自己徹悟,又能覺悟眾生、安慰眾生、鼓勵眾生的大覺智者、大慈悲者。佛是由眾生之中產生的,是在斷盡煩惱,又能常度眾生而褔德智慧究竟圓滿了的人。
  
  一般的佛教徒,只知道在苦難緊急的時候,才求助於佛,等待佛的救濟;沒有錯,佛度有緣人,有求有應。可是此偈的「自歸於佛」,是自動地向佛的偉大人格致敬,但願自己也能具備成佛的條件。不僅自求成佛,也願所有一切眾生,將來都能發起成佛的大心,走向成佛的大道。
  
  然而,成佛之道有頓有漸。說頓,就是在一念善心起,一念煩惱斷,便能親自體驗到佛的智慧和慈悲,所謂「放下屠刀,立地成佛」,便是這樣的道理,但他尚不是褔智圓滿的佛,必得繼續修行。說漸,就是要從高處著眼,先從低處起步,成佛當從做人開始,然後具備生天的條件、解脫煩惱的的功力、廣度眾生的悲願,最後才能成為圓滿的佛。
  
  有的人開始信佛,就發願成佛;有的人只是迷迷糊糊地希望成佛,但不知如何修行才能成佛;也有的人聽說從初發心到真正成佛,需要歷劫的修行自利利人的菩薩道,就心生氣餒而畏縮不前了。
  
  其實,所謂歷劫成佛,目的是勉勵我們,不要老是在期待成佛的結果;切實的努力,無限期地來做自利利人的修行工作,是最重要的。否則,經常指望著成佛的結果出現,本身就是一種煩惱,不僅不能成佛,也就不能解脫了。最好是先學菩薩精神,未成佛道先結人緣。成佛是努力耕耘的事,不是計時計日的事。
  
  這麼說來,發願成佛豈不是遙遙無期的事嗎?這倒未必如此,當煩惱重的時候,時間才長;如果心中的煩惱少些,時間就過得容易;如果沒有了煩惱,至於自己何時成佛已不是問題,你的目標是在使得一切眾生都能成佛。

開啟智慧
  
  自歸於法,當願眾生,深入經藏,智慧如海。──六十華嚴經卷六.凈行品
  
  此偈是說,自己認識了宇宙人生的道理和自利利人的方法,就要拳拳服膺地照著去實踐和體驗;同時也希望把自己覺得是最好的哲理,分享給一切需要它的人。更要緊的是希望大家都能自己來向佛法的寶庫中探索,才能啟發出你自性中深廣得像大海一般的智慧。
  
  此處的「法」,是宇宙人生的原理,也是規範人生修養的方法,它更是指導人類離苦得樂的觀念。有屬於思辨的部分,有屬於實踐的部分,有屬於內心世界的經驗部分。
  
  佛所說的「法」,不是一成不變的教條,也不以為有一種永遠的真理叫作法。
  
  佛說法四十多年,在他肉體死亡之前,卻對大眾宣布說:「我說法四十九年,未曾說著一字。」甚至在《金剛經》中說:「若人言,如來有所說法,即為謗佛。」因為佛是應機說法,隨緣應化。佛沒有一定想說什麼,只是為了適應各種層次的對象需要,而說離苦得樂的慈悲法及智慧法;隨著不同時代環境的需要,而為人間留下慈悲和智慧的語言。
  
  佛是一位具有高度智慧的人,他不希望人間大眾把他當作個人崇拜的對象,所以提出「依法不依人」的主張。若僅信人,是主觀的、會有變動的;若僅依靠佛這個人來救濟,在時空之中,都有其極限,既不可能持久,也不可能廣大。如果以佛所說的法,也就是以慈悲和智慧的理念,作為信仰和實踐的重點,情況就不一樣了。
  
  因此,一般的佛教徒,在他們尚未知道佛法的重要之前,是以佛的人格為信仰崇拜的對象,一旦理解了佛法,便會以學佛求法為信仰佛教的目的了。所以鼓勵大家「深入經藏」,開發智慧。

安眾和眾
  
  自歸於僧,當願眾生,統理大眾,一切無礙。──六十華嚴經卷六.淨行品
  
  這一偈子是說,自己認同了這個和樂融洽的團體,也希望所有的人都來信賴它、維護它、尊重它、尊敬它,彼此間相互關懷照顧,不為私利爭執,便能夠和眾、安眾,沒有任何障礙。
  
  此所謂「僧」,是梵文「僧伽」的簡譯,是有組織規範及倫理體系的社團。佛教分有出家眾及在家眾,又分大眾及小眾、男眾及女眾。也分聖賢眾及凡夫眾、沙門眾及菩薩眾。而在佛教聖典中所稱的「皈依僧」,必定是指出家的沙門眾,它是象徵著:1.少欲知足,2.清淨無私,3.和諧無諍的精神。
  
  僧是學法、弘法、護法、依法共同修行,依律共同生活的團體及其成員。在佛的時代,主張全民民主,財物屬於團體共享,個人也屬於團體共有;個人在團體中有接受培育照顧及發表意見的權利,也有愛護團體、維繫團體,以及遵守團體紀律、認同大眾利益的責任。
  
  佛也尊重團體,並且主張「佛不領眾,佛也在僧中」。佛是指導人生方向的導師,至於大眾之間的各種問題,均交由團體的會議來處理。佛是至高無上的智者,不是至高無上的權力中心。
  
  佛教重視的三寶,就是因為要依「僧」學「法」,法由「佛」說,以佛為法的源頭,以僧為體驗佛法、弘傳佛法的老師。所謂高僧,就是團體中的高明之士,能為大眾以身作則,使大眾安定和諧,給大眾解惑釋疑,異中求同;是為大家排除障礙困難的人。
  
  「皈依」是尊敬、認同、接受、信賴的意思。如果僅皈依佛而不皈依法與僧,只是一種神格崇拜,不能接受到提昇自我精神領域的訊息。若只皈依法而不皈依佛與僧,則僅相當於學問的探究,不能接受到經驗的傳承。如果只皈依僧而不要佛也不要法,就好比結拜義兄義弟,或認義父義母,那僅是世俗感情的結合,而與平等超越的佛法不相關了。因此,皈依僧並不僅僅等於拜一個師父,而是以一個安眾和眾的清淨團體,為修習智慧之學的依止及榜樣。

佛在眼前
  
  法身非變化,亦非非變化;諸法無變化,示現有變化。──六十華嚴經卷一四.兜率天宮菩薩雲集讚佛品
  
  此偈是說,佛的肉體,也有生老病死,佛的法身是永不變化的,但是一切變化的現象也並未離開法身,一切有形無形的本性雖沒有變化,但在顯現作用之時有很多變化。
  
  「法身」有兩個意思:一是以法為身,法是現象,以一切現象作為他的身體,只要有現象,就是法身。二是以法性為身,諸法以空為本性,叫作空性,既是空性就沒有變化;相反地,正因為是空,所以不妨礙種種的變化。
  
  請不要把佛的法身,想像得那般的神祕,只要心中無私、無憂、無牽掛,就會發現佛的法身,根本未曾離開過現實的世界,不論是山色水聲、鳥語花香,不論是春夏秋冬、風雪雨露,不論是人是物,乃至一塊頑石、一粒泥沙,都是佛的法身在現身說法。所以可說,處處有佛,樣樣是佛,只因眾生愚癡,見到心愛的就想佔有它,遇到討厭的就想排斥它,結果是佛在眼前不見佛。
  
  禪宗的傳記中,常常可以看到,學生的問話問得非常高深,老師的回答,總是平易近人,把日常最普遍的事物說給你聽,讓你發現,原來踏破鐵鞋尋找不到的東西,竟然是唾手可得的現成事。
  
  一般人總是迷信,總以為佛是神聖不可捉摸的,佛是神祕不可想像的,那是誤解了佛。佛的人格,的確非常人所能相比,佛的愛心與佛的智慧也非一般人所能衡量,但是佛的人格人人可以學習,佛的法身遍於一切時空的一切現象。
  
  我們每一個人,根本就與佛的法身同穿一件衣服,同吃一碗飯;甚至有一位禪師說:「每天吃飯未咬著一粒米,每天走路未踩著一片地」。內內外外都是佛的法身,無分彼此。因為它是空性,它無變化;因為它有現象,它也有變化。不論變與不變,均未離開法身。

信心基礎
  
  信為道元功德母,增長一切諸善法,除滅一切諸疑惑,示現開發無上道。──六十華嚴經卷六.賢首菩薩品第八之一
  
  正確堅定的信心,是成就佛道的起步點,是成就功德的基礎,可以增長一切美好的事業,可以滅除一切疑難及困惑,可以展現開發成佛之道的因緣。也就是說,要想得到學佛的利益,一定是從正確的信仰開始。
  
  不論何人,凡是跟人相處,都得把彼此間的關係建立在互信的基礎上。凡是交一個朋友或聘用一個人,首先要相信他是可以信賴的人,即使他不是那麼可靠,如果你還是希望結交他這個朋友,或者你必須用他這個人,你仍得相信他是尚算可靠的人,否則你就很痛苦了。
  
  不論讀那一類的書,首先要相信它至少不會對你有害,即使人人都說那是一本壞書,你也要相信對你不致有什麼損害,否則你讀那本書就很痛苦了。
  
  不論從事什麼行業的什麼工作,首先你要相信,對你增加收入、成長經驗等有些幫助,即使不是理想中的工作,你也得相信有勝於無;有錢賺當然好,沒有錢賺可以換取經驗,縱然連經驗也談不上,能有機會用手用腳用頭腦,也是健康人生的表現。
  
  此偈的內容就是說,若求成佛,必須斷疑起信,滅惡興善,所以信心是一切源頭的根本。在茫茫的人生大海中,信心就像指北針,又像船錨,它能給我們方向感和安定力。

真知灼見
  
  無見乃能見,一切真實法;於法有所見,彼則無所見。──六十華嚴經卷七.菩薩雲集妙勝殿上說偈品第十之一
  
  不要存著想見什麼的主觀態度,你才能見到純客觀的事實真相。但是如果你認為自己對事實真相確有所見,實際上又偏離了佛說實相無相的原則。
  
  在所有的佛教聖典中,都叫我們要努力,又叫我們要放下;叫我們要上進,又叫我們不要期待;叫我們要肯定,又叫我們不要執著。這就是佛法的優越處和高明點。
  
  我們一定要有著力點才能努力,但抓住著力點之後要能放下,亦即提得起也要放得下。提得起是方法,是著力的開始;放得下是為了進步,級級上升,就像登山的人,由懸崖絕壁向上攀登,必須步步紮穩、步步放下,否則就不上不下了。所以在全力提起之後,必得徹底放下,才能有大擔當,才會有大遠景;唯有能夠徹底放下自我私利的人,才能把一切眾人的責任擔得起來。
  
  這個偈子的意思是說,沒有可見,乃能見到一切的真實:不得有先入為主的成見,你的觀察判斷才會客觀。人人都會有自己的看法,從自己的立場看景色,從自己的角度看方位,從自己的興趣看人、物、世界。這都是已經有了主觀立場的見解。凡不是客觀的,就很可能是不公平、不正確的。只要設定了立場,看什麼都不是完整的。從東面看到你的臉孔,從西面看到你的背影,即使從四面八方的全方位來看你,也看不到你的內臟結構。若把內部剖析出來看,整體的你又不見了。只可說你於某一時段看到某一現象,不要據以判斷說你已看到全體事實的真相。
  
  因此,對待一切現象,雖要全心全力,卻也要堅守不執著、無定所、無定向、無定法的原則,這才是叫作見到了「實法」。放下主觀意識,也要放下客觀意識,超越了主觀及客觀的看法,就能體驗到正確的、真正的宇宙人生的真相。

菩薩的心
  
  菩薩未曾染著色,受想行識亦如是;不住一切諸三昧,所有功德悉迴向。──六十華嚴經卷一四.金剛幢菩薩十迴向品第二十一之一
  
  此偈是說,菩薩在人間,也和我們一樣,有色受想行識等五陰所構成的肉體生命,但卻不像凡夫那樣地貪戀執著;菩薩雖已修成一切禪定的三昧境界,但也不會耽著那些禪定境界的享受,而把他們所有的成就,都奉獻給廣大的眾生。
  
  菩薩有兩類:1.是初發心凡夫菩薩,不論是誰,任何人只要有心學習菩薩的精神,並且發願將來成佛,便是菩薩。是已證無生法忍的聖者大菩薩,無生法忍是不再有煩惱生起的意思,也就是只有慈悲而沒有情緒的智者。最具代表性的,如觀世音菩薩、普賢菩薩、文殊菩薩、地藏王菩薩等。
  
  這兩種菩薩,前者必要來世間受生為人,後者在有必要的情況下,也會接受人身,以人間身來度化人間的有緣眾生。一般凡夫是以所造的業力受生,菩薩則是以所發的慈悲願力受生。同樣都有五陰組成的生命,一般人迷戀貪著生命,菩薩則將生命當作自度度人的工具,使用工具、珍惜工具,但不會把此工具當作捨不得放不下的自我來執著。菩薩不戀生死、不畏生死,這叫自由生死的大解脫者;他們沒有一定要活多久或不活多久,沒有一定要活得如何的風光或不風光,盡心盡力,一切隨緣。
  
  三昧是智慧與禪定的相加,即是安穩及解脫的功能。一般人在努力得到成果之後,通常是擁有它、享用它,而菩薩在獲得解脫的成果之後,卻不住於解脫,而用智慧將慈悲的愛心奉獻給需要他們幫助的眾生。
  
  請不要把菩薩想像成那樣地高不可攀,只要有心學習菩薩精神,你就是菩薩的化現。


滿月清涼
  
  映蔽於二乘,小智螢火光;菩薩清涼月,遊於畢竟空。──六十華嚴經卷四三.離世間品第三十三之八
  
  被小乘的聲聞乘和緣覺乘所掩蓋的人,雖然已得解脫智,卻像螢火蟲的光,是屬於小智小慧的層次。不若菩薩的智慧,就像清涼皎潔的月亮,遊遍於無限廣大的虛空。這四句話是用光的大小來比喻大乘和小乘的智慧,深淺廣狹,非常的不同。
  
  「映蔽於二乘,小智螢火光」,是說聲聞和緣覺的小乘聖人看起來似乎有智慧,其實已經把他們應該可以顯現出來的大智慧蓋住了。他們僅有點小智慧,然而得少為足。所以大乘經典常批評小乘的人是自了漢。
  
  小乘的人自求自了、自斷煩惱。他們覺得在世間非常痛苦,視世間環境如毒蛇猛獸那麼可怕,如洪水火宅那麼恐怖,因此從二乘佛法中找到避風港,從此出離生死,不想回到生死之中度眾生了。
  
  大乘菩薩則是著重「心」的解脫。面對苦難的眾生和本身的煩惱現象,知道有煩惱,其實不存在;只因自己不能掌控自己,所以經常受環境誘惑而造惡業,故起種種煩惱。知道這個原因之後,就能不受煩惱所困所轉,當下即不是煩惱。他知道眾生為什麼煩惱,能夠放下就沒有煩惱。煩惱本空,生死如幻,這些都是臨時的現象,不是真有那個東西。瞭解之後心中就沒有恐懼、沒有苦惱,現象歸現象,但那並非煩惱。
  
  二乘已經體驗到,煩惱是由心造業,而得苦難的果報,所以修行解脫之法,自己離開煩惱,這也算是一種智慧!不過大乘菩薩不為自身求安樂,但使眾生得離苦。拿個比喻來形容:菩薩的智慧如八月中秋夜晚的月亮,清涼圓滿,輝映蒼穹;小乘的智慧如田間水邊的螢火蟲,光度微弱,忽隱忽現,勉強自照,不足以利人。所以菩薩的智慧是自利利人,自己能離煩惱,也幫助他人離煩惱;自己得大智慧,也幫助他人得大智慧。這就是關懷一切眾生的大慈悲心。
  
  「畢竟空」可解釋為虛空,也是「非空非有,即空即有」。自己沒有煩惱,但不離開有煩惱的眾生世界中,自己不受煩惱困擾。心如虛空包容一切眾生,在有如虛空的無量空間中廣度眾生,永遠無罣無礙,故名為畢竟空。

 小道放蕩
  
  莫學小道,以信邪見;莫習放蕩,令增欲意。──法句經卷上.教學品
  
  這四句話內容相當豐富。
  
  「小道」是指看似有趣其實沒有大用處的雜技、藝能、命相、方術等,可以謀生及消遣,但是對於經國濟世、廣度眾生的偉大人格沒有多少幫助,也不能提供真正的幸福人生。
  
  「邪見」也叫不正見,又名愚癡。比如不以正當的、正常的方式規畫人生,卻用投機取巧、走捷徑、抄小路的方法佔便宜,得利益;自己不努力付出,卻希望坐享其成。凡此等與因果相違的都叫邪見。
  
  「放蕩」是語言的行為浪漫,和身體的行為不受約束,沒有規矩,在生活中不受團體的、風俗的,甚至道德的規範。獨處時是如此,在與人相處時也一樣,可謂害群之馬。凡以非正規方式生活而追求刺激,戕害身心,對他人有所損害者,皆屬放蕩。
  
  「欲意」是指奢侈的、過分的追求,又叫貪欲。我常說:「人需要的東西並不多,但想要的東西非常多。」必需品的取得,雖然是欲,但那是正常的需要。所需的東西用正當的方式獲得,是為每個人生存的依據,不致造成他人的傷害或社會混亂。「想要」則是貪得無厭的追求,不但使自己非常疲累、非常煩惱、非常痛苦,也會對別人造成困擾。即使得到一時的滿足,事實上是永遠不能滿足。

 不愛不憂
  
  不當趣所愛,亦莫有不愛;愛之不見憂,不愛見亦憂。──法句經卷下.好喜品
  
  這首偈是說,不要拚命追求所喜愛的東西,也不要對迎面而來的事物有所厭惡。對凡夫而言,喜愛的東西不見了會憂愁,討厭的東西出現了也會憂愁。這是討論欣喜與厭惡的統一和對立。教我們不要在愛恨好惡之間掙扎,陷自己於矛盾痛苦之中。
  
  人如果希望生活得快樂,對於所愛的東西盡量少一點,乃是沒有偏愛;最好也沒有不愛的東西。《六祖壇經》也勸人學習著「瞋愛不關心」的心境,不要讓自己有瞋有愛,否則就是煩惱。瞋愛是相互關連的,沒得到的想得到,追求時擔心得不到,得到了的又愁著會失去。心裡永遠有負擔,永遠沒有安定感。凡有所喜愛、有所厭惡,就是有所困擾、有所束縛,不得解脫。換句話說,只要世上有一樣東西是你所喜歡的,或是你所討厭的,你就被它困惑了。欣厭交加,患得患失,便是痛苦的人生。
  
  心胸豁達的人,應該養成超越於欣厭及愛憂的觀念,沒有非要追求到手不可的東西,也沒有什麼已討厭到非得除去而後快的事物。看到喜歡的東西、遇到喜歡的事物,要問一問為什麼喜歡?是跟自私的自我有關呢?還是與大眾的幸福有關?事實上,有的所謂喜愛及憂慮,根本沒有意義,也沒有道理,只是一時的風氣,或者是一時的興趣使然。因此,希望活得幸福的人,最好不要有愛或不愛的東西,也不要有或喜或憂的事物,應當練習隨遇而安、隨緣而動的修養工夫,環境需要自己怎麼樣,就怎麼樣去面對它、因應它,就可到處安心和安身了。否則對所愛的東西拼命追求而到不了手,對不愛的東西拼命排斥又揮之不去,都是很煩惱的事。

身心言行
  
  節身慎言,守攝其心;捨恚行道,忍辱最強。──法句經卷下.忿怒品
  
  此偈是說,把身、口、意的三類行為都好好照顧,對外來的刺激或攻擊都不起瞋恨心,就是行的正道,也就是忍辱產生的力量。「忍辱」是柔韌的表現,因為柔能克剛,所以是「最強」。
  
  這四句話,把人的行為都點出來了,包括身體的、語言的、心理的行為。其中的心理行為最難約束,但也最須加以注意。心理行為收歛之後,身體及語言的行為也會隨之受到規範。
  
  「節」是有分寸、有節制;「節身」是對人要有禮貌節度,不得有打殺、竊盜、邪淫等三種行為。
  
  「慎言」是謹防口過,俗語說禍從口出,不可不小心,語言是用來作為人與人之間溝通、協調、交換意見等的工具。不該有的語言行為,便是以謊言騙人,以毒口傷人,挑撥離間,閒言穢語。
  
  「守心攝心」是守住自己的心,不讓心念散亂,不僅不起邪念,同時要練習做到心口一致、身心一致,不論做什麼事、說什麼話,都把心放在那些事情上,把心放在那些語言上,即使在散步時,也不胡思亂想,或者專心走路,或者專心欣賞風光,那就不會有雜念、惡念生起了。心中經常保持清淨寧靜,遇到人時,你的身體及口頭也會隨之彬彬有禮了。
  
  「捨恚」也是心理行為。「恚」是瞋恚、難過、憤恨、討厭、敵視。瞋恨心強的人,心理不平衡,理智也降低,發怒時不清明、不客觀,所認知的環境和所做的判斷可能是錯誤的,這種情況要靠容忍的修養來幫助。所以,調冶瞋怒的最好方法是從忍辱下手,在有人故意激怒你時,最好專注於自己的呼吸,體驗呼吸在鼻孔出入的感覺。
  
  古人說:「小不忍則亂大謀」,能忍一時之氣,可保百年之身,能沾到很多的便宜,得到很多利益。至少可以免了血壓上升,不致當場中風,省得自己那麼憤懣,可以保持健康的身心,同時也不會用惡劣的言行回應對方,就不致遭到更多的侮辱和更大的損失。忍辱者必多福,原因就是能忍的人彈性最大,所謂大丈夫能屈能伸,柔韌的人比剛強的人有更多的迴旋空間。表面看來忍辱是受委屈,其實那才是真正的勇者。


勿出惡言
  
  夫士之生,斧在口中,所以斬身,由其惡言。──法句經卷上.言語品
  
  偈子中的「士」字,是指一般人士、普通人士。言語用之不當,就如斧在口中,佛經裡往往形容惡毒的言詞為「口出刀劍」,凡是邪惡的、銳利的、譏諷的、刺激的、刻薄的、中傷的、得理不饒人的言語,都是殺人不見血的刀劍斧鉞。
  
  許多人好逞口舌之能,享受快意直言之樂,但是有沒有想過:一句話就能使人受傷一輩子,一句話就能使人喪失自信心,一句話就能斷送一個人的前途……。有人說謊說得異常巧妙俐落,結果使他人蒙受損失,甚至要人喪家失命。惡語毒言的力量實在太強了!
  
  「惡言」又名為妄語,是十惡中的大惡之一,有幾種類別:第一,說謊、欺騙。第二,惡口、罵人。第三,挑撥離間。第四,無意義的、無聊的、挑逗的、唆使人做壞事的話。這些惡行,不僅佛教徒要避免,普通人也不能有,否則自招禍殃,也可能有人因你的言語而遭受損失災難,於心何忍?再者,凡是尖酸刻薄、隨口傷人的人,誰都會迴懼他,因為大家都不希望受到傷害。
  
  在人的生命過程中,如果多積一點口德,少造一點口過,實在是培福求福的大功德。常使用柔軟語、關懷語、慈悲語,以欣賞的、讚歎的、勸慰的、勉勵的口吻對待人,雙方皆得利益。當然,在必要的時候以毒攻毒,用強有力的話才能驚醒夢中人。這是出於關愛心、慈悲心的作法。但必須考慮自己的身分、地位、雙方的關係,以及對方對你的信心夠不夠深切,萬勿隨便使用,正如非高明的醫生不能使用毒藥治病是同一個道理。

 語言藝術
  
  是以言語者,必使己無患,亦不剋眾人,是為能善言。──法句經卷上.言語品
  
  此偈勸誡我們不僅不用惡言,更應常用善言。善言就是慈悲語、智慧語;而弘揚佛法、代佛說法、覆誦佛法,來幫助他人,也都是善言。善言必須是用言語助人,並且使被助的人不再用言語害人害己。這樣衍生出去,一人幫助二人,十人幫助百人,都是用慈悲語、智慧語來利益自己和眾生。所以說:「必使己無患,亦不剋眾人。」
  
  當自己使用粗暴的、中傷的、譏刺的、攻擊的語言時,好像在發洩,感覺很痛快。其實那就是憤怒心、嫉妒心、失衡心的表現,本身就是煩惱。在這種心情下,自己已經遭受損失,何況對方可能會報復,導致相互用語言殺伐。所以使用如刀似劍的言語,既害人又害己,非常不理智。我們該用禮貌的、尊敬的、讚歎的、輕柔的言語,對待所有的,甚至包括仇人和敵手。古人說君子反目不出惡言,君子絕交好聚好散,絕不謾罵攻訐。這是一般人該有的基本修養,何況是佛教徒呢?
  
  語言是道德行為,也是藝術的表現,用之得體,可以提昇人品,也可以受人欣賞。所以最好不用粗俗語、低俗語、流俗語,以免形成俗不可耐,那就違背了道德也遠離了藝術。

善言淑世
  
  出言以善,如叩鐘磬;身無論議,度世則易。──法句經卷上.刀杖品
  
  此偈的大意是我們說話要柔軟、慈悲,並且不要論人是非。這應該是待人處世的基本原則,很遺憾地,在日常生活中常有相反的情形發生。
  
  「鐘」和「磬」都是打擊樂器,是在廟堂、寺院、佛殿上,用來集合大眾,用來隆重氣氛,用來肅穆儀禮,用來莊嚴會場,用來震懾人心、安定人心。鐘磬之聲雖然宏亮,但有穩定平和的功能,入耳有安心定神的作用,而且可以聲傳數里,能使很多人聽到,發人深省,使人對自己的內心更加清楚平靜。所以,形容賢者的善言善語,如鐘如磬。不論什麼身分,待人應該用欣賞的、勉勵的、讚歎的態度,對方才會感激、會認同;有錯會改善,好的會更好。
  
  相反地,人身攻擊或議論臧否,常引起爭端是非,以至傷害別人、製造敵人。很少人沒有論人長短的毛病,人前說好話,人後做批評。有的出於嫉妒心,有的出於莫名其妙的無聊心態;不一定是誹謗,但就是喜歡談論是非。「靜坐常思己過,閒談莫論人非」是做人的基本修養。僅僅不論人是非、不做人身攻擊還不夠,應該更進一步用柔軟語、慈悲語、讚美語、勉勵語、安慰語等與人廣結善緣。
  
  最後一句「度世則易」,即是善言淑世,有兩層意思:1.如果以善意出善言,這種人容易被他人接受;2.如果不攻擊人而成就他人,不誹謗人而讚歎他人,不打倒人而幫助他人,這種人能使社會安定、世界祥和。
  
  民主社會,每到選舉期間,常見參選的人彼此之間,各人為了凸顯自己的聲望而把對方說得一文不值,甚至豈有此理。如果選舉遊戲非有不可,為什麼不用卓越的施政方案來爭取選票,而要用人身攻擊的批評謾罵來羞辱政敵呢?

貪為苦本
  
  諸苦所因,貪欲為本;若滅貪欲,無所依止。──法華經卷二.譬喻品
  
  此偈是說,各種痛苦煩惱的根源是貪欲,如果把貪欲的問題解決,就等於拔除了苦果根源。可見「貪」是眾生眾苦之本,若不先治此病,便永遠在苦海中浮沈。
  
  此偈點出,貪欲是一切痛苦的原因。貪欲的意思是人家有的,渴望著自己也有;已經有了的,還想要得更多。所謂人心不足蛇吞象,取得基本的生活所需,不名為貪欲;只是想要而超過需要,便叫作貪欲。人的欲壑難填,不僅追求五欲的當下享受,還想擁有更多五欲的資產,以備永遠享受,那就會產生患得患失的痛苦了。比如一男一女的婚姻組合是需要,不會造成太多問題,兩男一女的感情會有麻煩,兩女一男的感情也會有糾紛。在物欲方面,凡是過了分的追求和佔有,都是貪欲,不僅造成心理的負擔,也為人間的倫理所不許,不但造成他人的不便,也為自己帶來痛苦。
  
  許多人覺得,為自己謀取名利、財產和愛情的滿足,是人人都有的基本權利,也是鼓勵人力爭上游的動力。所以人的貪欲,能給自己帶來享受以及安全的保障。其實貪欲心越重的人,越沒有安全保障,為自己帶來的不是安樂,而是不安和痛苦。擁有的越多,越需種種的安全設施,安全設施的需要越多,即表示著沒有安全。所以物質方面的少欲知足,能為你營構安定的心境和安全的處境。少欲不是什麼也不要,而是有的多也知足,有的少也知足。知足不是懈怠懶惰不事生產,而是安於自己能得到的和所得到的,並且常常有餘裕,分享給他人。
  
  若把貪欲的念頭及行為,從少欲知足而進步到離欲無欲,苦的原因就沒有依止了,也不會為自己製造苦惱,為他人帶來困擾了。好比樹倒了,棲息於樹上的猢猻就散了;蜂房廢棄了,蜜蜂也不見了。古代的智者賢者,安貧樂道,而且還能濟世利人,便是少欲知足的結果。乞丐武訓,一無所有,卻能創辦義學。出家人一切屬於十方,沒有私人財產,但在自修自利之外還能利益他人。多貪多欲的人,縱然富甲天下,還是無法滿足,等於是個窮人;經常少欲知足的人,才是無虞匱乏的富人。貪欲重的人,表面上可能擁有很多的財富,其實他們擁有的是痛苦的根源而非幸福的靠山。
  
  當然,擁有名位財富,並不即是痛苦的根源,如果貪欲不已,不擇手段而唯利是圖,便是諸苦的原因。


有子有財
 
  有子有財,愚惟汲汲;我且非我,何憂子財。──法句經卷上.愚闇品
  
  許多人有了子孫、有了財富,整天還是汲汲營營放不下;其實,這個「我」都不是永久屬於自己的了,又何必為子孫、財富憂慮?這種情況大概是很多人想不通的。
  
  這四句話所表示的,跟一般人所追求的,所認為最可靠的東西,正好形成對比。「養兒防老,積穀防饑」是傳統中國人的觀念,希望老了有兒女奉養,死了有兒孫祭祀,並且傳宗接代,香火不絕。財產則是生活的保障、安全的倚靠,俗語說有錢能使鬼推磨,有了財富即有權勢,因此,不僅今天要有財產過日子,明天也要有財產過日子;不但自己活著要財富,兒孫也要靠財富活下去。尤其是有吃有穿有房子住仍不夠,還要吃得精細、穿得漂亮、住得豪華。所以「多子多孫多發財」的吉祥話,人人愛聽。
  
  但兒孫是不是可靠?財產是不是有用?所謂「富貴不過三代」,財產多了,雖讓後代子孫,無凍餒之虞、無後顧之憂,卻往往養成揮霍無度、懈怠放逸的習性,把財產用來做糟蹋自己又無益於他人的壞事,成為敗家子。
  
  若從整體社會的觀點看,人的財產應該積蓄在眾人群中,也就是能為大眾做貢獻謀福利。中國古人主張,積善之家必有餘慶,積了陰德,後代子孫也可受益。祖上積德在人群之中,世世代代的後人,都會感懷追念,一般人對其子孫也會起感謝、尊敬之心。佛法相信永遠的三世因果,若將財產做布施功德,便成無盡。所以積財不是只為自己的房屋、土地、存款、股票,汲汲營營,而是要盡自己之所能所有,積蓄在社會大眾的公益公德之中。子孫及財富,生不曾帶來,死無法帶走,雖有功德,無人爭奪,無法破壞。
  
  「我且非我」是指「我」的存在,不出於生命現象所擁有的價值觀念,當你一旦面臨生離死別之時,便會發現這個自我是非常虛幻的,生命及財產都不屬於永恆的自我,兒孫亦非屬於自我的支配,既然終究無法支配,那又何必為了財富及兒孫擔憂!
  
  不是不要財富,財富經營得當,能夠莊嚴福德;不是不要兒女,兒女教養得當,能使父母成長。善於理財者不為財累,優於育子者不為子苦。

來源:www.book853.com

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