哲學
智慧100-3
聖嚴法師
01/12/2018 07:20 (GMT+7)
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學習觀音
  
  眾生被困厄,無量苦逼身;觀音妙智力,能救世間苦。──法華經卷七.觀世音菩薩普門品
  
  很多佛教徒在遇到災厄時,會祈求大慈大悲的觀世音菩薩來解救,其實,我們自己平常也應該效法學習觀世音菩薩的慈悲精神,這才是更積極的離苦方法。
  
  根據佛教經典記載,讓我們知道觀世音菩薩救苦救難,而且無一處不往、無一人不救,他隨時隨地會予眾生幫助。如果眾生自己忘了念觀世音菩薩,他當然不會現前,你的心中一定要有祈求,觀世音菩薩才會因應前來。有一個譬喻是這麼說的,眾生與佛菩薩的關係就如叩鐘的人與鐘的關係相同,叩鐘的人用的力量越強,鐘的聲音越響;如果那口鐘沒有人去叩撞它,不論它有多大,什麼聲音也不會發出來,這是感應之間的關係。所以一定要對觀世音菩薩有信心,時時處處要念觀世音菩薩的聖號。如果要等到苦難臨頭時才想到祈求觀世音,可能也有用處,這叫臨時抱佛腳,會有它的功能。不過若是平時不修行觀音的慈悲法門,等到情況非常危急之時,恐怕已想不到要念菩薩名號了。
  
  因此,對觀世音菩薩的信仰,不能僅僅於災變、疾病、急難之際,求觀世音菩薩幫忙,也該效法觀世音菩薩,學習著變成觀世音菩薩的化身代表,去幫助苦難中的眾生。如果自己經常學習觀世音菩薩,雖然尚不是大菩薩,也能夠為他人做消災免難的救濟工作。若能為他人救苦救難,自己的苦難也就不成為苦難了。唯有身體力行,才能體會出菩薩的智慧卓越,菩薩的慈悲偉大;由此也能逐漸培養自己的慈悲心,增長自己的智慧心。當你體會著菩薩的智慧和慈悲的時候,不僅能為他人解救苦難,跟自己過不去的事也少了,為自己造成的困難危險的因素也少了;即使發生困厄或生命危機,也會用觀世音菩薩慈悲的力量和智慧的觀點來解決問題。
  
  這是雙重救濟,一方面用觀世音菩薩的精神來幫助他人,同時學習著用觀世音菩薩的智慧協助自己;接下來不需要觀世音菩薩幫忙了,自己可以解決困難;最後不僅自己沒有困難,而且能夠專門幫別人解決困難。


 做人原則
  
  貴而無智則為衰,智而憍慢亦為衰;持戒之人而毀戒,今世後世一切衰。──大智度論卷一三.釋初品中尸羅波羅蜜義
  
  這個偈中為我們指出:權貴中人沒有智慧,智慧之人心生驕慢,持戒之人不守戒律,這三種人的下場都不會好,這也可以看作是做人的原則。
  
  「貴」是身分高貴、地位高貴。有人出身名門,因祖上餘蔭而貴;有人後臺可靠,藉他人之勢而貴;也有人因財富而貴,因權勢而貴;也有人因為助人脫離苦難危險而被尊為貴人。不論這高貴的身價是由於自己努力得來或憑藉他人靠山而有,如果貴而無智便不算貴人。擁有財富權勢而沒有智慧來善用財富權勢,為天下人營造幸福,便成土豪劣紳,使成守財奴,便成為富不仁,便成惡官行惡政。智慧是公而忘私,是捨己而從人,是對是非曲直、利害得失、公私內外、上下左右都分得很清楚,且能當機立斷、明察秋毫。如果有財勢權勢而無智慧,則被人瞧不起,高貴的地位也可能保持不久;縱然此生可以保住,身後英名不保,前途多苦,甚至遺禍子孫,遭人不齒。這是衰的意思。
  
  「智而憍慢亦為衰」,這跟貴而無智不同。有人得少為足,有些小悟境,便起增上慢;有人恃才傲物,認為自己才氣縱橫、高人一等,在任何場合都覺得是鶴立雞群而自高自大。憍慢是驕恣傲慢、目中無人。其實這種人僅有小聰明而不能謙虛,不會受到尊敬和擁戴,以致懷才莫遇,覺得世人皆醉我獨醒。他不能接受社會,社會也不能接受他;往往消沈悒鬱或憤世嫉俗,最糟的可能走上玉石俱焚、自毀毀人的絕路。
  
  倘若「持戒之人而毀戒」,對一個修道人而言,他的今世後世一切都不必談了。這是告誡佛教徒一定要有行為的準則,不可做的不能做,必須做的非做不可。這叫持戒,否則,不僅現在受人輕視和批評,來世也將受惡報。一般人也可用到這個準則,在任何團體中,必須遵守該團體的規則和倫理。若該負的責任不負,所行之事有損團體的形象和榮譽,當時固然得不到好的結果,甚且由於因果的關係,在未來的生涯中也可能會受到很多的影響。

目不邪視
  
  寧以赤鐵,宛轉眼中;不以散心,邪視女色。──大智度論卷一四.釋初品中羼提波羅蜜義
  
  從字面看,這是說寧可把火熱的鐵塊放在眼睛裡,也不要以邪念去看女色,似乎是把女色看成極可怕的事物。佛教對女性如何定位,對兩性關係是否重男輕女呢?
  
  這是對出家比丘的教誡,因為出家人最重要的生活守則,便是禁絕男女的性行為,所以非關重男輕女的觀點。不過,如果已對佛法有了相當認識的一般人,已對菩薩精神能夠體會的在家居士,也會養成這種的人格修養。此處最要緊的是說,不應邪視女色,未說必須厭惡女性。
  
  一般人的經驗,眼中進入一粒砂子,都會痛苦不堪,更何況此偈是用燒紅了的鐵塊,在眼中轉來轉去,這種痛苦可想而知;而用散心邪念去看美麗的女人,其結果所受果報,可能更比赤鐵在眼中宛轉來得嚴重。這不是講女人不好,不是講女色罪惡,而是因為自己是修道的人,如果念頭不是放在利益眾生或關懷眾生的立足點,卻以邪念去看面前的美色,這是犯戒的行為,跟著來的可能發展出更可怕的結果;為了堅定持戒的誓願,所以要下如此的決心。
  
  同時,任何人若以神不守舍的心情,再以邪惡的眼光看人,便是不尊重自己的品格,也是對於對方的不敬,女性也是人,豈可以邪念邪視她們。倘若以邪念看女性,接下來可能對於當前的女性,造成更大的傷害;一個出家的比丘,到了這一地步,不僅他自己失去了出家人的身分,也對全體出家人的形象帶來無法彌補的損失!
  
  即使是在家的男性,如果是有教養的君子,也不應以散心邪視女性,不論美醜,當以莊重禮貌的態度相待。為了防止欲念的衝動,在與美豔的女性相遇之時,不妨把年長於己者視作母親或胞姊,年少於己者視作女兒或胞妹,乃至將之看作是來救助自己的觀世音菩薩的化身,那就不致有邪思綺想了。
  
  其實,女人也愛看美色,不僅愛看俊男,也愛看美女。也有女性會以挑逗的眼神看男人。因此,如果釋迦牟尼佛教誡女性的出家弟子,應該也會說:「不以散心,邪視男色」了。問題不在於女色與男色,乃在於邪視與正視。

蓮華功德
  
  柔軟慈心根,無上大悲莖,功德葉智華,持戒為妙香。──六十華嚴經卷四三.離世間品第三十三之八
  
  以大慈為根,以大悲為莖,以功德為葉,以智慧為花,持戒則發出微妙的香氣。《華嚴經》以植物來比喻菩薩,具體而生動,一般人也都可以自我期許的。
  
  這個偈子是用蓮花做比喻。佛經中說,諸佛菩薩的世界叫蓮池,並且形容諸佛菩薩的出生是蓮花化生。一般凡夫是父母所生,是血肉之軀。這四句偈,也是形容佛和菩薩的心境、智慧及其行為所產生的影響力,給人美好、可親的感受。
  
  什麼樣的人會受到眾生熱誠的歡迎呢?是佛與菩薩。人間有沒有這種人呢?有!有的在片段的時間會表現出來,有的在一生之中一直默默奉獻而未張揚。有的名氣大,有的籍籍無名,直到他做完了、離開了或過世了,影響力依然存在,才讓人發現他的偉大。這些人,都可以被看成是佛菩薩的化身,或者在學習佛菩薩的精神。
  
  「柔軟慈心根」,柔軟與剛強相反,佛法說柔軟比剛強好,慈悲比忿怒好。柔軟能動人、感化人,而且本身不會受傷;剛強的人一時可能佔到便宜,但時間一久必傷己傷人。我們學習佛菩薩,以柔軟態度、慈悲的心腸作為處世待人的根本,必能廣結人緣,博得社會的依賴。
  
  「無上大悲莖」,莖是蓮花從根部到花葉之間的幹部。根在水底泥下,不顯現於外;莖則在泥上,從水中伸出水面,也就是形容菩薩的慈心蘊於內而悲心現於外,故以大悲來稱救苦救難的觀世音菩薩。
  
  「功德葉智華」,這裡講的功德,主要是做布施,即是以慈悲心結眾生緣、幫眾生忙,做一切對眾人有益的事。好比紅花當以綠葉相配,蓮葉出了水面,是為了與蓮花相配;慈悲功德,是從無我的智慧產生,智慧燦爛鮮美,功德莊嚴殊勝。蓮花不能離開根、莖、葉而單獨存在,象徵著悲智必然是相輔相成。
  
  「持戒為妙香」,蓮華代表佛菩薩利益眾生的功德莊嚴,那就是慈悲及智慧的功能,對於他人的影響,就像是蓮花的芳香。而此微妙的芳香,是從諸佛菩薩的威儀戒行中表達出來。菩薩持戒有兩層意思1.:應該做的一定做,2.不該做的絕對不做。這種人是大善知識,是人間的善友,為大眾所喜親近。
  
  一般人雖不是大菩薩,但是這種悲智及持戒的心行,是可以學習的。


 做人本分
  
  不應作而作,應作而不作;悔惱火所燒,後世墮惡道。──大智度論卷一七.釋初品中禪波羅蜜
  
  此偈是說,不該做的去做了,應該做的卻不去做,這兩種情況都會使人後悔,若犯了嚴重的錯誤,今生後世都會面對惡劣的環境。可見謹守做人的本分是很要緊的。而什麼是該做,什麼是不該做,一定有其準則。
  
  如果沒有自己的中心思想,沒有一定的信仰和方向,就不知道什麼是該做、什麼是不該做。但什麼該做、什麼不該做,不能由主觀立場做決定,需要智慧做客觀的判斷。如果僅憑主觀立場,不該做而做,該做而不做,則很可能是自私自利、損人利己的行為。其實自私而不損人的話也不算壞,自私是為保護自己、成長自己、為自己做種種安全措施打算,自己才有生存發展的空間。但僅從主觀決定應做或不應做,對他人而言,並不一定公平。若為全體所需要而做,或為全體的利益著想不應該做就不做,那便是客觀的標準。但在個人判斷之下,認為什麼是大家所需或什麼是大眾所不需,也是主觀,雖然自己覺得在為大眾設想,其實還是出於個人的成見而已。存心是為大眾設想,做出來的事卻可能損害大家,所以個人的判斷不一定可靠,必須參考大眾的意見,才可得到比較客觀的標準。
  
  社會團體共同的制度規章、風俗民情,許可我們做的、要求我們做的,叫作該做,而且必須要去做,否則叫作不該做,而且不能做。例如佛教的戒律,在佛的時代就是因人因事因地而有不斷地改動,但有一個不變的原則,便是保證身、口、意行為的清淨健康,便是順應化導當時當地的制度規章及民情風俗。
  
  如果應做而不做,不應做而做,會使你於事後生悔恨起煩惱,可能因此而把功德燃燒了,把前途毀滅了,今生受苦難,後世墮惡道。如果堅守原則,應做而做,不應做不做,便是行的菩薩道,不僅不墮惡道,而且永遠在人間,是現成的菩薩。

勇猛向前
  
  若欲求除滅,無量諸過惡;應當一切時,勇猛大精進。──六十華嚴經卷五.菩薩明難品
  
  此偈是說,我們在任何時間,都應當以勇往直前的信念和毅力,盡可能地避免隨時都可能發生的無量過失。
  
  儒家的聖賢君子,聞過則喜,知過必改。人生在世,有功有過,只是每一個人往往記得自己有功,很少反省有過。此偈認為人之有功是應該的,人如犯過,必須要改,否則就要愧對於人之所以為人的本分了。卻有不少人以為:「人人都犯過,自己也犯一點過,沒有什麼了不起。」那是自甘墮落的心態,很不健康。一想到自己作為一個人的責任,就應產生精進心,這不是因為恐懼犯了罪過要受懲罰的關係,而是珍惜可貴的人生,珍惜現在的因緣;錯過了機會,就很難說什麼時候再有這種努力改進自我、成長自我的因緣了。
  
  有人說,做學問如逆水行舟,不進則退。事實上,無論做什麼事,不能進步,便是退步,縱然保持原地踏步,若跟繼續前進的人相比,你已成了落伍。一個人的體力、財力,以及所能運用的各項資源,一定有其極限;一個人的信心和願心,則可以是無限。所以不能由於生命的資源有限,便放棄了努力,特別是在人格的修養方面,只要有一天尚有煩惱,乃至極其微細的妄想雜念未除,總得繼續精進。凡是發覺自己,往往心不由己,甚至身不由己地輕舉妄動,就該生大慚愧,起精進心。雖不能做到一切時中都能勇猛精進,至少要比完全不想自我檢點的好。

不計功德
  
  善分別眾生,而無眾生想;善解一切語,而無言語想。──六十華嚴經卷九.初發心菩薩功德品
  
  菩薩善於瞭解一切眾生的各有所需,但在菩薩心中,並沒有「我度眾生」的想法;菩薩明瞭一切言語的語意所指,但在菩薩心中並沒有「我有話說」的想法。
  
  一般人能夠為社會大眾服務,為國家民族獻身,已是難能可貴的事。功成名就而不居功不念功的人,表面上會有,打內心起則極少。建功而未獲得適當的酬勞褒獎,甚至像岳武穆那樣精忠報國,反遭殺身之禍,不僅當事人的心有不平,旁觀者也會覺得遺憾。當作戲劇欣賞,能夠動人心弦;當作人生的現實來看,毋寧是痛苦的災難了。因此,人間的不平,需要用佛法來撫慰疏導。
  
  因為諸佛菩薩,必先受苦受難,才能為眾生救苦救難,他們不論是受苦受難或者救苦救難,都是出於心甘情願。不要以為諸佛菩薩廣度眾生是無往不利的,就像父母照顧兒女成長的過程,樣樣乖巧、事事孝順的兒女是極其難得的,若想做個稱職的父母,必須付出千辛萬苦的耐心和愛心。若想做個夠好的父母,是不能期待兒女回饋什麼的,只有一心盼望兒女的成就比自己更高更好,那就心滿意足了;萬一生了幾個怎麼愛護培養也不能成材成器的兒女,就會牽腸掛肚一輩子,一直到死為止,還是放心不下。那就最好來看看佛法是怎麼說的罷!
  
  學習佛菩薩的態度,恰到好處的幫助眾生,這是應該做的;盡心盡力去做之後,有的眾生會感恩圖報,有的改善了情況,有的於事後又恢復原狀,而且一再地扶起來又自己跌倒了,有的眾生不僅不領你的恩情,甚至反過來恩將仇報。而佛菩薩因為早已對於眾生的習性,瞭解得非常清楚,所以不會介意眾生的反應,不論是正是負,或有或無,都可以一概不放在心上。
  
  至於「言語」,是用來作為與人溝通的工具,智者為了利人,必須學習,必須精通。但是言語畢竟不是它所表達的那些事實真相。連帶著凡是用言語的符號所組成邏輯理論,雖然可以幫助我們獲得知性的能力和各種各樣的訊息,但它不是真理的本身,不能執著,否則又可能被言語的觀念所困而當作武器來自害害人了。


發菩提心
  
  一切功德中,菩提心為最;能得無礙智,從佛法化生。──六十華嚴經卷九.初發心菩薩功德品
  
  此偈是說,在一切功德中,發菩提心是最大的功德,由此可以得到無礙的智慧,那是從實踐佛法衍生出來的結果。
  
  「菩提心」,又被譯為道心,是因為見到眾生受苦而情不自禁地生起一種慈愛心,一種捨己而救人的悲願心。此在一般人之中,也會發現類似的故事,在我的學生之中,曾有一個女孩子,由於母喪父病,便夜以繼日地打工做家教,照顧父親,維持四個弟弟妹妹的生活及學費,一直等到她父親病故,弟弟妺妹都能獨立時,她已是三十多歲,才想起再返學校讀書。
  
  菩提心的著力點,是時時刻刻想到許多人的苦難和需求,時時刻刻以成就眾生為他的使命。例如釋迦牟尼佛年輕時,正在王宮裡過著王子的豪華生活,卻發現了人人都有生老病死的四種苦難,又見到眾生界有相鬥相食的殘酷景象;因此生起了要為人類為眾生,尋求離苦得樂的真理,尋求和平相處的方法,便捨棄王宮的生活,到處尋師訪道,最後自悟自證,完成了最高的人格,開發出最高的智慧;接著就用他的智慧,為人間做普遍而平等的救濟。這便是發菩提心的模範和榜樣。無怪乎此處要說,一切功德中,菩提心最重要,也是最大的功德了。
  
  發了菩提心的人,便不敢懈怠,不會傷害眾生,也不會自尋煩惱。因為在他的感情中,眾生的事最要緊,只要尚有眾生在受苦受難,就等於他自己在苦難中掙扎。由於眾生愚昧,不知道用佛法來治療心中的煩惱,以致自我傷害,彼此殘殺,因此需要發了菩提心的人,來讓他們身有所安、心有所寄,疏導他們脫離貪欲、怨瞋、恐懼等煩惱的苦海。這種人能以有限的生命發無窮的悲願,常做不求回收成果的功德。
  
  有菩提心的人能得無礙的智慧,原因是,無私的人,必定是光明磊落的智者。同時,為了能夠幫助更多的人,必定要不斷地充實知能、開發智慧。

假戲真演
  
  眾生虛妄故,是佛是世界;若解真實法,無佛無世界。──六十華嚴經卷一四.兜率天宮菩薩雲集讚佛品
  
  此偈是說,當眾生生活於虛妄之中時,要告訴他們,有諸佛及諸佛度眾生的世界;當眾生明白了什麼是究竟的真實之時,他們就知道,既沒有諸佛也沒有諸佛度眾生的世界。
  
  換言之,對於虛妄愚昧的人們而說,是有佛有世界的,對於已開慧眼的人們而說,佛與世界都不是真的。
  
  這觀念的正反兩面,都不是真實的存在,如果不瞭解的話,以為是消極;瞭解的話,便是積極;誤解的話,就會覺得這樣的人生太沒意思了。
  
  「虛妄」如戲劇,不論是演戲或看戲,都知道那是在表演,不是事實。所以演員出場時演得非常逼真,到臺後他的心情便不是臺上的那個人;看戲的人欣賞演出時可能會被劇情感動得熱淚盈眶,離開戲院後,也會清楚那是一場精彩的表演,而且知道自己根本就是那一齣戲的局外人。因此,不論是演戲或看戲,都不會被戲中的情節困擾。
  
  常常有人說「人生如戲」,這也是看出人在生命的舞臺上,歷盡悲歡離合,嚐遍喜怒哀樂,到頭來曲終人散,便從舞臺上淡出。可惜人生的舞臺,沒有前臺後臺,演戲的人就不知道自己是個演員,因為既不知是怎麼出場上臺的,也不知道何時退出舞臺,更不知道後臺是在何處以及淡出舞臺之後是什麼情況,所以不願意接受人生如戲這樣的事實,也無法承認人生是虛妄這樣的觀念。
  
  不管大家怎麼看待我們的人生現象,你、我、他,沒有一個人能夠在舞臺上永遠演下去的;再以為那般真實的人生,也無法永久擁有它。這就是說,事實就是虛妄,虛妄才是事實。
  
  有你、有我、有他、有佛、有世界,都是虛妄的;無你、無我、無他、無佛、無世界,才是真實的。不過,唯有假戲真演,再以超然的態度欣賞逼真的假戲,才能成為一個積極灑脫而且幸福的人。

善財四德
  
  成就直心性,具足智慧性,嚴淨世界性,度脫眾生性。──六十華嚴經卷五八.入法界品第三十四之十五
  
  這四句話是彌勒菩薩讚歎年輕的菩薩行者善財童子的功德,說他已成就了直心,具足了智慧,淨化世界,普度眾生。這些功德也正是修菩薩行的每一個人都應努力的項目。
  
  在這四句話中都有一個「性」字,既是四德的特性,也指的是由諸佛菩薩的智慧所見到的一切現象的本質,都不離空性。一方面說善財有四種德性,另一方面透過佛菩薩的智慧來觀察,沒有一樣東西是一成不變的,也沒有一樣東西是永遠存在的,這就是「空」。
  
  這個空不是相對於「有」的空,不是「有」和「無」對立的空,而是超越空有的空,是不即不離而又不執著任何一邊一點的空。
  
  「直心」的意思是事實如此,照實際的情況來判斷。不用猜測,不用想像,不用猶豫,不加入自我中心的各種背景,如生活背景、知識背景、性格背景、利害現實的背景等等的成分。撇開這些東西來看一切現象,就叫「直心」。一般人會認為這很難得,但也不是做不到的,只要願意學習,便可做到。
  
  換言之,直心就是無染無私的公正無我的心。若能少一些自我的偏心,就多一些無私的直心。
  
  「智慧」是心的反應功能,對自己不起煩惱,對他人絕對客觀,做判斷時超越主觀及客觀。智慧本身也不是一樣可以捉摸的東西,沒有一定要做什麼,沒有一定要表現什麼。大智若愚的人,不會自以為有智慧,他只是恰到好處地應對處理各種需要應對處理的事。
  
  用智慧和慈悲的功德來莊嚴世界、淨化世界。即如維摩詰居士所說「心淨佛土淨」,他自己的內心清淨,眾生受其感化而使眾生世界也清淨。莊嚴清淨了世界等於沒有莊嚴清淨世界,也沒有這樣的世界存在。不執著,所以空。
  
  前述的「成就直心性」也好,「具足智慧性」也好,「嚴淨世界性」也好,都是為了「度脫眾生」。諸佛菩薩發願永遠度眾生,永遠成就眾生,把環境準備妥當讓眾生受教育、受感化而離苦得樂。度眾生之後,既不覺得自己度了眾生,也不認為有眾生被度。這種精神意境很高,但也不是不能學習成功,因為諸佛菩薩也是由一般人修成的。


生命有限
  
  是日已過,命則隨減;如少水魚,斯有何樂。──法句經卷上.無常品
  
  一般人對這四句話的解釋,常常偏向於悲觀與消極,對生命的消逝,充滿了無可奈何。其實不然,佛法所謂的無常,是具有警惕的作用,能讓我們時刻心存危機感,激勵我們要珍惜光陰,並且善用有限的生命,來成就無限的慧命和功德。
  
  古人說:「一寸光陰一寸金,寸金難買寸光陰。」光陰也就是人的生命,比世間的任何寶物都值得珍惜。從出生到死亡的過程中,如果把每一口呼吸相加起來,即使活到一百歲,也算得出總共有幾口氣,絕非是天文數字;更何況很少人能活到一百歲。由此可知,生命的確是很有限。
  
  這個偈子警惕我們,今天已經過了,壽命又減少了,好比魚活在些許的水中,而且水越來越少,不久就要乾涸。魚和水相逢是很快樂的,得其所哉是一種享受;一旦水逐漸消失,魚還有什麼歡樂?也就是說,死在眼前,還不珍惜生命!
  
  不過,這不是叫我們及時行樂,反而是要趕快精進於智慧和慈悲的增長,並且對他人全心全力奉獻。唯有珍惜生命,才會腳踏實地,才會努力,否則會懶惰、放逸,得過且過,在無聊的狀態下,悠悠忽忽,白白地空過了一生;而當生命結束的時候,還不知道人生是怎麼一回事。因此,修行佛法的人,對自己所擁有的生命是非常寶貴和感恩的,不會輕易浪費。

恭喜發財
  
  信財戒財,慚愧亦財,聞財施財,慧為七財。──法句經卷上.篤信品
  
  中國人在新年見面時都會說恭喜發財,發的是物質的、有形的、有限的,而且很不可靠的身外之財。所以佛說財產為五家所共有,即是水、火、盜賊、惡政、不肖子;這五種因緣隨時隨地會把身外之物的各種財產,在一夜之間化為烏有。
  
  因此,佛法教人重視的是「七聖財」,即是信、戒、慚、愧、聞、施、慧等七種道德的、心靈的、精神的、永恆的財產。
  
  「信」是自信,知道自己有所能有所不能;是信人,用人者不疑;取信於人,對人誠實不欺。「信」也是宗教的信仰,一般宗教信仰神或上帝。佛教徒則信仰佛、法、僧三寶,相信三寶能指導我們的人生方向和安身、安心的方法。
  
  「戒」使我們在生活上不糜爛、不狂亂,維持規律,保持健康;在語言行為和身體行為上不自害害人,不當做的不得做,當做的不得不做。
  
  「慚」是知道自己有所不足,自知當行善而尚未行善,不當作惡而做了惡業;知道自己的行為應該更好而尚未做到,便有慚於己,當力求改善。
  
  「愧」是自省對於別人未能盡責負責,而覺得遺憾對不起,因此要提醒自己,全心全力地關懷人、幫助人、有益於人、感恩於人。
  
  「聞」是聽聞佛法和一般學問,所謂「活到老、學到老、學不了」,養成隨時隨處博學多聞的習慣;除了專業的學問,也得無限地拓展通識的胸襟視野。
  
  「施」是給予,新約曾說:「施比受有福」,老子說:「既以予人己愈多」,佛說:「布施功德,第一功德」。有東西可以布施,表示你已有福;想布施而有所不足,就要努力增加物質的、體能的、智慧的財富,因此在布施的過程中,自己先有了財富。
  
  世上最可貴的是「智慧」財,最貧窮的是因為愚蠢而貪得無厭。如果有智慧,不但自己不起煩惱,而且能為別人解決問題,所以智慧對修行人和一般人都很重要。再說,用體能賺錢很有限,若用智慧賺錢則是無限的,可以四兩撥千斤,也可以化腐朽為神奇。這不是最好的財產嗎?
  
  佛法雖也主張增加物質的財產,但更重視信、戒、慚、愧、聞、施、慧這七種聖潔的財產。

 珍重人生
  
  得生人道難,生壽亦難得,世間有佛難,佛法難得聞。──法句經卷下.述佛品
  
  此偈是說:生而為人不容易,做人而長壽也不簡單,生於世間能遇到佛很難,遇到佛又能聽聞佛法則更難。如果這麼多的難得而得,正好都加在一起,實在很幸運了。這是勉勵我們,應當珍惜難得而已得的機遇,否則稍縱即逝,追悔莫及。
  
  這四句話強調人身可貴,壽命無價,有佛難遇,佛智難得。
  
  有人認為生命或生存是一種無奈或折磨,也有人主張應當盡情冶遊享樂。這兩種人的人生態度:一是厭世、一是玩世,都不太好。人的生命就是一項福報,若能得到健康的身體,且能活過一段較長的時間,實在是幸福的事。佛看一切動物,都有佛性,都是現在的眾生,未來的諸佛。但在一切眾生之中,唯有人的身心,可以作為修道的器具,其他眾生都不具備修福、修慧的條件。唯有人類,有禍有福,有苦有樂。災難及苦難的磨鍊,所以引起危機感,生起警惕心,改過遷善,悛惡向善之心,也由此而起。因此,人比其他類別的眾生幸運得多;既已獲得人生,便要好好地運用。
  
  得生為人而又能長壽,也很難得,長壽即是福,不是用來享福,而當用來培福種福,可比短命的人多積福德、多長智慧,自利利他的機會也相對增加,因此更要以感恩之心來珍惜自己的壽命。
  
  世間要有佛出現很難,釋迦牟尼佛住世,已是兩千五百數十年前的事,幸好他留下了佛經,讓我們依舊有佛法可用,但這也不容易,即使有不少人不遺餘力地弘揚佛法,世界上能聽到佛法又願意接受佛法的人仍然不多。有人信了佛但並不了瞭解佛法,不能如法修行,無法以佛法解決煩惱,也無法用佛法幫助別人處理問題。
  
  這個偈子是要我們珍重且充分地善用人生,來成長、充實、奉獻自己,用佛法的觀念和方法來淨化自己和淨化人間,才不辜負生而為人的此一人生。


不死之藥
  
  戒為甘露道,放逸為死徑,不貪則不死,失道為自喪。──法句經卷上.放逸品
  
  這個偈子,是提醒我們要珍惜生命的價值,善用生命,生命的價值便能成為永恆。
  
  現代的臺灣,流行著一句話:「只要我喜歡,有什麼不可以。」這是放逸頹廢不負責任的觀念。
  
  「甘露」是印度的梵文,中文叫作不死藥。「戒為甘露道」是說:持戒是生路,能使人真正不死;死的是肉身,精神的生命、功德的生命不會死亡,可以帶到永遠的未來,持續地成長,直到成佛為止。
  
  不放逸等於持戒,有益於眾人的事必須做,有益於眾人的話必須說;有害於眾人的事不要做,有害於眾人的話不要講,這樣的話,可使自己身心平衡,長保健康。「放逸」是恣意放蕩、行為不檢、狂賭、濫嫖、酗酒、日夜狂歡、男女行為不節制、飲食無節度、生活起居沒有規律、損人害己……。這種人易招致短命早死的橫禍,而且可能死得很慘痛。
  
  「貪」是貪得無厭,是為了自己過得更快活、物質享受更多些。貪欲之苦,如飲海水止渴,越飲越渴,所以貪的作用是一切煩惱的根本,貪不到就會瞋,貪與瞋是一體的兩面,有貪有瞋,便有無盡的煩惱跟著發生,如果沒有要貪要瞋的人、事、物,一切煩惱便無從生起,自然得到平安。
  
  「死」有兩層意思:一種是因放逸而自掘墳墓,走上死路;另一種是精神生命的腐朽或消失。精勤努力,為眾人做奉獻,永遠活在眾人的心中,活在文化歷史中。就佛法來說,佛教徒藉著佛法的指導,若以無私無我的立場和觀點持戒修善行,能夠成為福智圓滿的佛陀;若以有我的果報觀點,持戒修善行,則能得享安樂的福報。
  
  死或不死,並不單指肉體的生命,也包括精神的、功德的生命。持戒不但能使我們現生健康長壽,也使無形的生命不斷延續;相反地,放逸只會使這兩種生命提早毀滅而已。

 制意調心
  
  輕躁難持,唯欲是從;制意為善,自調則寧。──法句經卷上.心意品
  
  若為當前社會把脈,輕率浮躁是一般人的通病,它們所衍生出來的行為,真的是「唯欲是從」,一切向欲望看齊。《法句經》提出了「制意為善,自調則寧」的對治方法。對任何時代任何社會的人,都是一帖很有效的清涼劑。佛法注重心的調柔、調順、調伏,所以叫作調心。其實人心本身是不會動的,是因為人的五官和身體,跟外在的聲色犬馬、名利權勢等等環境相應,而使心隨境轉,正所謂隨著魔鬼的音符起舞。
  
  人的身體有其本能的需求,但其需要的東西相當有限。比如睡覺只需一張床;衣服只需冬天可以禦寒、夏天可以遮體就行了;飲食只要吃飽止渴;住宿只需遮風蔽雨。人的生活可以非常簡單,但為什麼欲望無止境?是為了滿足虛榮和貪欲,因而不斷向外追求,越追越不知足,越追越想追。欲壑難滿如無底洞,求得越多,越不能滿足,困累不已,結果死路一條;若把貪欲之心放下,就能活得逍遙。
  
  人常常忘掉自己的需求只是心裡的飢渴,於是輕躁難持,不斷貪取,越享受就越想追求更多的享受,心無法安定下來,這就是煩惱的緣由。貪欲使人失去智慧和慈悲,變得自私自利,越來越露出動物的本能而失去了人性的溫馨,一味自私,別人也不會放你過身,因為他們也在追求同樣的東西,或者他們追求的正是你所擁有的,鬥爭在所難免。因此,若希望生活的安全、安寧、安定,最好減少欲望,指揮自己的心,保持穩健和平靜。
  
  如果我們的心無法不受外境誘惑,該怎麼辦?可從觀念上告誡自己:為什麼如此愚蠢、自私?為什麼如此不滿足?也可藉念佛、拜佛、打坐等方法,使得心有所寄,心有安置和集中,就能不受外境的影響了。《佛遺教經》云:「制心一處,無事不辦。」只要把心安定在某一點上,慈悲和智慧都會成就,一切好事皆可完成。如果心受到外境的誘惑而不斷在動,人格必不穩定,事業也不會順暢。
  
  想做個成功的人或活得平安的人,都可用這個偈子的四句話來幫助自己。但它不是叫我們消極得什麼都不管,而是叫我們不要因欲望的飢渴而輕舉妄動。即使環境很亂,心還是活在安寧之中,這實在是一種福報!

 大能容小
  
  無樂小樂,小辯小慧;觀求大者,乃獲大安。──法句經卷下.安寧品
  
  這偈子,是勸我們不要耽於世俗的五欲之樂,同時指出,小辯才、小聰明也不可靠。要就追求解脫自在的大樂與無我無私的大辯才和大智慧,才能獲得大安定及大安全。
  
  這個世界到處有危險,時時有災難,人人有苦惱,故有「火宅」的比喻。縱然也有歡樂的時光,卻是相當的短暫,歡樂是從辛苦的代價而得,歡樂之後,接著又是面臨苦的考驗。人生雖有歡樂,往往是苦中作樂,所以稱為「小樂」。
  
  世間並沒有不散的筵席,故也沒有真正的快樂。一般人從物欲的享受,獲取官能的快樂,那是刺激和麻醉,被假想為快樂,但在心靈的深處,並沒有安定喜悅的歡樂。短暫的快樂後,依然生活在身心交瘁的狀態之中。
  
  「小辯小慧」是指以世俗的思想知見做辯論,即使能如長江大河滔滔不絕,卻只能頭痛醫頭、腳痛醫腳,只見樹木不見森林。世間的知識學問有其時代性、地域性、局部性、片面性,一旦過時出局,就不是真理。江山代有才人出,前人的發明固然有用,後人的發現卻可能將之推翻或超越。又說隔行如隔山,不同的立場有不同的見解。可見世間的任何論辯,都不是究竟的真理,故稱為小辯小慧。
  
  佛法並不否定世間的學問,但是教示我們不要把自己之所見當成最高最後最究竟的真理,否則會因執著不同的思想而產生人為的災難,例如宗教戰爭、政治迫害、各種文字獄等,皆由此而起。
  
  什麼才是大樂、大辯、大慧?此「大」不是大小相對的大,而是超越絕對的大。不要執著任何一種世間的現象、觀念和思想,這就是「大」。此「大」能夠容納一切的小,而又不受任何一個小的局部束縛而產生紛歧摩擦。「大」是不執著任何東西,所以能容納一切。沒有要堅持什麼立場,只要因時、因地、因人、因事而做恰到好處的應用和處理,就是好的。不要認為有什麼東西是最高的、最好的、永遠優勢的,否則便無法得到最大的平安和最大的快樂。
  
  一般人也可學習這種精神,須為人間開發有用的知識和技能,但不要自認為那是最好的、最高的、最後的、最具權威的,應當隨時隨地從事更新的發現或發明,那不是更好嗎?


 解脫自在
  
  但離虛妄,名為解脫;其實未得,一切解脫。──法華經卷二.譬喻品
  
  此偈在字面上非常淺顯,只要不被虛幻的世相所困,便得名為解脫,但是尚須更進一步,也要不以解脫為實有,才能超越於真妄及縛脫,那才是「一切解脫」。
  
  一般人都希望從煩惱的苦海、罪惡的環境獲得解脫,這應該是正確的觀念,但是還不夠徹底。
  
  必須深入瞭解,從現實生活得到解脫,並不等於逃避現實生活,也不是教你離開這個世界;要在困頓的現實生活中而有自由自在的心境,才是真正的解脫。
  
  這個解脫是指內心的經驗,而非身體所受的遭遇和所處的環境。換句話說,只要內心不被虛妄的現實境界所困擾,就是解脫。如果處身在虛妄的現實之中,而把現實生活當作是安全的寄託、當作生命的靠山,向瞬息變動的現實環境追求安慰、追求保障,就不得解脫。
  
  有人以財產為靠山,有人以名位權勢為靠山,有人以某位人物為靠山,有人以某種觀念、某種理想、某種信仰、某種力量作為最大的救濟或最後的歸宿,從這些皆無法獲得解脫。只要有所期待、有所寄望、有所依賴,就會被所期待、所寄望、所依賴的東西所綑、所苦,就不是解脫。因為這些都是幻起幻滅的虛妄現象,只要是現象,都會隨著無法預知的因緣聚散,而變化莫測。有如萬花筒中的圖案,圖案是有的,但只要一轉動就變了樣。如果以為這些不可靠的東西是可靠的話,便是執迷不悟,便會被其困擾。
  
  如果有人聽說現實環境都是虛妄不可靠的,便想厭棄它、離開它、逃避它,去做一個遺世獨立、獨善其身的人,這也無法解脫。因為逃避現實的本身,即是執著,是用自己的觀點和想法做繩子,自繫自縛、自我作繭,豈能得解脫!要來的一定是會來,要去的終究會去,唯有凡事都能面對它、接受它、處理它、放下它,便得解脫。
  
  真正得解脫要如《六祖壇經》所言:「佛法在世間,不離世間覺;離世覓菩提,恰如求兔角。」不離世間且不執著世間,才是真正解脫。也就是說,不把現實當實有,也不視現實為虛無,才會自由自在,才是真的解脫。

火宅清涼
  
  三界無安,猶如火宅;眾苦充滿,甚可怖畏。──法華經卷二.譬喻品
  
  此偈是說,我們所處的環境,不論好壞,都像是火宅一般,充滿各種危險,實在恐怖可怕。但是眾生無智,沒有警覺,都活在醉生夢死當中。
  
  何謂「三界」?根據人心的體驗、感受和認識,而有欲界、色界、無色界等三種範疇。欲界是五欲或名為七情六欲的層次,色界是禪定的層次,無色界是只有自我執著而已,沒有意識活動的深定層次。欲界耽戀於官能的享受和追求;色界執著於生命的貪戀及對自我價值的追求;無色界已沒有對於身心的貪戀和愛惜,心理活動已終止,但仍有潛在的自我中心,維繫著對於「我」的執著。
  
  三界都是水深火熱的環境。
  
  若以一般人的判斷,所謂眼不見為淨,耳不聞為淨,到了色界、無色界的程度,應該已是安樂的境界,怎麼說也是火宅?住於定中的人,人間的煩惱、自然的災害、社會的困擾,都不會影響到他,好像已得解脫。事實上凡有自我中心,出定之後,仍在欲界,依舊要接受人間環境的種種干擾,依舊有水深火熱似的煩惱。故云:「三界無安,猶如火宅。」
  
  火宅是失火的房子,充滿了危險恐怖,但有幼兒、愚人及盲人,身陷火宅,卻不知失火的危險恐怖。因此在《法華經》中有一寓言,以火宅為喻,是講一群貪玩的稚兒在失火的大宅院中,看見失火了還拍手大笑,看見小動物倉惶逃竄還當成好玩。可憐這些愚癡無知的孩子,站在父母或成年人的立場,要想辦法趕快把他們救出來。佛是眾生的大慈悲父,所以告訴一切眾生不要苦中作樂,趕快離開。
  
  其實,一切境界,出於心造,源於心受。心境煩惱,便處於火宅之中;心境清涼,便生於佛國淨土。環境隨心,沒有一定的安危,若是人心浮動,環境即混亂,便成三界火宅;若是人心安定,環境即太平,便見世外桃源。因此,我在訪問大陸名剎五臺山時,曾寫了這樣的兩句話:「凡夫以煩惱製造了苦樂無常的三界火宅,聖者以慈悲建設了廣度眾生的清涼世界。」

不落兩端
  
  無常具有常,是名為顛倒;空中無無常,何處見有常。──大智度論卷一.釋初序品中緣起義
  
  此偈是說,若把多變的時空現象,看成永恆的宇宙真理,便叫作顛倒。一般人錯認無常的事實為永恆不變的東西,結果為自己帶來迷失感的苦惱。因此有人便以無常為真理,又為自己帶來虛無感的失望。
  
  常是永恆,無常是變異,兩者是相對而言的哲學觀念;常是宗教信仰有神論的思想,無常是平常生活中隨時隨地可以經驗到的事實。生活本身就是無常的現象,只因一般人不想承認,以致視而不見,不願意說這就是無常,所以是顛倒。人的種種苦難和問題都跟這種顛倒的印象相關,錯把無常當作永恆,不希望接受無常的事實,煩惱就出現了。有人希望年年十八歲,可是十八歲只有一年,再過一年決定是十九歲了。天天面對無常而不承認無常,還要遮遮瞞瞞,恐懼年老,怕人老珠黃沒有吸引力、沒有人愛,把生存的價值寄託在隱瞞年齡,而不敢面對事實,不來善用生命,豈不是顛倒!
  
  要知道,對於無常的認知,未必是負面的,從有到沒有雖是無常,但從不好可能變成好也是無常。我們常希望好的永遠好下去,不好的永遠不要來,這也是顛倒。月有陰晴圓缺,水有雨露冰霜,時有春夏秋冬,人有悲歡離合,以及生老病死,這些都是無常的註腳,絕非人力所能改變,何不承認事實,樂天知命!
  
  無常的認知,固然可使不好的要想辦法讓它變好;至於好的,則當然要有接受發生變化的心理準備,那就不必提心弔膽。保持現狀既然不可能,使現狀繼續成長則是可能的,但是任何事物的成長,必定有其極限,希望永遠成長下去也不可能。成長的過程中會有變化,變化之後的危機,其實也就是轉機,自然有另一個景況出現。所以,若把無常當成常,一定苦不堪言。
  
  世間既沒有任何東西是永久不變的「常」,也不是把虛無飄渺稱為「無常」。從這個偈子看來,執著世間是常固然不對,執著世間無常也是錯誤,因為無常的涵義是一切現象不斷在變化,在變化之中也有許多新的現象在發生,變化之中沒有永恆不變的東西是無常;經常變化的東西雖不是實有,卻不等於沒有,從因緣聚散而言是空,從因果相繫而言是有的,切切不可認定了無常的理論,而就否定了因果的事實,所以要說「空中無常」。以此可見,連無常也是假設的名詞,當然更不用說還有不變的常了,所以要說「何處見有常」了。此偈連貫前後的公式是:常等於無常,無常等於無無常,也相當於《心經》所說「無無明,亦無無明盡;無老死,亦無老死盡」的意思。
  
  此偈給我們透露的訊息,是要我們勇於面對多變的現實環境,觀察它、瞭解它、改善它,但卻沒有必要為它神魂顛倒地不能自主。既不悲觀失望,也用不著興奮得發狂,學著做一個心胸豁達、自由自在的智者。


因緣是空
  
  若法因緣生,是法性實空;若此法不空,不從因緣有。──大智度論卷六.釋初品中十喻
  
  這個偈子點出了「緣起性空」的道理,是說一切現象,都是依空而緣起,緣散而歸空;空不等於沒有,有也不等於實有。因緣而生起,其實是空的,若說有什麼東西不是從空而有的,那就沒有這樣東西了。
  
  如果說,一切現象的任何一法,都是從因緣而生的話,它的實性便是空性,因其既從因緣起,必由因緣滅,沒有真實性。如果一切現象以及佛所說的理論、觀念、修行方法,不是空的,那就不是從因緣生的,但在世上不可能有這樣的東西。
  
  因緣生的意思,是一個主要的因素再加上另一個或另幾個次要的因素,也就是促成任何一種現象發生的種種條件。主要的叫因,次要的叫緣。比如我們來到這個世界,自己是因,而父母是緣。又如一個家族的組成,最早出現的父母是因,子女的陸續來到是緣。彼此相成相待的關係,便是互相為因、互相為緣。但在這種關係出現之後,不是永恆不變的,實是幻起幻滅的。因為漸漸地,父母會與世長辭,子女又變成了父母,而且永遠變化下去。從時間上看,本來沒有的生命現象,暫時出現,復歸於消失;從空間上講,父母生子女,子女生孫兒女,那是因緣和合,緣聚時則生,緣散時則滅。若把這些因緣拆散解體,暫時有的現象就無法成為事實。所以,一切法都是因緣所成,本身並無不變的法性,如果一定要說它有一種本體的實在性,那就可以給它一個名字叫作「空性」。
  
  世間的一切現象皆由因緣而生,又名為緣起,例如人的一生之中,會有種種遭遇,有的人越來越有信心,越來越有才能,越來越有人緣。有的人恰巧相反,經過幾番風浪之後,便再也沒有勇氣面對殘酷的現實世界了。同樣的現實環境,有不同樣的人生體驗,這就是各人的因緣使然。
  
  我曾見到一位女士被男友遺棄時,幾乎希望找她的薄情郎拼個同歸於盡,後來知道他的男友早已另有新歡,鐵定不再回頭,便來告訴我說:她已想通了,既然因緣如此,為了自己還能好好地活下去,也不想痛恨他一輩子了。可見「因緣」即是「空」的觀念,能夠助人擺脫痛苦。

疏導人心
  
  諸法如芭蕉,一切從心生;若知法無實,是心亦復空。──大智度論卷八.釋初品中放光第十四之餘
  
  這個偈子用芭蕉來比喻一切現象,是由心生。其實芭蕉沒有心,可知一切現象並非實有。人人知道人皆有心,如果深入觀察,不僅一切現象的法是虛妄,生出諸法的心也是空的。
  
  芭蕉樹粗看似有幹,細察則不是實心的,是由一片片的葉子層層包捲而成,如果把它一層層的葉片剝掉之後,就什麼也沒有了;食用的洋蔥也有相同情況。「諸法」的各種現象,包括生理的、心理的、物理的、自然環境和社會環境的,若將諸法透明來看,都是因緣聚散的現象,並無一法有其主體存在。
  
  有些人會說,今日社會的主導者是某幾個人,而社會變成這個樣子,癥結在於某幾個團體,若把他們趕下臺,或把某幾個集團消滅掉,就會天下太平了。其實,任何現象都是眾緣和合,沒有孤立的事件,也沒有突發的現象,少數人及少數集團之所以能夠興風作浪,也必有讓他們興風作浪的原因,必須標、本兼顧,始能解決問題。若把一個個現象的成因和助緣拆解之後,裡面就什麼也沒有了。眾生共同的業力促成各種現象,人心的浮動造成環境的不寧;幾天一個風潮,使得人心更加不安。總是有某些人發展某些觀念,帶動風潮,我們要探究這些觀念是怎麼出來的?是從何處吹來的?怎麼會有那許多人隨著附和跟著跑?一定有其原因!若把各種近因及遠因加起來,就促成了動亂的社會現象。若能正本清源,解決了這些動亂的原因就不亂了。那就是先從觀念的疏導做起,先從人心的盲點及偏誤點的糾正做起。
  
  所以,一切現象如芭蕉樹,看起來是圍繞著某一個中心點產生,但那個中心,就像芭蕉心,虛妄非實。如果知道沒有一個實在不變的東西在那兒,也就不會覺得有什麼嚴重的問題了,因為一切現象都會隨著因緣而變的,不必害怕,只要努力,不必失望,動亂的現象不會永遠在那兒的。
  
  改變環境當然重要,改變人心的偏差,更加重要,人心能帶動環境,環境又能影響人心。知道人心非實,人的想法會變,知道環境隨人心而變好變壞,因此疏導人心,要比改造環境更重要。如果你於一時間無法改變環境,至少自己的心不要去接受環境的影響,環境再壞,你既無從逃避,就面對它,而告訴自己,心是空的,環境亦非實有,正如西哲所說,面臨黑夜時,知道黎明已不遠了。


 欲望得失
  
  諸欲求時苦,得之多怖畏,失時懷熱惱,一切無樂時。──大智度論卷一七.釋初品中禪波羅蜜
  
  此偈是說,欲望並不能帶來快樂,不論是追求的時候、得到的時候或失去的時候,都是苦惱。像這樣的經驗,可以說人人都有,可是大多數人沒有辦法覺悟,老在貪欲之中轉個不停。
  
  「諸欲求時苦」,諸欲是指一般所說的七情六欲以及佛經所講的五欲,所謂七情是喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲,六欲是《大智度論》所說:色欲、形貌欲、威儀欲、言語音聲欲、細滑欲、人想欲。五欲有兩說:1.財、色、名、食、睡,2.色、聲、香、味、觸,第二類是對眼、耳、鼻、嘴、身而說的。貪欲永無止盡,欲壑永遠無法填滿。有了一個太太還想要第二個、第三個,這是貪得無厭;每天晚上只睡一張床鋪卻希望有更多的華屋,以此縱情享受,以此炫耀財富。
  
  欲望強的人,一心想得到又怕得不到,拼命追求,越陷越深,以致苦惱重重。對已經到手的東西又怕失去,心中充滿恐懼怖畏。一旦失去則哀痛不已,懊惱不已。明明是多餘的東西,沒有它也不至於無法度日,但是貪欲卻讓凡夫的心永遠不得安穩安定。
  
  欲望初得時,可使人當下歡喜,接下來就是不夠滿足的空虛。這種人即便於一時之間有假象的滿足和快樂,但一下子就過去了,心理上馬上出現害怕和憂慮。
  
  能少欲知足就能平安無事、快樂自在,但少欲不是不要任何東西,就算是出家人,需要的還是要,當做的還是得做,對自己要少欲要知足,對眾生要奉獻要布施,這才是努力的重點。

時間無限
  
  無量無數劫,一念悉觀察;無來亦無去,現在亦不住。──六十華嚴經卷五.如來光明覺品
  
  此偈是說,在一念之中即可觀察到無限長的時間現象;因為時間沒有來也沒有去,連現在也不存在。
  
  我們的生活之中,過去、未來和現在的時間感都是有的。剛才、現在、馬上,昨天、今天、明天,去年、今年、明年,不論或短或長,不能否定時間實有。然而,真的有現在、過去、未來嗎?真有客觀的時間嗎?值得探討。例如一九九五年十月間,美國的太空望遠鏡哈伯,拍攝到六千光年距離的宇宙體形成奇景,那已是六千年前的事,我們卻於現在看到,若融通這中間距離來看,便可將過去、未來、現在,合為一體了。
  
  此偈的「無量無數劫,一念悉觀察」是《華嚴經》的時間觀。把無限長的時間縮短到一念之間,也可以說,已將一念的時間延伸到無限的綿長。此在一般人是無從想像的,其實,惡夢連連,就覺得夜長漫漫;歡樂終宵,就覺得春宵苦短。人到晚年,如果百無聊賴,就覺得活著好膩;如果興致勃勃要完成好多有意義的事,就有不知老之將至的感受。有的人在一生之中完成了許多偉大的事業,還有時間輕鬆地休閒;有的人,緊張忙碌一輩子,卻一事無成。究竟是誰的時間更多或更少,更長或更短?由此可知,沒有一定的時間標準,長時間可容納短時間,短時間也可涵攝長時間。
  
  佛已超越了時間,所以在一念中,能觀察無限的時間。其實眾生雖無此能力,而眾生現在的一念是從過去無量的時間傳遞過來的,這一念之中根本也攝含著所有過去無量無數劫以來的業力,包括福業和罪業;同時也以此現前一念為基礎,又再向未來展開生命的無限遠景。由於佛的心中沒有時間的執著,沒有煩惱的起滅,所以一念即是無限,這是可以理解的。而以佛的智慧觀察任何一個眾生的任何一個念頭,就能從這個念頭觀察到這個人的無限時間的前因後果,就比較難以理解了。
  
  請不要想得那般高深莫測,其實,時間是「無來亦無去,現在亦不住」的。
  
  只要看眾生現在這一念,就沒有必要去追究過去,也沒有必要探討未來;這一念本身就已包含過去和未來。而現在的本身,又非得介於過去和未來之間不可,如果過去已去,未來尚未來,則現在也無著落之點。可見,雖僅一念,也無踪跡可求,那兒還有什麼時間。


處處如來
  
  十方空無異,眾生起分別;如是取如來,虛妄不見佛。──六十華嚴經卷一○.夜摩天宮菩薩說偈品
  
  此偈是說,遍宇宙的空間,到處都是一樣,人類心量小眼光淺,所以有四面八方上下前後的界定差別;如來的智慧廣大如虛空,如果也用一般人的心量去認識如來,根本就見不到如來。
  
  《金剛經》中也說:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」這是說,如來的功德作用,遍於一切時空,也超越於時空,有智慧的人隨時隨處見得到他,沒有智慧的愚人,僅把如來的肉體、形貌、音容,當作是佛,那就是認錯了對象走錯了路,當然也無法見到佛了。
  
  此所謂「十方」,含有虛空和空間兩種意義。虛空之中不留一物,八方上下,沒有任何阻隔障礙,而空間是由物體與物體之間的相互間距所形成。此二者名異、義異而實同。空間不離虛空,虛空之中含有空間的事物;萬物由虛空幻現而成空間,又必幻滅而復歸於虛空。任何現象都是變化無常的,就像天邊的晚霞,一下子像許多動物,一下子又像群山疊翠;形形色色,幻化莫測。其實這些形像都是出於人的想像罷了。晚霞僅是雲層而已,並沒有一定要變成什麼,由於人的感情豐富,可以美化這種幻景,也可以醜化這種幻景,那與幻景的本身毫不相干。
  
  可見空間本身就是虛空,活動在空間中的人類,也不過是幻起幻滅的景象,人人認為自己是真實的存在,其實本來不存在,最終也不存在,並非真正的有,所以人人都會說:「兩手空空地來,兩手空空地去。」只是為了現實的生活,為了本能的需求,人是不能不爭取生存空間的。如果能在生存的過程中,多一些為他人設想的心,少一些為私利打算的心,多一些慈悲心,少一些怨恨心,自己的生存空間會更大一些;如果遇到無法突破的困境時,就告訴你自己:「虛空廣大,何必分別。」你就覺得是處身於海闊天空的內心世界了。
  
  此時,縱然沒有見到如來佛,也不要緊了。其實,當你心中已放下了痛苦的感情世界,還需要佛來幫你什麼忙呢?

宇宙真理
  
  世間非自作,亦復非他作;不知真實性,生死輪常轉。──六十華嚴經卷一○.夜摩天宮菩薩說偈品
  
  此偈是說,這個宇宙中的各種事物,是怎麼形成的呢?依據佛的智慧來說明的話,既不是自己產生的,也不是由什麼人或什麼神創造出來的;如果不知道這個是從因緣而產生的真實性,就無法從生死之中解脫出來了。
  
  這是非常重要的一個問題,自從有了人類的思想及文化以來,總會有人追問:這個世間的一切現象,是怎麼出現的?最早是怎麼開始的?一直到現在、到最後的未來,是由什麼力量在掌控支配?
  
  從哲學家及宗教家的角度而言,對世間現象的產生,有兩種看法:1.一切現象是自然形成的,是現象本身自己發展出來的,也就是「自作」;比如一口水塘,乾涸的時候不會有魚蝦,下雨積水之後不久,便出現了小魚、小蝦,逐漸又有泥鰍等比較大的水族生物了,那肯定不是任何人去放養的。2.一切現象的發生,都有它的創作者,智慧高能力強的人,能夠生產生活及生存所需的各項物品,至於那些不屬於人力所能創造和掌控的現象,一定是有一位大能的造物主在做主宰了,這是「他作」。這兩種觀點,都給人類帶來了生活的智慧及生存的勇氣。
  
  如果用佛的智慧來看這個世間的現象,任何一樣東西只能是因緣促成,不可能無中生有,也不可能憑空創造;即使是大發明家,也需要有各種主觀及客觀條件的配合,才能有發明的成果產生。
  
  釋迦牟尼提出的論點,是請大家不必堅持己見,因為各有各的道理,只是不可能有一種觀點是最後最高的真理。客觀的環境和主觀的自我,互相影響,彼此牽連,小至個人的一個念頭,大至全體宇宙,都是息息相關的存在,沒有獨立及孤立的事物。
  
  用這種觀點,生活於人間,便會尊重他人、欣賞他人、諒解他人、愛護他人。因各有各的因緣,便會努力於每一個現在;因為只要努力,因緣的結果是可以改善的,便不致於沒有希望,也不致於感到失望。不論主觀及客觀的因緣,往往是無法預料的。這就是宇宙的真理。

生命奧祕
  
  一切眾生類,悉皆三世攝;三世諸眾生,皆為五陰攝。──六十華嚴經卷一○.夜摩天宮菩薩說偈品
  
  此偈是說,一切的生命現象,都離不開過去、現在、未來的時間過程,而在這時間過程中活動的生命現象,又都擺脫不了色、受、想、行、識等組合成生命現象的五種要素。
  
  所謂「眾生」,雖有許多層次的許多類別,那是指一切的動物,乃至無形的靈體,但主要是就人的立場,討論人的問題。即使僅在人類之中,也有許多族類、許多族群,各有所喜,各有所不喜。
  
  所謂「三世」,是時間距離,有長有短:長時間的三世,有無量久遠的過去,也有無量永遠的未來。短時間的三世,可以把一秒鐘分成前、中、後的三個段落;也可以把每一個念頭的起伏,分作念前、現念、念後,亦稱作前念、現念、後念。人心除了入定時及熟睡時,暫時不浮動之外,其餘時間,都在活動,所以也離開不了三世,被稱為世間現象。
  
  五陰又叫五蘊,前者是唐玄奘以前的舊譯,後者是唐玄奘開始的新譯。五蘊是如雲層遮住了天空的日月光明那樣,遮住了智慧心光的功能。超越了五陰的障礙,便可透露出解脫自在的慧心。五陰中的色陰,是指人體的物質部分;其餘四陰,是指心理的運作,是受、想、行、識,當過程完整的一個心理反應發生時,它們四陰就會依次連貫出現,構成自我中心的運作。「受」是感受;「想」是判斷所感受的;「行」是判斷之後採取行動;「識」是身心活動之後的另一種堅持自我及延續自我的功能,它是生命的連接體。我們昨晚睡著了今晨又起來,這一生的肉體死亡了,另一生的生命又出現,也是這個「識」的功能。

 心的畫家
  
  心如工畫師,畫種種五陰;一切世界中,無法而不造。──六十華嚴經卷一○.夜摩天宮菩薩說偈品
  
  此偈是說,我們的心,就像一個非常高明的畫家,能夠極其細膩地畫出身心活動的一切現象,甚至於我們的環境世界,也都是由這個內心的畫家,創造出來的。五陰是人生現象,世界是宇宙現象。
  
  這是一種唯心論的觀念,粗看不容易理解。例如說,人在心情煩悶時感受到身體狀況不會爽快,接觸到的各種環境現象,也不會舒服。如果心情愉快時,就覺得一切都是這麼美好。不過,若說我們的身體、家族乃至整個世界,都是由我們每一個人的內心所造,恐怕就很難體會出來了。
  
  所以必得說明,這不僅僅是從心理現象來解釋的,即如「我思故我在」的理論,是由自己的心理活動,感受到自我存在於這個世界;心理先有活動、有主宰、有計畫,因而才有外在世界的活動出現。這樣的唯心論,不曾考慮到每一個人所處的全宇宙,也是自己內心創造的。因為無法想像這個環境是他所造,何況人生短短數十年,怎麼可能造出已有幾十億年乃至千百億年壽命的宇宙世界?
  
  若以佛的智慧,說明人生宇宙,每一個人的人生宇宙是各有因緣的,而且是隨著時空的變遷及其心念的變動,經常都在變化。生活在同一個世界的同一個時段,每一個人的環境世界,也是同中有異、異中有同,卻絕對不會完全相同。
  
  宇宙世界及人生的際遇,每一個人都是由心所造,由心感受,處身同一個時空的許多人,各有各自的宇宙人生,當你出生的時候,你的世界為你自己所有,若不珍惜它、愛護它、美化它,你的世界就可能是人間地獄;如果你能全心努力於身心世界的保健培養,你的世界就是人間的淨土。當你這一期生命終了之後,你的這個宇宙人生也就隨著你消失。雖然其他的人還在照常生活,但那已不是你的世界了。

 即心即佛
  
  如心佛亦爾,如佛眾生然;心佛及眾生,是三無差別。──六十華嚴經卷一○.夜摩天宮菩薩說偈品
  
  此偈是說,只要你的心態像佛,你就是佛;你的心已和佛相同之時,就會發現眾生跟你也是一樣。因此要說:你的心、佛的心、眾生的心,這三者之間並沒有什麼差別。
  
  一般人只知道把佛供起來焚香膜拜,認為佛是高不可攀的。其實人與佛的不同之處,不在於外表的形像,乃在於內心的態度,如果體會到佛的智慧心及慈悲心,你就認識了佛;如果學習著以佛的心態照顧自己、關懷他人,佛已住到你心中了,你也能以佛那樣的心情看待眾生了。
  
  若說對於佛、對於眾生,做到完全無差別的態度,那人必定已經成佛,要不然,他還不知道佛是什麼?
  
  不過,現代人多半已能接受,人人有立足點平等的人權觀念,諸如居住、工作、受教育、參與選舉投票等的權利,都是平等的;至於各人能受多高的教育、得到多少的工作待遇、享有多好的生活條件、贏取多大的社會榮譽,那是要看各人本身的問題了。
  
  佛看眾生平等,是說眾生都有成為佛的可能性,只要學佛就有機會成佛。並不是說眾生都已是佛。正因為眾生不自覺也可以學習佛的智慧和慈悲,佛才不辭辛勞地廣度眾生。
  
  不過,站在眾生的立場,縱然已經知道,佛、眾生、我都是平等的,還是要從差別的立足點開始做起。否則,佛不必度眾生,我們不必學佛,眾生也不用去度化了,那就不是佛的心態了。因為佛畢竟已經成佛,我畢竟還沒有成佛,眾生畢竟尚在苦難之中掙扎,許多眾生還在茫茫然地,不知道生命的意義是什麼?也不知道生存的目的是什麼?更不知道在生活之中是苦、是樂、是憂、是喜的感受就是煩惱。因此我們要以佛的平等心出發,經過差別,再回到平等。

不即不離
  
  雖聞如來聲,音聲非如來;離聲復不知,如來等正覺。──六十華嚴經卷一○.夜摩天宮菩薩說偈品
  
  此偈是說,人們雖然聽到了如來說法的聲音,但那個聲音並不就是如來;可是,離開了如來說法的聲音,也無從知道如來便是已經成正等正覺的佛。
  
  如來的聲音是指佛在說法。釋迦牟尼佛當時並未寫書,每講一段話或連續幾天講同一主題的話,皆以口耳相傳,後來才記錄下來。當時記憶力特別強的人,能把佛所說的內容記得很清楚,然後傳誦給他人。所以每部經典一開始往往是「如是我聞」,表示這是他親耳聽釋迦牟尼佛這樣說的。
  
  有人迷信特定的聲音,具有神祕的威力,佛是不贊成的。聲音言語,僅是表達及溝通的工具,甚至佛也不主張對他個人當作神來崇拜,不以為唯有佛說的話才是真理。佛的聲音不是佛,也不是法。對於聲音語言所表達的內容,必須用心去領會,照著去實踐及體悟,才能知道如來是什麼。
  
  因此,我們也不能不要如來的聲音,不能不聽如來所說的法,不能不通過佛經看如來,否則無法知道如來的名稱,也無從知道佛是怎麼覺悟的?為何覺悟?覺什麼悟?
  
  許多人看偉人及名人的傳記,許多人愛讀時人的醜聞。如果是為求知、是為益智、是為勵志,非為消磨時間,非為尋求刺激,那就把書本當作鏡子來看,才算是懂得看書的人。否則看書被書騙,豈非上了當!

救人救心
  
  無量無數劫,常行無上施;若能化一人,功德超於彼。──六十華嚴經卷一四.兜率天宮菩薩雲集讚佛品
  
  此偈是說,累世累生不斷地做大布施,當然是大功德了,但還比不上化度一個人脫離苦海的功德大。
  
  在中國舊小說中會讀到「救人一命,勝造七級浮屠」的話,救人的命比造七層佛塔還有功德。但救命可分成兩個層次:一是救人身體的命,另一是救人智慧的命。救人的身體免於死亡,當然是大功德,如果搶救人心免處於罪惡的深淵之中,不僅使此人暫時脫困,永遠自在,也能使得此人改頭換面成為一個救人的人。
  
  救人身體的命有幾種方式,比如飢餓的給他飯吃,受凍的給他衣穿,貧病交加的給他醫療診治,當有人遇到強盜劫匪等恐怖或水深火熱等災難,把他們從怖畏困境中拯救出來。這些救人方式都有功德,也叫布施。凡施衣,施食,施錢財,施醫藥,施種種安全、教育、社會的設施,都叫布施。
  
  救人的慧命,是用佛法的智慧及慈悲的精神幫助人,使人從煩惱苦海中獲得自在解脫。
  
  但是第一種容易,第二種困難。有的人願意接受但沒有恆心,他來聽過一、兩次經,有困難痛苦時來找你,把你的一、兩句話奉為圭臬,等當前問題解決了,壓迫感沒有了,他又把你的忠告忘掉了。有更多的人,僅想接受你的經濟幫助,無意聽你什麼智慧和慈悲的大道理。
  
  遇到這種人時,你必須付出愛心、耐心和時間,千辛萬苦以種種方式去幫助他,一旦受到你感動,那就是浪子回頭金不換的菩薩了。所以僅僅度化一人,也是功德無量。但請勿誤解,度化不是僅靠語言,更重要的是你的行為、你的真誠感動了他。

心不在焉
  
  心不在內外,心亦無所有;妄取故有法,不取則寂滅。──六十華嚴經卷二○.金剛幢菩薩十迴向品第二十一之七
  
  此偈是說,我們的認知分別心,既不在身內也不在身外;說穿了,根本也沒有心這個東西。如果把心當作真實不變的東西,就有各種虛妄的現象出現;如果能夠不把心的現象當作自我,你就沒有種種煩惱了。
  
  人人都有心,用心、談心,而把它形容成良心、忠心、黑心、壞心等許多名稱,但是心是何物?心在何處?感覺上既是實在的,也是抽象的,因此大家見仁見智,各說各話。禪師們乾脆說:「無心。」可是還有心的功能和心的現象,因此,永嘉禪師的描述是:「無心恰恰用,用心恰恰無。」心這樣東西,運用它的時候不能說沒有,捕捉它的時候又不知它是什麼了。
  
  許多人認為心屬於精神層面,是內在的力量、境界、體驗或活動的根源。如果說心不在內而在外,身體之外有心所寄託的地方,這是說不通的。但如果說心在內,「內」又在那裡?頭腦裡有心嗎?心臟裡有心嗎?神經系統裡有心嗎?肉體任何一部位都不是心,否則人在死亡後肉體還在,心的功能怎麼沒有了呢?
  
  活著之時,心臟停止跳動,也不等於無心;全身麻醉時,亦不就是無心;熟睡時、沈醉時,頭腦不起作用時,也不等於心已死了。可見,心雖與肉體有關,卻並不就是肉體的任何一點。
  
  人心是什麼?是一種維繫自我中心及自我價值的力量,如財富、地位、權勢、名譽等,乃是身體、心靈和外在環境的三結合。換句話說,心是叫他人給你肯定及注意的自我價值,也是你追求滿足及對抗外力的各式念頭。它不是一個固定的實體。
  
  一般人不瞭解心在那裡,也不知道心是起於虛妄的執著,所以常常看不開、想不通、鬧情緒、起煩惱,傷害了他人,又糟蹋了自己。如果你有了智慧,認識了心的本質,只是從虛幻的自我價值而起,並不是真有一樣東西叫作心,你就是一個能夠生活得非常快樂的人了。

走正路
  
  生死為曠野,煩惱諸惡道;邊見為賊難,癡盲迷正路。──六十華嚴經卷四三.離世間品第三十三之八
  
  有生有死的眾生,如同曠野中的流浪漢;在煩惱中生活的人,已經像是在惡道受苦的眾生;不論說有永恆說無永恆的生命,都像是在旅途中遇到了盜賊,把他們的功德財產搶光;這一些人都是因為愚昧無智而像盲人一樣地迷失了正確的前程方向。
  
  「生死為曠野」,曠野是沒有人煙、沒有文明的地方,一片草莽密林,野獸、盜匪出沒,隨時會遇到危險。這裡把生死形容為曠野,因為從生到死之間經常活在恐慌、畏懼、憂慮、焦急、無奈之中,生不知何來死不知何往。
  
  「煩惱諸惡道」,惡道是險惡的路途。古代的印度交通不發達,一般人只走大道,不願走小路、險路;只有邪惡的人能從這種路得到好處,在犯罪的路上冒險。此處用惡道形容煩惱,因為煩惱促使人們冒險、造惡業,做自害害人的事。
  
  「邊見為賊難」,邊見包括常見和斷見,這兩種見解不是正見,不是中道見,而是旁門左道,流於獨斷、偏激或特別消極。「常見」認為神、靈魂、我是永恆的。這種見解的好處在於認為「我」永遠是我,永遠存在;壞處在於「我」既永遠存在,做好做壞都一樣。做了壞事,一時挨人咒罵;做了好事,一時受人讚歎。咒罵也好、稱頌也好,都沒有關係,「我」還是好好的。古代中國臨刑殺頭的黑道漢子會說:「砍頭沒什麼不得了,十八年後又是好漢一條。」這就是常見。
  
  「常見」蠻可怕,「斷見」更危險。「斷見」是不信有生前,也不信有死後,沒有過去生,沒有未來世。這輩子想怎麼過就怎麼過,不必講過去,也不相信未來。想搞錢圖享受的人不擇手段,只要能弄得到就好,不必考慮未來有沒有惡報,反正沒有未來,這就是斷見。佛教講因果,一定要為自己的行為負責任,現在的行為必然逃不掉將來的果報。否則就像是走錯了路,遇到了強盜土匪,把一切功德都搶劫掉了,把未來的好路全給阻絕了。
  
  「癡盲迷正路」,這一句與上一句相關。不信因果是斷見,不信因緣是常見,都叫癡盲。邪見之人沒有正路可走,遑論成佛度眾生!這四句話是叫我們不要墮入生死曠野,不要步上煩惱惡道,不要落入邊見賊難,以免迷失正確的成佛之道。

風遊虛空
  
  不離於世間,亦不著世間;行世無障礙,如風遊虛空。──六十華嚴經卷五六.入法界品第三十四之十三
  
  菩薩不離開煩擾的世間,也不貪戀繁華的世間;遊化世間,沒有障礙,猶如風遊虛空,不牽不掛。
  
  這個偈子講到不離世間和不著世間;反過來說,也有一些人是逃離世間,那是還對世間有所執著。就像怕火而避火,雖已離火,仍在厭火,豈非執著!厭離世間的人是小乘,貪戀世間的人是凡夫,這兩類人都有執著。唯有大乘菩薩是既不離開世間也不貪戀世間。菩薩在世間到處遊化、時時遊化而不為世間的罪惡及煩惱等所困。大乘菩薩住於世間是為救度眾生,一般凡夫住於世間,卻是自惱惱人。可知智者到人間是為入世救世,愚者在人間是為混世。
  
  《六祖壇經》說:「佛法出世間,不離世間覺,離世覓菩提,恰如求兔角。」佛法因眾生而有,有眾生才需要佛法;唯世間才有眾生,唯世間才需要佛法,所以,離開世間不需要佛法。
  
  有人以為,入山求法求道,得道之後就要離開世間。這不是正確的觀念。釋迦牟尼佛為度眾生而修行,成佛之後,四十多年中都在人間辛苦忙碌救濟眾生。若無眾生可度就不需要佛,佛也不需在這個世間出現。修道應該從世間的立場出發,得道之後依然在世間行道,這才是真正的佛教。
  
  一般人在有所表現、有所貢獻時,多半躊躇滿志,自認有功勞、有功德,這就是執著,把成就當成是自己擁有的東西。
  
  大乘菩薩的精神是,雖然做了功德,幫助了人,卻以為眾生是自己成長、自己成熟、自己自助,憑的是他們自己的善根。當眾生沈溺於醉夢之中時,菩薩仍要努力讓他接觸,盡量給予幫助。但有一些人既不主動接觸也不被動接觸。你要幫他,他也拒絕。菩薩對這種人不會失望,不會怨恨,不會認為他是魔、是鬼。菩薩不會強求,卻願以耐心和悲願來等待因緣成熟,在因緣未成熟時,不會認為那些人是無可救藥、沒有希望的。因此,菩薩心中沒有怨懟,沒有仇恨,也沒有永遠不得救的人。誰是菩薩呢?只要願意做如此學習的人,你、我、他都可以是菩薩。
  
  「行世無障礙,如風遊虛空」,世間不可能沒有障礙,時間、空間、人際、心理、身體皆有障礙。但菩薩不離世間也不著世間,不論因緣成熟與否都同樣努力。他知道要使因緣成熟,必須有主觀條件配合客觀因素,因此既不失望也不視之為障礙。若有任何情況發生,那是因緣不成熟之故,繼續努力便可了無障礙。「虛空」有二義:1.空中什麼也沒有,風可自由吹拂。2.空間有物,風遇物體會轉彎,不覺得那是阻礙,高吹低掠只是在運動而已。若學習到了這樣的心態,保證天天都會過得非常自在。


自投火焰
  
  世間猶如焰,妄想取世間;能斷世間想,則離三種倒。──六十華嚴經卷二八.十忍品
  
  世間好比火焰,眾生的妄想顛倒,就像飛蛾投火,誤把這烈焰火堆當作是光明的樂園;若能切斷對世間的執著妄想,就可以擺脫想、見、心的三種顛倒,就可避免火焰了。
  
  對佛菩薩來講,因為已離顛倒,世間等於虛空,也可以說,凡夫的世間等於佛國的淨土。但從佛菩薩的角度,所見的凡夫眾生,處身於火焰世間,竟不自知世間的環境猶如火焰。焰不是火,但它比火的燃燒力更強;焰是因火而有,一旦火熄滅了,焰也就沒有了。眾生在世間生生滅滅、恩恩怨怨、愛恨交錯、你爭我奪,產生種種苦惱,就像在焰中接受火灼。這是因為妄想執著,把世間的幻相當成永恆的富有,所以苦難連連。
  
  凡夫眾生為什麼有妄想執著呢?因為我們有身體,身體有渴求的需要,也有不安定和不安全的恐懼,所以就有種種爭取和種種排斥。對於喜愛的,貪得無厭,得到之後,又怕失去;對於不喜愛的,拚命躲避,卻又揮之不去,因此惹出種種的煩惱。這好比把自己放在熱鍋上,釜底添柴加油,看似一個無辜者在火焰中被煎熬,其實是自作自受。
  
  若能斷除對「世間相」的妄想執著,就能離開三種顛倒。也就是對於世間的社會現象、心理現象、物質現象、生理現象,不過分貪戀,也不逃避厭離,就可以離開想、見、心的三種顛倒。
  
  想顛倒是妄想,不該思想的問題思想了,不該想到的念頭產生了。見顛倒是邪見,又稱為不正見,那就是以無常為永恆,以人死如燈滅,不明因緣的道理,不信因果的原則,便是顛倒。心顛倒是隨著環境威脅利誘,而失去自我主宰的理智,如能無欲、無瞋、無怨、無悔,便是智者。普通人雖不易做到,但也不妨練習;能做到多少,被火焰煎熬的感受就會減少多少。


菩薩的夢
  
  菩薩所行行,一切諸妙願;明解悉如夢,於彼無所著。──六十華嚴經卷二八.十忍品
  
  菩薩明白,自己的所作所為,以及所發的一切偉大悲願,無非都是夢境,所以對於這些了無執著。
  
  菩薩有智慧,所以他們已沒有煩惱;菩薩有慈悲,所以他們永遠地、不斷地、無限地幫助眾生解除苦難。因此,菩薩行就是智慧行與慈悲行。
  
  菩薩行有六度萬行;六度是總綱,萬行是凡為菩薩該做的事都要做。該做的事太多太多了,不同的情況、不同的時間、不同的空間、不同的眾生,都須用不同的法門、方式、形態來協助眾生離苦得樂。
  
  六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。看起來似乎只有布施是度眾生,其實不然!如果該度眾生而不度,就是犯戒,所以持戒也是度眾生。精進是繼續不斷地布施、持戒。忍辱是對一切眾生所加於菩薩行者的打擊或讚歎、服從或挑釁等等,不起任何愛恨等的煩惱。禪定是心不動搖,在幫助眾生時,即使得到負面的反應,也不因此而灰心氣餒;遇到恩將仇報的眾生,菩薩行者也當以平常心看待。智慧是對不同的眾生給予恰到好處的幫助、安慰、勉勵,自己亦不因挫折而產生心理上的障礙。
  
  因此,所謂六度,無一不是為了度眾生;而萬行不僅是一萬行,更可以是千萬行。人有千千萬萬不同的性格、需求、層次,佛菩薩會很有耐心地滿他們的願。菩薩所發的基本弘願是:度一切眾生、斷一切煩惱、學一切佛法、成無上佛道。除此之外,時時要有無量的心願,願願都是願助眾生離苦難得安樂,要到第八地以上或成佛之後才不再發願,不用發願,自然而然都在大願海中。所以,菩薩的「一切諸妙願」可以用另兩句話來表達,那便是「虛空有盡,我願無窮」。
  
  然而,發了這麼多的大願,幫助了這麼多的眾生,自己都很清楚這些願行,都像空中的花、水底的月、夢中的情景一樣,不會沾沾自喜地認為自己真的做了多少好事,積了多少功德。菩薩進入眾生的夢中,與眾生一同做夢,所不同的是,菩薩在夢中知是夢,眾生做夢時尚不知是夢。一旦明心見性,大夢醒時,便知什麼也沒發生。不過,菩薩明知是夢,菩薩一定要進入眾生的夢境才能把眾生喚醒。
  
  這是非常積極的奉獻,又不以為自己度了任何眾生。一般人雖不是佛菩薩,也該學習這種菩薩的胸襟,就會發現人世間跟佛國淨土是沒有距離的。


水中電光
  
  眾生無縛無解脫,一切世間不可說;世間非內亦非外,如彼水中電光像。──六十華嚴經卷二八.十忍品
  
  此偈的意思是說,眾生本來無所謂束縛也無所謂解脫,一切的世間現象也都沒有什麼好議論的,而且世間也沒有心內和心外之分,這些就像打雷時映在水中的電光那樣,看來似有,其實是幻非真。
  
  這是在表達空的觀念,同時也在形容大菩薩的心胸襟懷及其無邊的智慧。
  
  佛和菩薩已得解脫,眾生既不在他們的心外也不在他們的心內,由他們看眾生,眾生同於佛,但他們還是要那麼忙碌地度化眾生,何苦來哉?既然知道世界是虛妄的,何必來來去去度眾生?
  
  然而,只要多一點修行的工夫,努力持戒、修定,多看佛經,自然而然會體驗到:世界與眾生固然虛妄,可憐的眾生,卻不知世間虛妄,惹來無盡的苦惱,佛菩薩就自然而然地要努力度眾生了。
  
  智慧越高的人,自私自利、自求安樂的心越少,慈悲利他的心越強。好比一口水井,挖得越深井越空,出水量也越大,而為供給更多,就挖得更深更大,出水也就越來越多。所以,空和有之間的關係,不是凡夫能夠想像得到的。
  
  「眾生無縛無解脫」,眾生本來不被煩惱所縛,也沒有需要解脫的問題,佛菩薩還有什麼事好做呢?「一切世間」既然「不可說」,釋迦牟尼佛為什麼還要講那麼多佛法?世間既不在心內也不在心外,又在那裡?一般人認為,眾生被煩惱束縛,所以需要用佛法來修行解脫;也認為世間現象是可以觀察、說明、理解的;又認為內心世界和心外環境是歷歷分明的。如果明白了第四句話「如彼水中電光像」,就能體會到前三句話的涵義了。
  
  第四句話點出了主格的眾生及賓格的世間,事實如光如影、如幻如化,眾生不明真相,所以有煩惱有痛苦的束縛,一旦明白了真相,便與諸佛菩薩相同,當下便知本無煩惱困擾,又何須求取解脫。
  
  上述這些都在世間發生,就眾生而言,一切都是有的;從佛菩薩來看,夢裡明明有六趣眾生,覺後空空無大千世界。沒有眾生的演員,沒有世間的舞臺,那還有什麼心內心外。不過,映在水中的電光,還是讓你看得清清楚楚,只是少了一個看得眼花撩亂的人。


自我圓融
  
  若有諸菩薩,不厭生死苦;具足普賢行,一切莫能壞。──六十華嚴經卷四六.入法界品第三十四之三
  
  此偈是說,如果有人發了要學做菩薩的心願,便不該厭離生死之苦,應當學習普賢菩薩那樣,一邊常隨佛學,一邊恆順眾生。不論有多艱難的逆境困擾,也不會讓他退失救度眾生的大菩提心。這是描述菩薩行者的信願堅貞,難捨能捨,難忍能忍,難行能行。一般人如果厭苦離苦,便想逃避現實世界,菩薩行者則是知苦、耐苦,救度眾生脫離苦難,所謂「不為自身求安樂,但願眾生得離苦」,所以菩薩不厭生死之苦。
  
  有一對老夫婦,移民到美國紐約,依靠一位做護士的女兒生活,住在醫院附近,隔鄰是教堂,教堂的後院是一大片墓場。因此逢人就說,他們的家是在生老病死的娑婆世界,精神上相當困擾,很希望搬出那個環境。他們的女兒卻持不同的意見說:生老病死,正是她所服務的工作項目和工作場所。這兩種心態,正好反映出厭離和不厭離的兩種想法;很多人希望後世再來做人再來相會,也有好多人希望這一生過了之後不再來到人間受苦,也有很多人希望活久一點,以為好死不如歹活,活著雖然有許多麻煩,還是不希望死亡。
  
  但是發了大願的菩薩,不貪戀生死也不厭離生死。他們為眾生而來,在生死的世間幫助在生死中受苦受難的眾生。他們好比進入監獄幫助受刑人,跟他們一起生活,同甘苦共患難。這樣才能使眾生親近、信賴、接受,才能對眾生有所幫助。
  
  「具足普賢行」,普賢菩薩具足萬行,發了十個大願,願學佛法、願成佛道的目的,乃是為願一切眾生同出苦海、同成佛道。凡是開始信佛學法的人,就是初發心的菩薩,就當學習普賢菩薩廣度眾生的大悲願行。
  
  「一切莫能壞」,是由於菩薩有信、願、行三種心的堅貞不拔,所以不論在任何情況下都不會使他們失望、退卻、後悔、中止,他們會繼續地再接再勵。如何才辦得到呢?必須一次又一次地發願要學習普賢菩薩,不戀生死,也不厭生死,便能做到。如果迷戀生命,就會貪生怕死;如果厭倦生命,就會逃避責任。生命的可貴,不在於貪求一時的享受;死亡的價值是在於完成了奉獻的任務。就在一生又一生的生死過程中,成長了自我的悲智,消融了自我的得失,便是生命的大圓滿及大圓融。

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