千手千眼妙處多
經典開示選輯 (四)─摘自《大悲心陀羅尼經》淺釋及《大悲咒句解》
千手千眼──怎麼會有一千隻手呢？這是念〈大悲咒〉修行所證得的威德神通相。
我們念〈大悲咒〉，你不要看得這麼容易，這麼簡單。〈大悲咒〉這三個字，要宿世善根深厚才能遇見。如果沒有宿世的善根──不單有善根，而且還要深厚──不要說念〈大悲咒〉，就是連〈大悲咒〉三個字也沒有機會聽。所以說「乃至名字不可得聞，何況得見。」況且你得見著，而又能持誦，這是非常不容易的事；可以說「百千萬劫難遭遇」，百劫、千劫、萬劫都不容易遇著。
我們現在是宿世深厚的善根成熟了，所以才能聞到〈大悲咒〉的名字，才能學習、誦持〈大悲咒〉神妙章句，才能離開經本背誦〈大悲咒〉。這都是有大善根，宿世有不可思議的種子，才能遇到的。
所以今天來聽〈大悲咒〉的人，都是有善根的。你想一想：這個世界上，沒有聽見〈大悲咒〉名字的人有多少？在整個三藩市，能不能有超過五百人以上聽見過〈大悲咒〉的名字？我相信都不一定有的。三藩市有多少人口？你這麼計算一下，世界有善根的人有多少？所以我們現在能聽見〈大悲咒〉的名字，都要生一種歡喜的心、慶幸的心，生一種難遭難遇的心！你不容易遇見〈大悲咒〉啊！遇到〈大悲咒〉，切記不要輕易放過去！
這一次，能講解這部《大悲心陀羅尼經》，這更是不可思議的境界！因為在幾個月以前，《金剛經》將要講完時，佛教講堂護法果地、果寧和果前等，就研究想要聽這一部《大悲心陀羅尼經》，為什麼？因為由去年開始，佛教講堂每個禮拜教「四十二手眼」秘密的法門；這個秘密法門，不單是秘密，根本我就從來不傳這種法；因為到美國這兒來，我想把這個秘密不傳的法，傳給你們這一班有善根的美國人；所以去年開始教四十二手微妙不可思議的法門。但是我可沒有到任何地方去向人說：「啊！我這是秘密法，不向你傳。」我這雖是秘密法，但是傳給人；傳給什麼人？必須要皈依三寶的人、深信佛法的人。
這四十二手傳完之後，有幾位對這部《大悲陀羅尼經》發生興趣，想要明白四十二手的經義。所以由果地居士發起，請講這部《大悲心陀羅尼經》。當時我看這一班人誠心難卻，所以也就答應了。可是講完《金剛經》，又繼續講《心經》。《心經》雖然只有兩百多個字，也講了兩三個月。不過這兩三個月，只有禮拜天講，不是天天講；若天天講，大約一個月、半個月就可講完了。現在《心經》已經講完，所以講《大悲心陀羅尼經》。
這一部經，可以說是你們一般人從來都沒聽過；不單你們沒有聽過，就是中國人聽過的也很少；中國人聽過的，能講解明白這部經的意思，也是不容易、很少的。
所以，現在我為你們講這部《大悲心陀羅尼經》，每一個人必須要把腦子裏邊的垃圾，先收拾乾淨──不要打那麼多妄想，不要有那麼多的貪心，不要有那麼多的瞋心，不要有那麼多的癡心。把貪、瞋、癡垃圾，先收拾乾淨，也就是把每一個人的「糞」給除乾淨。要把自己這些不乾淨的東西，都丟到外邊去，然後再裝上甘露法水，那時才能清淨地得到這法的力，這是最要緊的。
現在講「千手千眼」，有人說：「修大悲陀羅尼，才能得到千手千眼。這千手千眼，有什麼用呢？我們每一個人有兩隻手、兩隻眼睛，已經很好了。兩隻手可以拿東西，兩隻眼睛可以看東西，要那麼多隻眼有什麼用？要那麼多隻手幹什麼？現在是科學時代，這研究起來，這麼多手，沒有用的；這麼多眼睛，也沒有什麼用。」那麼你要是嫌多，就不需要修大悲法。
我現在把「千眼」先解釋解釋。你有兩隻眼睛，但把兩眼閉上，就看不見東西；要睜開，才能看見。若有千隻眼睛，這隻眼睛閉上休息休息，把那隻眼睛睜開，換一換，你看！這不是妙法嗎？你把這隻眼睛閉上休息休息，又睜開兩隻眼睛，不單兩眼，而且有千眼那麼多。
這個千眼，所謂「千眼照見」，我們的眼睛，只可以看十里、二十里路，若用望遠鏡可看一百里路，再望遠了，目力恐怕就達不到。而你有千眼，怎麼樣呢？百里、千里、萬里都可以看得見，盡虛空、遍法界，不用看television(電視)，你就可以知道，「喔！那兩個太空人在月球走路。」你說這妙不妙？你現在要藉著television，才能看得見人到月球裏；你若有千眼，不用television，就可以看得見；不單不用television，也不用你去安裝天線，也不需要給錢。啊！這省了多少事！你說有一千隻眼睛不好嗎？現在你知道好了吧？
不單這樣，你這千眼，前邊能看見後邊，後邊又可以看見前邊。所以虛老的詩上說：「腦後見腮擒鷂子，頂門具眼捉飛熊。」在腦的後邊，有眼睛可以見到自己的腮幫子。你看不見自己的面；但是你若有千眼的話，後邊可以看到前邊；前邊又可以看見後邊﹕可以看見自己的面目是什麼樣子。不單看見面，也可以看見肚裏頭有什麼，有幾條懶蟲？幾條死蟲？一看就知道。外邊可以看到裏邊，裏邊可以看到外邊，就像玻璃鏡子，我們在玻璃裏邊，可看見外邊牆。你要是得到千眼，肚子就像玻璃。玻璃肚子，玲瓏透體，裏邊的、外邊的，都沒有隔礙；裏邊有什麼，都可以看得見。你心是什麼樣子？你肚裏想說什麼話？用眼睛一看，哦！你裏邊那個machine(機器)怎樣動彈？想要說什麼話？想要起一個什麼念頭？一看就知道。所以你要不要千眼？現在你知道了，是不是還認為你有兩隻眼睛就夠了？恐怕現在知道不夠了。千眼就有這樣的妙用！
「千手」也是這樣。手可拿著東西，你不要說旁的，我們現在就講拿錢。你有兩隻手，可以拿十萬塊錢；我有一千隻手，就可以拿一萬萬塊錢在手裏攢。你拿不了這麼多，我就拿這麼多。你說這是不是妙啊？譬如分蘋果，你一個人可以拿多少蘋果？你有一千隻手，就拿一千個蘋果；你有兩隻手，隨便你怎麼拿，只可以拿兩個。你看！這是不是有用呢？但是，這不是就這個小用處，這不是像小孩子來爭著吃，好像我們到果式的家裏，她那個小女兒要吃小桃，歡喜小的。這一千隻手不是這麼簡單的事情。
能有千手，是救人的。譬如有一千個人掉到海裏，你有兩隻手，這隻手救一個，那隻手救一個，只可以救兩個人。若有千手，把一千隻手往海裏一伸，就可以把這一千個要淹死的人都給提上來。你說這一千隻手有什麼用？救人啊！所謂「千眼照見，千耳遙聞，千手護持」，千手是護持眾生的，哪一個眾生有什麼苦惱，你有一千隻手，就伸一隻手把他救出苦海；若只有兩隻手，就救不了那麼多人。所以觀世音菩薩的千手千眼，是預備救人，不是預備偷東西的。你要聽清楚，不是到那兒偷蘋果。說：「我到蘋果樹上，可以有一千隻手，偷一千個蘋果。」不是的！
這一千隻手、一千隻眼睛，究竟從什麼地方來的？我方才不是告訴你們，就從〈大悲咒〉裏生出來的嘛！你只要念〈大悲咒〉、修大悲法、修四十二手。四十二手最後的「總攝千臂手」，你誦一遍咒，手就多出來四十二隻。一遍四十二，十遍就四百二十，一百遍就四千二百，你若誦一千遍，就有四萬二千隻手，也有四萬二千那麼多眼睛，就看你肯不肯修行！
但是修行要想有千手千眼，不是一朝一夕能成就的。若你修這個法，天天不間斷用功，天天依法修行，就能成就這種不可思議的妙用。你要是今天修，明天停止，那是沒有什麼用的。就像你讀書，想得到人間的博士學位，從開始到成功，都要有十四、五年的功夫，何況你修佛法呢？你若不真真實實去用功，那是不會成就的。
大慈悲父;大慈悲母
觀世音菩薩是最勤的菩薩、最精進的菩薩、最不願意休息的菩薩。他願意一天到晚救度眾生，不怕工作多，不怕眾生困難多，所以可以說是最忙的菩薩；他不是懶菩薩，不是歡喜休息的菩薩，是最勤的菩薩。他一隻手，救人救得少；兩隻手，救人也有限，所以他就要千手千眼﹣﹣千手，可以救大千世界的眾生；千眼，可以照顧大千世界的眾生﹣﹣他所照顧的眾生，都是受苦的眾生；他所救度的眾生，也是有災難的眾生。
「觀世音」菩薩的「觀」，就是觀看。觀看什麼？觀看這個世界。世界上的什麼呢？音聲。觀，是能觀的智慧；世，是所觀的境界。觀是「能觀」，世是「所觀」，所觀的世間一切眾生。一切眾生在困苦艱難的時候，就想起來，想起誰來啦？想起大慈悲父、大慈悲母。大慈悲父是誰？觀世音菩薩。大慈悲母是誰？觀世音菩薩。想起來怎麼樣呢？他就念「南無觀世音菩薩，南無觀世音菩薩，……。」一念「南無觀世音菩薩」，觀世音菩薩就用千眼﹣﹣智慧眼看見，用天耳﹣﹣智慧耳聽見；於是就用智慧手救這個眾生。因為眾生不是分開有災難的，百千萬億眾生，同時都有災難；在同時，有百千萬億眾生，稱念「觀世音菩薩」，同時都得到解脫，同時都得到快樂。因為這樣，所以叫千手千眼觀世音。
菩薩就是幫助人的。你若能幫助人，你就是菩薩；我若能幫助人，我也是菩薩。你若不幫助人，你就是羅剎；我不幫助人，我也是羅剎。羅剎和觀世音菩薩，正是相對的。你看羅剎鬼女，也生得很美貌，和觀世音菩薩差不多；但是羅剎鬼女就自私自利。所相差的，就是一個只知道利己，而不知道利人；一個只知道利人，而不知道利己。只這一相反，所以觀世音菩薩相貌很圓滿的，羅剎女相貌也生得不錯，但是心地不同﹣﹣就是有這一念之差，就在這個地方分別。
所以你若想學觀世音菩薩，就是去幫助人、利益人。說：「那我沒什麼力量，第一我沒有錢，第二我不會講法，我怎麼利益人呢？」現在我告訴你：「慈悲嘴，方便舌，有錢沒錢都作德。」慈悲嘴，嘴要慈悲不罵人。方便舌，舌頭要做方便舌。方便舌，不是儘講是講非的。如人家本來有意見，你能用方便權巧的講話，把這兩個人的意見，都給講和平，調和世間的鬥爭，調和世界上的戰爭，這都是方便舌。有錢沒錢都作德，有錢也可以作德，沒有錢也可以作德。你有錢當然是更好一點，沒有錢也不必擔心，也不用說：「我很窮的，怎麼作功德呢？」作功德，就是要你存好心、行好事，做一個好人！
豆輸朋
「菩薩」是梵語，具足叫「菩提薩埵」。「菩提」是「覺」，「薩埵」是「有情」。菩薩就是「有情裏的覺悟者」，也是「要覺悟一切的有情」。什麼叫有情呢？一切有氣血的，都叫有情；無氣血的，也是眾生，但是它無情，沒有感覺。雖然說：「人非草木，孰能無情？」這句話說草木無情；可是草木也是有情的，不過草木的情，來得愚癡、不聰明。為什麼不聰明？就因為儘做一些愚癡事，所以就變成草木金石﹣﹣這都是十二類眾生之一。
觀世音菩薩有不可思議的境界，這不可思議的境界，就是不可思議，所以我也講不出來是什麼樣子。我現在講一個公案：
以前有一個人，誦持〈大悲咒〉大約有十二年。在這十二年中，他沒得到什麼好處，〈大悲咒〉也沒送飯給他吃，也沒做件衣服給他穿；可是他還是相信〈大悲咒〉，照常念〈大悲咒〉。一天念一百零八遍，是最少的；多呢，就念很多。
有一次，他去旅行。在中國，有一些地方有黑店。什麼叫黑店？這種店，就好像土匪似的。土匪是到外邊去殺人、搶劫；黑店是在家裏等著。等你來到他店裏住下，他看見你身上有錢，或者帶著金銀財寶，是有錢的客商，就把你招呼到一個很好的小房間；可是房間有他自己可以出入的門，他可隨時進來，隨時出去。他預備你住到店裏後，給你吃一點麻醉的藥品，你晚上就睡不醒；或者他晚間就把你殺了，得到所有的錢財。
這個人住在黑店，但是不喝酒。因為他信佛，所以酒裏放的迷魂藥，他沒有喝，晚上就很清醒，沒像死豬睡得什麼都不知道。睡到半夜，聽見有人進到他房間，一看！這個人拿著一把刀，很耀眼，他嚇得不敢動，心想：「這個人拿著刀，一定要來殺我！」正在這時，外邊就有人叫門。要殺人的這個人，一聽有人叫門，就不敢殺人，把刀放到一邊，問道：「是誰啊？誰叫門啊？Who are you?（你是誰？）Who?（誰？）」外邊人說：「我啊！我姓豆，叫豆輸朋。我有一個朋友，叫某某，在你店裏住著，明天早晨，你告訴他到我那兒吃早飯。」開店的一看，外邊叫門的那個人穿的衣服，是警察的樣子。這警察知道他想殺的這個人的名字，這個人是警察的朋友，警察來請這個人明天去吃飯，所以他晚間也不敢殺這個住店的人。
第二天一早起來，告訴住店的人說：「你有一個朋友叫豆輸朋，昨天晚間來對我講，請你今天到他家裏去吃早飯。昨天晚間很晚，他特別來的；因為你睡著了，他就不叫你。」這個人一聽「豆輸朋」，啊！〈大悲咒〉裏有一個「豆輸朋」，他就明白了，說：「是的！我有這麼一個朋友，我們兩個約定，等一等我到他家裏去吃飯。」他住賊店，沒有被賊殺了，就因為他念〈大悲咒〉。
所以你不要以為念〈大悲咒〉沒有什麼用，你生命有危險的時候，〈大悲咒〉就有了妙用，就會現出來；但是你現在生命沒有危險，也不需要〈大悲咒〉來保護你。所以你只管念，不要管它對你吃飯、穿衣服，有沒有什麼幫助。
如是我聞
如是，是信成就；我聞，是聞成就。信成就，你想要學佛法，必須要有信心，若你沒有信心，就不能學會佛法。所以一定要具足真正的信心，這是學佛法最主要的條件，必須要有信心。
如是之法，是說像這樣的法，是可信的；不像這樣的法，就不可信。也就是說正法，就可信；邪法，就不可以信。如是，是指法之辭，指明這個法。如，是「不變」的意思；是，是「無非」的意思，沒有不對的。
所有的佛經，都用這「如是我聞」四個字開始。什麼是這四個字的來源呢？這四個字，是釋迦牟尼佛告訴阿難尊者的。在釋迦牟尼佛要入涅槃時，阿難尊者雖然已證二果，但還是感情用事，聽說他哥哥要入涅槃，他就留也留不住﹣﹣知道他請釋迦牟尼佛不入涅槃，也辦不到。辦不到怎樣呢？哭！就哭起來了。這證果的聖人，也會哭！他哭得鼻涕一把，眼淚一把的，什麼也都忘了。為什麼？因為他對佛太愛慕了！你看《楞嚴經》，阿難尊者為什麼出家？就因為看佛「相好光明，三十二相、八十種好」，就生了愛欲心：「喔！佛的相這麼好，我時時刻刻都跟著佛、侍候佛，幫他做苦工，也都願意。」就因為這麼一種愛心出家，所以釋迦牟尼佛這回入涅槃，他所愛的要沒有了，就哭起來。
你們知道，阿那律尊者是個沒有眼睛的人；不是沒有天眼，是沒有肉眼，他的肉眼瞎了。你們大約都有這種感覺：瞎子心裏特別清楚；他眼睛看不見，但是心裏很明白的。因為眼睛看不見東西，就不打那麼多妄想，所以腦筋就非常清楚、非常清醒。這時，阿那律尊者也知道釋迦牟尼佛要入涅槃，就給阿難尊者出主意。他看阿難尊者哭得這麼厲害，和他說旁的，也不會停止他的哭。就說：
「喂！阿難！你哭什麼？」
「釋迦牟尼佛要入涅槃，你怎麼教我不哭啊？沒法子不哭的。」
「唉！你現在有很要緊的事情應該辦啊！你光哭有什麼用！」
阿那律尊者這樣一講，阿難尊者也就頭腦稍微清醒一點，不哭了，說：「哦！有重要的事情？什麼重要的事情？」想一想，又想不起來；因為他頭腦哭昏了。阿那律尊者就說：
「釋迦牟尼佛要入涅槃，將來要結集經藏；佛所說的法，要用什麼字，做經的開始呢？」
「這是應該的。這件事是對的！還有沒有什麼事情啊？」
「現在佛在世的時候，我們是依佛而住；佛入涅槃，我們到什麼地方去住啊？我們現在是佛帶著我們化齋來吃飯；佛入涅槃，我們還以誰為首？誰是我們的教主呢？」阿難尊者一想：
「哦！這件事也很重要的！你若不告訴我，我現在都糊塗了，什麼也想不起來的。還有沒有什麼事情呢？」阿那律尊者又說：
「佛住世的時候，我們以佛為師；佛入涅槃之後，我們又以誰為師呢？我們應該舉出一個首領，一個代表，大家都要聽他的教化。我們以哪一位做我們的師表啊？」
「哦！你講這個，也是重要的，這是第三個。還有沒有啦？」
「第四，現在佛住世，有一些惡性的壞比丘，佛自己可以制伏；佛入涅槃之後，惡性比丘怎麼治理呢？是不是惡性比丘又犯戒，就用火燒了？還是有其他的方法呢？」
「哦！這個也是很重要的。還有沒有什麼問題？」
「沒有了！我的問題都已經告訴你，你自己還有沒有什麼問題？自己再想一想！」
「我也沒有問題，這四個就夠了！」於是阿難尊者把眼淚擦乾，慌慌張張跑到釋迦牟尼佛住的房子裏說：「世尊！您老人家就要入涅槃，我現在有幾個問題，要請問您該怎麼辦理？」
「什麼問題？你說啦！」
「佛在世的時候，這惡性比丘，佛能降伏；佛滅度之後，怎麼辦呢？哦！這是第四個問題，我不應該先問，但是也可以做第一個，請佛您先答覆我！」
「惡性比丘怎麼樣調伏？你就要默擯。」「默擯」兩個字，什麼叫默？就是不和他講話。什麼叫擯？就是人人都不和他講話，他就受擯斥；受擯斥，自己覺得沒意思，就走了。這叫默擯，也就是遷單。遷就是（搬家）；遷他的單。單，就是sleeping bag（睡袋）之類的。佛說：「還有什麼問題，你快講吧！」
「現在佛住世的時候，我們以佛為師；佛入涅槃之後，哪一個是我們的師父啊？我們是不是要另外再找一個師父來拜呢？」
「不必！我入涅槃之後，你們就以『戒』為師，以波羅提木叉做你們的師父。是凡比丘，出家之後，就要學習戒律，以戒為師。」這第二個問題，也解決了。
「我還有個問題，這個問題，非常重要！因為佛住世的時候，我們和佛在一起住；佛若不在世的時候，我們也沒有地方住了。怎麼辦呢？我們住到什麼地方去啊？」
「我入涅槃之後，你們依『四念處』而住。四念處，就是身、受、心、法。身，就觀身不淨；受，就觀受是苦；心，要觀心無常；法，要觀法無我。你若用這四種的觀想，就可以得到定；所以你們要依四念處而住。」
「我還有一個問題。這個問題，是特別重要的，比前面那幾個問題都重要。」「什麼問題這麼的重要啊？你可以講啦！」
「佛這一生之中所說的法，等佛入涅槃之後，我們要結集經藏，編輯經典；經典一開始，應該用什麼字樣，來代表經典呢？」
「哦！這個問題啊！你應該用『如是我聞』這四個字，來做經的開始。」所以，是凡佛經都用「如是我聞」。就是說﹣﹣這種法，是我阿難親自聽見的，不是旁人告訴我的；不是我在路上走，有一個人告訴我：「某某地方有位佛，在那兒講經說法，那個經說的是什麼什麼……」不是那個樣子，不是道聽而塗說，是我阿難親自聽釋迦牟尼佛所說的，所以用這四個字。
「如是我聞」四個字，有三種的意思：第一是異外道，第二是息爭論，第三是斷眾疑。
一、異外道。什麼叫異外道呢？外道所有的經典，一開始用「阿、嚘」兩個字。阿是「無」，嚘是「有」；一開始就說「無有」，或者「有無」。外道用兩個道理來說一切萬物，這是他們的宗旨和見解，一個就是「有」，一個就是「無」；有就是「常」，無就是「斷」。說無論什麼事情，不是「無」，就是「有」；不是「有」，就是「無」。總而言之，出不了這「有、無」兩個字，也就是出不了「斷、常」兩種的見解﹣﹣一種「斷見」，一種「常見」。現在這「如是我聞」，也不是斷見，也不是常見；也不是有，也不是無。非有非無，這是個中道；非斷非常，這也是個中道。這是「異外道」，和外道的見解不同。
二、息爭論。在一切的大阿羅漢裏，阿難尊者當時僅僅證得二果；以後結集經藏的時候，雖然證得四果，也是很年輕的阿羅漢。好像大迦葉、須菩提尊者，這都是年紀很長，資格也很老。以阿難尊者這麼年輕的人，陞座說法，結集經藏，恐怕大眾就來爭﹣﹣你也爭第一，我也爭第一，你也要第一，我也要first。因為第一只可以一個，不可以多；這麼多阿羅漢，給哪一個呢？給年紀老的，年紀輕的不佩服；給年紀輕的，年老的心裏也不願意；給中年的，也不知給哪一個好？所以沒有法子處理這件事。那麼用「如是我聞」這四個字，這也不是你的意思，也不是我的意思，是誰的意思呢？是師父所說的經典。這沒有得講的了！你也不是第一，我也不是第一；沒有第一，所以大家都不爭。不會有誰多看幾本書，不久他跑到第一，你就要小心一點了！你看，我說這個法，有幾個心裏知道是怎麼回事，就開顏含笑了。
三、斷眾疑。阿難尊者結集經藏、登上法座時，啊！大眾頓起三疑。這三疑，是誰起的呢？是沒證果的人起的，不是證果的人起的。這三種疑，是什麼？因為阿難尊者一陞座說法的時候，大約也很高興，一高興就現出相好莊嚴。阿難尊者本來有三十相，結集經藏的時候，一登座說法，就高興得不得了，「哦！這回我也來結集經藏，我在這兒作chairman（主席）。」他很高興時，相貌也轉了，就變得和佛的相一樣；所以這些沒證果的，就說：「哦！釋迦牟尼佛復活了，釋迦牟尼佛又給我們說法來了！」就懷疑釋迦牟尼佛沒有死，又回來了。等一等又想：「不對！釋迦牟尼佛已經入涅槃，不會再來的。哦！這是其他世界的佛，來到這兒，為我們說法來了！要不然怎麼佛相這麼圓滿呢？」又起了一個懷疑，以為他方佛來。後來又說：「不對！不是他方佛來。這位佛，相貌和釋迦牟尼佛差不多。喔！這是釋迦牟尼佛的弟弟阿難尊者，轉身成佛；阿難尊者現在成佛了！」大家就生這三種的疑惑。等阿難尊者一說「如是我聞」這四個字，三疑頓息，「喔！這是阿難尊者聽釋迦牟尼佛說的！」這三種的懷疑都沒有了！
十地菩薩
十地的第一地，是「歡喜地」，得到第一地的菩薩，就非常歡喜。觀世音菩薩在第一地的時候，聽見千光王靜住如來說〈大悲咒〉之後，由一地就證到八地的果位——由初地「歡喜地」，跳到八地「不動地」。所以到八地的菩薩，才有真正的定力，才真正不動。
到歡喜地這個果位上，一切時一切處，都歡喜教化眾生。因為歡喜，第二就離垢，所以二地叫「離垢地」。第一歡喜地，還沒有離垢，就是沒有得到清淨；到二地的菩薩，就得到離垢，得到清淨。到三地，因為清淨之後，就發光，有一種光明，所以三地叫「發光地」。四地「燄慧地」，就是光明智慧比發光地又勝一步，又進一步。第五叫「難勝地」，沒有可以比得了這種的智慧。第六「現前地」，什麼現前？智慧光明，常常現前。有的有智慧光明，但不是常常現前；到第六地，智慧光明時時都現前的。第七「遠行地」，智慧光明不但現前，而且可以遍照法界，這叫遠行地。
第八「不動地」。八地以前，都還談不到真正寂光不動的定力；到第八地，就寂然不動，感而遂通。雖然不動，可是能「八相成道，百界作佛。」那時也可以到八地的果位上，也可以現身到其他的世界教化眾生，甚至於成佛，都可以了。好像世間異人，有的一生出來，就是一個肉團；如虛老（虛雲老和尚），生出來就是一個圓ball（球），這就叫穿著衣服來的。這種穿著衣服生出來的境界，就是八地以上的菩薩來到世界上的樣子；八地以前的菩薩來到世界上，沒有這種情形。所以無論哪個地方，你遇到有小孩子，一生出來就是個圓ball（球），這都是穿著衣服來的。所謂穿著衣服，就是他很清淨的。
第九是「善慧地」，他這種智慧，最妙、最好了。第十是「法雲地」，就好像雲扶護一切眾生一樣。
心誠則靈
誦念〈大悲咒〉的人，在今生所有的希望，一切的要求，若不遂心滿願，這就不能稱做大悲心陀羅尼的神咒。但是有一點，我們先講明白──「惟除不善」。你若念〈大悲咒〉，一邊念，一邊殺人，一邊偷東西，一邊去邪婬、妄語、酒肉，什麼都做，那就沒有功效。不善，就包括你種種邪僻的行為，譬如殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒，這種種都叫邪僻的行為。
除了行得不正當，還有不至誠者，你要是馬馬虎虎的念，說是我試試〈大悲咒〉，看看到底有沒有靈驗？你不試，就靈驗；若一試，就不靈驗。為什麼？佛菩薩不是要你來試驗的。佛菩薩可以試驗眾生，眾生不可試驗菩薩。所以你要是想試一試看，那就是不至誠；不至誠，也就沒有靈驗。
若於咒生疑，說：「這個咒，是不是這麼靈驗呢？是不是這麼妙啊？這個咒，說是這麼有感應，但是我也沒看見，究竟真的？假的？」對這個咒就不信了。你這一不信，怎麼樣啊？就完全不靈。為什麼？你信不住這個咒嘛！譬如我們託朋友辦一件事，都要相信朋友；如果不相信他，他也不會替你做事的。這個咒也是這樣，若生疑心，乃至很小很小的罪，或很輕的罪業，也不得滅。所以這是最要緊的！
於咒生疑，就是說你不聽咒上所說的道理，不依教奉行。譬如觀音菩薩叫你每天誦滿五遍，你不誦五遍，誦四遍：「啊！少誦一遍，不要緊的，咒多少都一樣的。」今天懶惰，誦一遍算了；明天勤勉一點，念一百遍。好像你吃飯，今天吃二十碗，明天一碗也不吃。一碗不吃的時候，就餓得不得了；吃二十碗呢，就撐漲得不得了。念〈大悲咒〉，雖然沒有這個形相，但也是這樣，你念五遍，就每一天都要念五遍；你不要念六遍，也不要念四遍，要有一定的。
說：「那我記不清楚，不知道有沒有念五遍？我好像念了四遍。」那你根本就沒有念，你記不清楚嘛！記不清楚，你一遍都不成立的；就在這個地方，必須要記得清清楚楚。說：「我念咒就入定，一念咒，就睡著了，那算不算呢？」那也不算，或者說：「我一修法，眼睛就睜不開。」那也不算，因為你念得顛倒不清楚。這必須要清清楚楚的，依法而修。
生少疑心就是說，「我做一點壞事，不要緊，這咒神不知道的。我現在沒念咒，咒神沒有跟著我來，我就喝一點酒，大約沒關係吧！」這就是生少疑心，對咒沒有信心。
對咒有信心呢，就是絲毫都不懷疑，循規蹈矩，依法修行。若生少疑心，小罪、輕業都不消滅；況且重罪，更不能消滅了！然而你的重罪，雖然不能即刻消滅，但是還可以遠作菩提之因；將來不知道哪一個大劫，你這菩提種子就會出來。你種上菩提因，將來就會生菩提芽，結菩提果。所以因種下去，早晚是會生出菩提芽的。
世界無量無邊
什麼叫三千大千世界？什麼叫一個世界？一個須彌山、一個四天下、一個日月，叫一個世界。一千個須彌山、一千個日月、一千個四王天，這叫一個小千世界。聚集一千個小千世界，叫一個中千世界。再聚集一千個中千世界，叫一個大千世界。因為三次都說「千」，這叫三遍言千，所以叫三千大千世界。你看這有多少？我們現在從這兒到月球去，以為不得了；其實在月球之外，還不知道有多少個月球呢！無量無邊那麼多！你到這個去，那個你還去不了呢！等你都去了，這個世界又完了。
三千大千世界，雖然有這麼多的日月，這麼多的須彌山，但是也有很多黑暗幽隱的地方。這些人所看不見、聽不見，沒有光明的黑暗地方，就是三塗——地獄、餓鬼、畜生；又有的說，血塗、刀塗、火塗。總而言之，這三種都是不好住的地方。雖然不好住，但是還有一類的眾生，因為自己的業報所現，一定要住在這種地方。
那麼在這個黑暗的地方，永遠也看不見天日，但是他們若聽見〈大悲咒〉，就離苦得樂了。所以三惡道的眾生，聞到〈大悲咒〉，也會得到利益。
神，無所不在
凡是河，都有一個神管著，不過普通人不知道。你若得天眼通，就知道一切時一切處，都有神在那兒管理著。
佛有個弟子叫畢陵伽婆蹉，已證得了阿羅漢果。他過河的時候，就叫河神說：「小婢，住流！」婢，就是給人做工的女人；小婢，還是個小工人，不是個大工人。他走到這兒叫河神：「小婢，住流！」說你不要流水。為什麼要住流呢？你不流水，我好過去；因為證阿羅漢果的人，可以隨便走到有水的地方，叫水不流動，他就走過去。左一次，過河的時候這樣叫；右一次，也這樣叫。
河神就不高興了，就到佛那兒控告他，說：「世尊！您這個徒弟一點都不守規矩，說話一點都不禮貌。見到我，他不但不客氣，還叫：『小婢，住流！』他不應該這麼叫我啊！怎麼可以叫『小婢，住流！』呢？」釋迦牟尼佛說：「那好！等他回來的時候，我叫他向妳認錯。」
等畢陵伽婆蹉尊者回來，釋迦牟尼佛就說他：「你為什麼走到河邊上，叫河神『小婢，住流』呢？你不應該這樣子粗氣！這麼樣子講話，一點禮貌都沒有！」釋迦牟尼佛又說：「畢陵伽婆蹉！你去向河神認錯，自己賠個不是！」畢陵伽婆蹉尊者就去了，對河神說：「小婢，莫怪！」本來河神就不願意聽「小婢」這個名字，他還說：「小婢，莫怪！」
釋迦牟尼佛和當時那些大阿羅漢也都笑起來。笑什麼？因為他去向人認錯，還叫人家「小婢，莫怪！」本來就因為叫小婢，人家不高興；現在他還叫人家說：「小婢，妳不要怪我，是我不對！」自己不對，你或者應該叫「河神」，或者「尊神」，或者叫她一個其他的稱呼；但他不這麼叫她，還叫她「小婢」。
為什麼他向她認錯，還叫她「小婢」呢？因為在過去五百世，這個河神都是做畢陵伽婆蹉尊者家裏的小婢，就是小工人。他這麼叫慣了，因此今生雖然證了阿羅漢果，他這個習氣，還認為她是他的小工人；所以見著她，就叫她「小婢」，有這種因果。
由這件事情證明，任何地方都有一種神，不過這個神，不是人可以看得見、碰得見的。你開五眼六通，可以看得見；若沒有，就見著，也不認得、不知道的。
不受十五種惡死
念誦、受持《大悲心陀羅尼經》、〈大悲咒〉的人，能得到十五種好處，不會受到十五種的惡死。惡死，就是死得不吉祥，死得不好，死得意外。而誦持〈大悲咒〉的人，就受不到十五種的惡死：
一、不令其饑餓困苦：你若誦持〈大悲咒〉，就不會飢餓，沒有飯吃而餓死了。困苦，就是一切事情都非常的艱難；苦，就是沒有快樂。人有餓死、凍死，或者有種種困難而死的，你不受這種種死。
二、不為枷禁杖楚死：枷，就是披著頭枷。在美國不知道有沒有這種刑具？在中國以前有枷，披到犯人的脖子上去遊街，叫大家看這是犯罪的人。禁，是圈到監獄裏，禁閉起來。杖，就是棍子；若犯罪就用杖來打腿，幾乎把腿都打斷。楚，是用杖責打；也可說是痛楚，因為用杖打，身上就痛。有的長期帶著枷，有的被杖楚打死。你要是能誦持〈大悲咒〉，不會有這種的死亡。
三、不為怨家讎對死：我們在世界上，誰都有冤家對頭。所謂怨家，就是大家沒有緣，有怨、有冤；冤家呢，互相冤枉，好像心裏總有一口悶氣，發散不出來。總之，有一股怨氣，互相你仇視我，我仇視你，這叫讎對。讎，和「仇」字一樣的，就是仇恨；大家有事情，與人過不去，互相讎視。
四、不為軍陣相殺死：誦持〈大悲神咒〉的，就在兩軍陣前和人作戰，也不會被打死的。所以你若訓練一班兵，教他們念〈大悲咒〉，衝鋒作戰都不會被打死的。雖然話是這麼說，你要是用〈大悲咒〉訓練一班兵來作戰，雖然打不死，但是也打不勝！因為菩薩不願意人作戰。
五、不為虎狼惡獸殘害死：不會被虎、狼，或者其他的惡獸，把你咬死、殘害。
六、不為毒蛇、蚖蠍所中死：蚖，是黑色的蛇；蠍，是蠍子。這種種東西，都是有毒的，中這些毒，都會死的。但是你誦念〈大悲咒〉，就不會被毒死。
七、不為水火焚漂死：就是入水不溺，入火不焚。
八、不為毒藥所中死：菩提達摩祖師吃了毒藥，吐出來就變成蛇；這是用蛇毒來毒他。你要知道，就因他念〈大悲咒〉，所以毒不死他；但是毒了六次，以後他想：「何必這麼麻煩？令人對自己生出這樣的惡心！」於是就假裝被毒死。實際上，菩提達摩祖師沒有被毒藥所中死。為什麼？因為他念〈大悲咒〉。
九、不為蠱毒害死：在南洋一帶，新加坡、馬來西亞、越南、泰國等地方，甚至於中國的廣東，都有這種蠱毒。被人下了這種蠱，即使只吃了一個很小的東西到肚裏，就可以長得很大，把你漲死。這種蠱毒很厲害、很厲害！蠱有很多種。
十、不為狂亂失念死：不為發狂，或者頭腦不清楚，而失念死。
十一、不為山樹崖岸墜落死：不會被樹砸死，或被山上滾下的石頭砸死，也不會被牆砸死。
十二、不為惡人厭魅死：惡人魘魅，就是他有邪咒，好像摩登伽女的媽媽﹣﹣黃髮外道用的咒。惡人用惡咒來咒咀你，令你頭腦不清醒，使你沒有什麼知覺，不能有主宰力，你就跟著他轉，跟著他跑，甚至令你死。
十三、不為邪神惡鬼得便死：你誦持〈大悲咒〉，邪神惡鬼沒有機會令你死，你不會被邪神惡鬼害死。
十四、不為惡病纏身死：不會有惡病。就是很嚴重的病，或者癱，或者不能動彈，或者有治不好的病，例如生cancer（癌症）。
十五、不為非分自害死：就是不會自殺。非分自害，就是自殺﹣﹣或者服毒、懸樑、跳井、跳海，或者是自己不願意活著，用種種方法把自己殺了。
得十五種善生
念〈大悲神咒〉，不但不受十五種的惡死，而且得十五種的善生：
一、所生之處，常逢善王：所生的地方，常逢也是修五戒十善的國王。
二、常生善國：你所生的國家，不會有刀、兵、水、火、戰爭、瘟疫；一般的人民都非常良善，和平共處，不互相殘殺。
三、常值好時：你所生的時候，也非常太平，沒有兵荒馬亂、戰爭之類的。
四、常逢善友：你常常遇到好的朋友，教你學習佛法、修行。
五、身根常得具足：你若常念〈大悲咒〉，眼、耳、鼻、舌、身、意六根，都非常圓滿，非常美麗。
六、道心純熟：純，就是不雜；你的道心，純一不雜；熟，是成熟。道心純熟，就是你修道的心，既堅固，又已經要成熟。
七、不犯禁戒：你修道受什麼戒，不會犯禁戒。叫你不要做這件事情，你去做，這就犯禁戒。
八、所有眷屬，恩義和順：你家庭裏所有的眷屬，都互相感恩報德的﹣﹣你對他好，他也對你好，沒有自私自利的心。
九、資具財食，常得豐足：你所有的財寶、用具，都會不缺，常常得到豐足。
十、恆得他人，恭敬扶接：誰見到你，誰就恭敬你，幫助你。
十一、所有財寶，無他劫奪：沒有他人來搶你、奪你所有的財寶。
十二、意欲所求，皆悉稱遂：你求什麼，都是滿願，稱心如意的。
十三、龍天善神，恆常擁衛：天龍八部、一切善神，常常擁護你、保衛你。
十四、所生之處，見佛聞法：你生到什麼地方，都見佛聞法。雖然佛入涅槃，我們現在能見到佛像，這也是見佛；能聽佛法，這也是聞法。
十五、所聞正法，悟甚深義：你所聞的是正法，也能明白很深的道理。
若有誦持大悲心陀羅尼的人，得以上所說的十五種善生。所以應該常常念〈大悲咒〉，切記不要懶惰！切記不要貪著睡覺，貪著吃東西。
若你念〈大悲咒〉，能像貪著睡覺、貪著吃東西那麼注意就好了──「我沒念〈大悲咒〉，覺得好飢餓啊！我沒念〈大悲咒〉，覺得不夠睡。」以念〈大悲咒〉作為睡覺；以念〈大悲咒〉作為吃飯。你不要懈怠！不要懶惰！若你能以好吃飯的心，改變成好念〈大悲咒〉；好睡覺的心，改變成好念〈大悲咒〉，你看妙不妙？
出玄入牝
以前有個老修行，就修「出玄入牝」的功夫。什麼叫出玄入牝？就從頭頂上，有個小人可以出去，又可以回來。回來，就叫牝；出去，就叫玄。
他各處去參方修行，這一天走到一個廟上；廟上有個老師父帶著一個小沙彌修行。出玄入牝的老修行，天黑到廟上借宿。他晚上打坐，用出玄入牝的功夫就出去了。出去，到日本玩一玩，又到德國、澳洲，都去玩一玩，啊！這些地方，外國人講話，雖然聽不懂，但是他看得很清楚。他儘掛著出去各處看，看樣子或者到美國也來過。他看美國，啊！這金門橋修得是不錯的，工程很大，在橋上玩一玩，就忘了回去。
天亮之後，小沙彌和老比丘準備吃早飯，老比丘說：「叫住宿的老修行來吃飯！」小沙彌到那兒一看：「哦！老修行坐著死了！」就回去對老比丘說：「啊！師父！昨天晚上住宿的人，已經死了！」老比丘去一看，果然死了。因為出玄，他出去了，裏邊就沒有呼吸氣，和死人一樣。老比丘說：「哦！死了！好了！那我們用一把火，把他燒了。」於是就點著火燒了。
老修行也不用坐飛機，到各處旅行，大約玩夠了，就回來；一找，找不著自己的「房子」。自己房子沒有了，到處找也找不著，在晚間就作起怪來，大聲喊著：「你把我的房子放在什麼地方啊？把房子還給我啦！」老比丘和小沙彌一聽：「誰講話呢？」他們雖然是修道的人，但沒有五眼六通；若有五眼六通，就可以看一看，知道是住宿的老修行回來。
那麼看不見，聽有人這麼講，就說是鬧鬼：「哦！這是鬧鬼啊！那天晚上來的老修行，現在回來要房子。」第一天就在晚間鬧，第二天呢？天一黑，就鬧起來；以後天天，甚至於白天，都來要房子。大約鬧了有一個多月，一天到晚都來廟上要房子，吵得老比丘和小沙彌就生了恐懼心，說：「哦！廟上也鬧鬼，我們快搬家吧！不要在這兒住！」他們也要搬家了。明天就要搬家，晚間又來一個借宿的和尚，要在這兒住下。老比丘叫小沙彌說：「你去告訴他，我們現在不留人住宿！這個不得了，我們太麻煩了。」小沙彌就說：
「您到旁的地方找宿去吧！我們現在不留人住宿。」老修行說：
「哦！你現在不留住宿？以前你一定是留人住宿過。現在為什麼你不留了呢？你可以告訴我嗎？」
「哦！因為以前有一個老修行在這兒住，住完就死了。死了，我們就把他的屍首燒了；現在他天天回來要房子。所以我們現在不留人住宿，我們也要搬家了。」「哦！是這樣子；這不要緊！我可以治鬼，我可以幫你的忙，把鬼降服了。」小沙彌一聽說他會治鬼，說：
「那我回去告訴我師父一聲，看看我師父怎麼說。」回去就和老比丘講：「來的這個老修行，說他能治鬼。他要住一宿，可不可以？」
老比丘說：「嘿！他說他能治鬼，他是騙人的呢！我們出家人都治不了鬼，他和我們一樣，他怎麼會治鬼呢？啊！不管他治不治，我們留他住一宿再說吧！」這個意思，也就是試一試。他若能治，更好；不能治，只住一宿。於是把這個老修行留下。
老修行說：「以前的老修行在哪個房子死的？他現在要房子，他在什麼地方出來要房子？」
老比丘就說：「他在西廂房那兒住的，第二天就死了。以後總鬧鬼，回來說要房太陽一落，他就會來，你怎麼辦呢？」
他說：「這容易！你給我預備一缸水，要很大的缸；再給我點著一堆火在我住的房子裏。你就這樣做！」
等到天一黑，以前出玄入牝的老修行來了，說：「啊！你把我的房子弄到什麼地方去了？快把我房子找來！」所謂他的房子，就是他的身體。
這會治鬼的老修行就說：「你的房子啊？你的房子在那水裏哪！你到水裏去找。」於是老修行就跑到水缸，鑽來鑽去各處找，說：「沒有啊！」「沒有啊？你的房子在那火堆裏呢！你到火堆裏找一找。」老修行又跑到火裏去，跑出跑入的，在那一堆火裏，也沒找到他的房子，說：「也沒有啊！我的房子也沒有在火堆裏。」
老修行就說了：「啊！上座啊！你現在入水不溺，入火不焚，你還找什麼房子？」說這麼兩句話，這個人：「哦！」哈！開悟了。
由此之後，就不鬧鬼，老比丘和小沙彌也沒有搬家。這是修出玄入牝的危險。出玄入牝，雖然可以到各處去玩，你若不遇到行家﹣﹣行家，就是懂道理的﹣﹣就以為死了，把你身體燒了，那你就找不著房子。
惡病纏身死
香港一個很有名的和尚，生cancer(癌症)一年多死了，這是惡病。我相信他不信〈大悲咒〉！他教人家修行，自己不怎麼樣注意修行，所以就生cancer。我告訴你們！這個人在香港專門好沽名釣譽；在香港各處宣傳，就說度輪法師是他的徒弟。根本沒有這回事，不是的。我和他風馬牛不相及，根本相離有幾千里路！
我在東北的時候，他根本不認識我。在香港，因為信仰我的人很多，他就對所有的人說，我是他的徒弟。很多人相信我，他要是我的師父，人人當然對他更加恭敬；就好像有位法師，說虛雲老和尚是他徒弟一樣的。以後在很多情形之下，他就生了cancer。
這要從有一個姓張，名玉階的人說起。這個人生cancer，請了六個最高明的醫生，這些醫生斷定他說：「一百天之內，一定死的，不能活。」張玉階在五月十八那天，就皈依我；皈依我之後，我告訴他做點功德。我說：「你若依照我的辦法去做，我保證你，不單一百天之內，在這一百天之外，都不會死的。但是你要依我的辦法去做！」
怎樣做呢？當時從大陸跑到香港的出家人，有三、四千個，我告訴他：「你每一個人布施二十塊錢、一匹花旗布(一匹布，可以做很多衣服的)。你若這樣和所有的出家人結緣，我就保證你不會死。」他答應去做，又說如果一百天內不死，就布施我二十萬美金。他在香港的錢有幾千萬，很多錢的，他要從中布施出二十萬美金。
到了一百天，果然沒有死。在這期間，有位和尚就幫這個人拜懺，拜什麼懺？每個星期拜《藥師懺》。過了一百天沒有死，那位和尚就對這個姓張的說，是他拜懺的功德。因為這個人有錢，要是沒錢的人，那位和尚根本就不會幫他拜懺的。張玉階在我這兒，連一塊錢也沒出；那位和尚那兒幫他拜懺，他送了五千塊錢。那位法師對他說：「用這五千塊錢給你拜懺的功德，你才沒有死。」
他又活了八年。這一年正月間，過年的時候，我就對大家講：「今年，張玉階再有事情來求我，他就在我門口跪三年，我都不管他！因為我等他八年，他發的願沒有做。」但是我不能把這當帳去要：「你不死，要給二十萬塊美金！」因此我說：「我等他八年，他不發心；從今天開始，以後他再有什麼事，我都不管！」
我講了之後沒有好久，張玉階就病重，又不得了了。叫他家裏去找我，多少次我都不見，連門都不讓他們進，不開門的。你來見我，我不見你！在香港，任何的出家人都做不到的──這麼有錢的人來見，還不見呢，這簡直是……！所以我受很多人批評：「真是太不懂佛法！啊！人家去見他，都不見！」
有一次，他送兩佰塊錢給我，我把錢丟到門口外邊去。所以，在那位和尚那地方的出家人，儘量來破壞我，批評我說：「他，他不是個出家人！人家供養他錢，他都不要，給人丟到外邊去，哪有這個道理？太......不近人情了！」大約三個月吧？張玉階因cancer病就死了，接著那位和尚也生cancer，這時候誰給他拜懺，也拜不好。他能幫人家拜懺拜好，現在所有香港的和尚替他拜懺念佛，都不好，都不靈；經過一年多，我這個假師父就死了。這叫惡病纏身死。
六變震動
六變震動，是震、吼、擊、動、湧、起。
震，是震動；吼，是吼叫；擊，是互相撞擊；這是屬於聲的動。
動，就是向上動；湧，是湧現，也就是往上面湧的意思；起，是起來；這三種屬於形。
由這六種震動，又可以變出來十八種的震動。
地震有種種的原因：
一、世界上有人成佛，會大地六變震動。
二、有證果的阿羅漢，也會有六種震動。
三、諸佛菩薩說大乘經典，地也會六種震動。
以上是屬於善的方面，還有：
一、魔王出現，也會地震；因為魔王用他的魔力，也可以把大地變成六種震動。
二、有天災人禍。眾生的業感，地上發生很多災害，這也會地震。
三、天地發生災變，也會地震的。
地震有的好，有的不好。前三種，對人類不會有什麼害處；後面這三種，對人類就有害處。
可是地震的災害，方才講過，這是看眾生的業感；眾生業力太重，就會發生變故。可是雖然這樣講，在應該發生災害的地方，有聖人出世──或者有佛、有菩薩、有阿羅漢，這地方的災害，也就可以轉移到其他的地方；也可以從大的災害，變成小的災害，從小的災害，變成沒有災害。所以世間的事情，沒有一定的法。
這是地震大略的意思，有這種種情形；要是詳細說起來，在微細裏，又有微細的關係，原因很複雜的。
什麼是大悲咒？
什麼叫大悲心陀羅尼呢？我告訴你：「大慈悲心是！」大慈悲心，就是大悲心陀羅尼。慈能予樂，悲能拔苦；你若存著大慈悲心，這就是〈大悲咒〉。聽見了嗎？大悲心就是〈大悲咒〉，〈大悲咒〉就是大悲心。
你有大悲心，就是念〈大悲咒〉；你沒有大悲心，就是沒念〈大悲咒〉。你天天從早晨念到晚念〈大悲咒〉：「南無喝囉怛那哆囉夜耶……」，但你若沒有大慈悲心，那就不是念〈大悲咒〉；你就是沒念〈大悲咒〉，但你儘存著大慈悲心，那也就是念〈大悲咒〉。明白了嗎？所以念咒，若存慈悲心，才是真念咒呢！
什麼是〈大悲咒〉？「平等心是！」最平等心，沒有分別心。平等，就是無黨無偏，這種心就是〈大悲咒〉。你念〈大悲咒〉，若儘存著一個私人結黨的心：「這個人是我的兄弟，我就和他近一點；那個人是我的朋友，我就和他親一點；哦！那個人我不認識他，我就和他遠一點。」這就不平等。
平等，兄弟也是平等，不是兄弟也是平等；朋友、兄弟、一切一切人，都是平等待遇，都一樣的。我對我兄弟好，對一切人，也都當我兄弟這麼看，這就是平等心。我對父母孝順，對一切老人也都當父母那樣看待，那樣觀想，都要對他們孝順，這也就是平等心。這平等心，總而言之，就無黨──沒有個黨派，無偏──不偏私的平等心。你有了平等心，這就是念〈大悲咒〉；你沒有平等心，就是沒有念〈大悲咒〉。
什麼是〈大悲咒〉？「無為心是！」無為什麼？叫你無為那些邪事、邪念、邪知邪見；叫你不要做那些壞事，這叫無為心。你不要做壞事，就是念〈大悲咒〉；你要是一邊念〈大悲咒〉，一邊還做壞事，那就不是無為心，也是沒有念〈大悲咒〉。
什麼是〈大悲咒〉？「無染著心是！」無染著心，就是心清清淨淨，沒有一點雜念、妄想、邪念、欲念，尤其是婬慾的念頭。你沒有婬慾的念頭，就是無染著心；有婬慾的念頭，就是有所染著。
微細處不犯
我們人拜佛、念經的衣服、鞋，最好不穿到廁所裏，雖然抽水的廁所是很清潔的，但是那也是放屎尿的地方。所以到廁所，要把衣袍脫下來，把鞋也換一換。
我以前對你們講過，印光老法師要去廁所的時候，把鞋襪都換了，身上穿的衣服，也都換下來；去過廁所，回來再把衣服換過來。他在普陀山十八年，都是這樣的行持。真正持戒律的人，就是最微細的地方，也要不犯。所以我們要記得，以後不要穿著衣袍到廁所去；到廁所，要把衣袍換一換！
莫生染污心
念〈大悲咒〉、修持大悲法的人，切記不要生那種desire ( 欲念 ) 的妄想。護法善神都跟著修持的人，你一生那種的思想，他都知道：「這個人……，嘿！我不可以保護他！這麼樣子！這麼搞法！這怎麼可以呢？」所以你們修法，不可以打妄想；不可以又想這個女朋友，那個 boy friend ( 男朋友 )，不可以的。
你想這個，金剛藏菩薩就拿起寶杵打你，你就該頭痛，再不就該身體也痛。你若頭痛，或者覺得身體不舒服，那就是被金剛藏菩薩打了，說：「你……太不守規矩！你這個東西真可惡！混帳！」你小心一點！不要再馬馬虎虎的，一邊誦〈大悲咒〉，一邊起邪知邪見、打妄想，那是不可以的！你心裏這一動念，護法菩薩就知道了；因為護法菩薩有五眼六通，他看見你的身體，就像看玻璃一樣的，從外邊看到你裏邊。
你不要說：「我心裏想什麼，他怎麼會知道？」他若不知道，他就不叫佛，不叫菩薩，不叫護法！所以你不能欺騙他。你不可以存有僥倖的心：「啊！不要緊的！打個妄想，大約沒有什麼問題。」你要知道，這妄想一打，就是個染污心，就不是大悲心。
橫相惱亂
當你在深山，沒有人煙的地方，或者念經，或者坐禪時，有一切的山妖水怪、魑魅魍魎，這些鬼神橫相惱亂。它們來搗亂你，給你麻煩，令你心裏生魔，生雜亂心、惱亂心；想要念經，心裏就覺得很煩悶的：「念經幹什麼？」想坐禪，一坐著，就打妄想來：「坐著太不舒服了，腿也痛，腰也痠，唉！起來了！」這就是什麼？這就是魔來惱亂你，令你不要坐了。
「坐幹什麼？不要修行了，跟著我玩一玩多好啊！你在這又要打坐，又要誦經，又要守規矩，這才沒有意思呢！啊！你快來啦！和我在一起做眷屬啦！」「嘿！世界你看囉……！」魔王就令你生這種的妄想。「啊！婬慾心啊，男女行婬慾，這是沒有問題嘛！」他就給你做這種的破壞者，破壞你的定心，破壞你的戒心，破壞你的慧心，你的戒定慧都沒有了。
又如昨天晚上，黑板上寫的十住。魔王一擾亂你，這十住就不住了！想住信心住，也就沒有信心；沒有信心，就生出不念心。你想念心住，想念經，念佛、念法、念僧，「嘿！睡一覺比這個好得多！」你的念心住也沒有了。
念心住沒有，精進心住就沒有，就不精進，「修行都不知道是不是一定成佛？或者這都靠不住吧？」這精進心住，也不住了。精進心住不住，智慧心就沒有，慧心也不住了。慧心不住，定心也沒有，定心也不住了。定心不住，不退心也沒有了；不退心住，就變成退心住，把不退的「不」字去了，就剩退心住。一退心，也沒有護法心了，「我何必供養三寶呢？三寶供養我不更好？」好像做居士要三寶來護他法，這就是護法心住也不住了。
護法心不住，迴向心也不住，迴向心住也沒有了。迴向心住沒有，就變成戒心也不住了，也不受持戒律。最後一個願心也不住了，還發什麼願呢？「我不發願，我願意怎麼樣，就怎麼樣，這多自由啊！何必又有一個願來拘束？太不自由了！」願心也不住。把十住心，變成十不住；你怎麼會有十不住呢？就因為魔王來破壞！魔王鑽到你心裏，令你心裏變化。
你有這種心裏煩亂的情形，這是魔王來破壞你，你應該誦〈大悲咒〉，你一念〈大悲咒〉，這些鬼神、魔王，就都給抓起來，用繩索綁上。
真誠無疑
談到金剛護法，每一位金剛，都有他的神力，所謂各有所長；護法呢，也是每一個有每一個的長處。什麼長處呢？譬如，這個護法就發願說：「若有人能念〈大悲咒〉一百零八遍，我就常常保護著他，即使我護法的生命沒有了，也要保護這個持咒的人。」
有的就發願說：「有人念〈大悲咒〉一個字，或者一句，我就永遠來擁護他，保護這持咒的人。」有的護法就發願說：「不要說他念〈大悲咒〉，就他聽見〈大悲咒〉的名字，我也就保護著他，令他所求如願，所欲遂心。」所以每一位金剛護法所發的願不同，但是目的都是一個。什麼呢？就是擁護持〈大悲咒〉、聽聞〈大悲咒〉、對〈大悲咒〉有真正信心的人。
經上說若「生少疑心者，必不得果遂也」，你要是有一點點、一根頭髮這麼多的懷疑心，也得不到、達不到你這種願望；所以必須要真了。我常講：
你捨不了疑，就生不了信
你捨不了迷，就得不了悟
你捨不了邪，就歸不了正
你捨不了假，就成不了真
你捨不了死，就了不了生
所以不能生懷疑心，生少疑心者，必不得果遂。這「必得果遂」，是要沒有懷疑心。若有一點點懷疑心，對〈大悲咒〉不生信心，那你就不會成就的。
說：「我念咒念得很多，怎麼不靈呢？怎麼沒有功效呢？」不是沒有功效，就因為你有這一念的不信心：「它怎麼不靈呢？它怎麼沒有功效呢？」什麼功效、什麼靈驗，也就都沒有了。所以你若想有真正的感應，就要沒有一點的疑心；即使你誦〈大悲咒〉沒有什麼功效，也應該自己迴光返照：「啊！我是心裏不誠心，所以不可思議的咒力才沒有相應？」你不能說：「〈大悲咒〉沒有靈驗，它所說的，都不是真的！」不能有這樣的心。
臨難生產
女人生小孩子，有的很難生產，小孩子一天也生不出來，兩天也生不出來，甚至於三天、五天，都生不出來。喔！這時候，這個女人最痛苦了。為什麼她這樣？就因為有妖魔鬼怪來遮障著她，令她非常痛苦，不容易忍受。
我記得，我在東北母親墳上守孝的時候，就遇到一位姓唐的，生小孩子生了三天，也沒有生出來；以後她們就到我那邊去請教，問怎樣才能容易生產；我就教她們念觀世音菩薩名號和〈大悲咒〉。回去念了沒有好久，果然就生出了；但是生出的小孩已經死了，大人可沒有什麼事情。所以這都是觀音菩薩有特別的感應。那麼生產的時候，若至誠懇切念〈大悲陀羅尼咒〉，鬼神聽見也就跑了，退散開來，就不會有什麼危險了。
婬欲火滅邪心除
末法時代，諸惡充滿，這五濁惡世就亂糟糟的，佛法也滅了。這時候，「婬欲火盛心迷倒」，就像現在一般人，婬欲心比學佛法的心要重。他沒有說我天天研究佛法，研究了又研究；睡不著覺，我就來研究佛法；或者醒著的時候，我更應該要研究佛法。不是的！睡不著覺，就生出一種婬欲心，總覺得研究佛法沒有什麼意思。一生出婬欲心，覺得：喔！這是非常地非常的妙了。他認為這個是妙，就是一種無明把他支配得心迷倒了。觀音菩薩早就知道末法的人是這樣，這個心迷亂顛倒。迷，就不清楚了。
好像某某人，見到他女朋友，啊！就不得了了！這個時候，就忍耐不了了。這就是心迷倒了！confused(迷亂)，很奇怪的。或者做太太的，就偷偷摸摸到外面找其他的男人，找情夫；或者做丈夫的，就偷偷摸摸到外面去找女人，找情婦。就為了婬欲火的發洩，到外邊去貪染。
白天想這個事情，晚間也想這個事情，這個不正當的邪思，一時一刻都不停息。你們都知道的，有的到教堂去，不是去做彌撒，就是到那個地方想找一個對象，男的、女的都有這種思想。有的到學校去，不是讀書，也就到那個地方去找一個對象。婬欲火盛，暫時間也不停。
在這個時候，要是能稱念〈大悲咒〉的話，你的婬欲火也就一點一點地滅了，邪心也就一點點地除去了。講到這個地方，無論我們男的、女的，婬欲心如果太盛了，可以天天至誠懇切念〈大悲咒〉；久而久之，婬欲心就消滅了，你那個邪知邪見也就除去了。
常行六度
六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。
布施度慳貪：人要是有慳貪，就要行布施。那麼沒有慳貪的心，要不要行布施？更要行布施！所以說，你能行布施，就沒有慳貪。
持戒度毀犯：持戒就會守規矩，不守規矩的人，就是不持戒；不持戒的人，就是不信仰佛法。佛滅度之後，戒律就是佛教徒的師父。
忍辱度瞋恚：你要是脾氣大的人，就要修忍辱行。不要一點點的事情，就發起脾氣來，不要有一種自私的心。沒有自私心，就不會發那麼大脾氣；不會發那麼大脾氣，就是忍辱了！
精進度懈怠：你若懶惰嗎？就要修精進。
禪定度散亂：你儘歡喜打妄想，歡喜生一種攀緣心，就要修禪定的功夫；禪定生出來了，你的散亂就度了。
般若度愚癡：愚癡，就因為沒有智慧；若修智慧，就把愚癡度了。
羅剎鬼子母
鬼子母就是神母女，她有一班大力眾，這是說她的鬼神都有大力量，但她自己沒有大力量。
為什麼她叫鬼子母？本來可以說是神子母，可是因為她做事像鬼似的，儘各處去偷人家的小孩來吃。有的小孩子生下來，她就偷去吃了；有的小孩子長到兩、三歲，她也偷去吃了。這鬼子母有一千個兒子，所以她各處去偷人家的小孩子；偷回來，不單她自己吃，還給她兒子一起吃，所以叫鬼子母。
有一次，護法善神看她所行所做太不合法了，於是就到釋迦牟尼佛那兒控訴說：「現在世界小孩子幾乎都被這個鬼子母給吃了，剩很少了！世界上的人類都要斷了。這怎麼辦呢？」
釋迦牟尼佛說：「這不要緊，不是一個大問題！我想一個辦法。」於是就派出密跡金剛，去把鬼子母一千個兒子中最小的抱來，放到釋迦牟尼佛的缽裏。佛把缽翻過來扣上，就把這個小孩子扣到缽裏頭。
但是這個小兒子就在缽裏哭；這個鬼子哭的聲音，鬼子母聽得見，認出是自己的小兒子。就令其他九百九十九個兒子來兜著這個缽；兜不動，就想把缽翻過來，也翻不過來；鬼子母用她的神通力量來翻，也翻不過來。本來她想把小兒子搶回去就算了；現在搶不回去，於是就去問釋迦牟尼佛說：「為什麼你把我的小兒子放到你的缽底下呢？啊！他這麼哭，你一點慈悲心也沒有！」你看！這個鬼子母說人家沒有慈悲心！她把人家的小孩子都給吃了，你說她有沒有慈悲心？釋迦牟尼佛說：
「妳這麼多兒子，少一個不要緊的！妳有一千個兒子，就少了一個他，又有什麼關係呢？」
「不可以！我一個兒子也不可以少的。」
「妳把人家的兒子都吃了，那妳是有慈悲心？」
「我也不想吃，你以為我想吃嗎？我不吃，這個肚皮餓得受不了！因為小孩子的肉，是最嫩、最甜、最好吃了。啊！又滑，又軟！我的牙也不太好，我就歡喜吃小孩子的肉。」
「哦！妳把人家的兒子都給吃了，我把妳這一個最小的抱來，妳就捨不得；那妳想天下的父母心裏如何？」
「我管他們那麼多！我吃飽了，就算了嘛！」
「那我管妳那麼多，我管妳有沒有兒子！妳有本事，就抱回去！」鬼子母一聽佛這麼樣講，她又去翻那個缽，也翻不過來；沒有辦法了，於是就哭哭啼啼跪在釋迦牟尼佛前面，請佛發慈悲心，還她這個兒子。
「妳叫我還妳兒子，可以的！我不會吃妳的兒子，因為我不像妳那樣，我是吃齋的；不要說人肉、小孩子，就是所有的肉都不吃。」鬼子母一聽，喔！這個人不吃肉？說：
「那你怎麼活著？」
「我是去化齋，去吃齋。」
「那我到什麼地方去化啊？你是佛，可以化齋，我怎麼可以呢？我也不是和尚。」
「好啦！那妳若從今以後不吃小孩子的話，我可以叫我的弟子送齋飯給妳吃，只要妳不吃小孩子就可以了。」
「我若有東西吃，當然不吃小孩子也可以啦！」
於是釋迦牟尼佛就把她的小兒子還給她。因為這個，所以出家人在用齋前都施食。施，是布施；食，是飯食。施食時說：「大鵬金翅鳥，曠野鬼神眾；羅剎鬼子母，甘露悉充滿。」若念這個咒，鬼子母們也就都有東西吃了。他們有東西吃就不餓，那就不吃小孩子了。
所以我們現在沒有被鬼子母吃了，都長得這麼大、這麼高，又讀書，又做工的，如果不是釋迦牟尼佛把這個鬼子母教化過來，那麼現在世界上恐怕就沒有這麼多人。而且她不單不吃小孩子了，還變成佛教的護法。所以觀音菩薩說：「好啦！妳做點功德，有念我這個〈大悲咒〉的人，就去保護著他。」所以她帶領她這一千個兒子，都是有大力量的，就常常擁護受持〈大悲咒〉的人，因此就叫神母女等大力士。
科學時代，西方人為什麼要出家？
在今天科學非常發達，日新月異，一天比一天進步，一天比一天有新奇的發現，可是發現到什麼時候，也沒個「究竟」，可說是任何時候也沒辦法完，沒有窮盡的一天。
現在的科學說是進步，過五百年之後，現在的又是落伍了！五百年以後的科學是新奇，等再過五百年之後，前五百年所謂新奇的科學又落伍了，後五百年的科學又是新的。現在認為過去的是古老，將來五百年之後，認為現在一切的新奇東西，也都是古老。所以科學和哲學沒有窮盡的一天，可以說是越跑越遠，沒有完了的時候。
尤其現在科學、哲學，雖然發展，可是對人類的益處，沒有多過不益處；也就是害處多過益處，對人類的幫助，無法超過對人類的殺害。怎麼說呢？以前科學沒有這樣的發展，人類沒有死得這麼多；現在科學發展得越迅速，人類將來死得更多，甚至於可以把人類毀滅了！如果把人類都毀滅了，這個科學、哲學又有什麼用？根本就是沒有用！
現在科學、哲學雖然這樣發展，可是並沒能令世界的災害消滅了。譬如種種的怪病生出來，在這科學發展之下，也沒有辦法令這些病沒有，這是一點。
還有戰爭，科學發展到極點，戰爭就越厲害，殺人的武器，一天比一天精妙；精妙，無非就想令人類死！國與國戰，家與家戰，人與人戰，互相殘殺；這樣，到什麼時候是個了結呢？你防備我，我防備你；你想要毀滅我，我也想要毀滅你，互相毀滅。這終究有一天要同歸於盡，那大家才都沒有事情幹了。
不但戰爭難以平息，還有水災，不知道在什麼地方就發生了；火災，你看到處都是火災，一天到晚，救火車比什麼都響得厲害；風災，打颶風，一打就打死多少人？前幾天，臺灣有好幾百人，就被風災害慘了；還有地震，這是很厲害的一種災難，人人都怕，三藩市很多人都怕地震。在科學這樣進步的時候，沒有法子把這種種的災難消滅了。
因為看這種種的情形，想要消滅這種種的災難，就必須要研究人生的真理；把人生的真理明白了，然後才能知道這些災難的來源。
那麼想要避免這些災難，必須要人人改過向善，改過自新。這些災難怎麼來的？就是由大家的共業所感；眾業聚集到一起，才有這種種的災難發生，沒有法子消滅它們，因為這是眾業所感。
談到這個「業」上，只有佛教才能清楚這個業相的來源、業相的道理。所以我們現在還要發心出家，研究佛教的道理；把佛法明白了，用佛教這種偉大慈悲的精神，來救度一切眾生，令世界上所有的災難，都在無形中消滅了。這樣才能拯救整個人類，把人類真真地從水火之中救出來。
所以現在我們要發心，放下一切世間法，來研究出世法。在宇宙間互相競賽殺人的利器，互相瘋狂發明殺人利器的時候，很奇怪的，有人出家想學習不殺人的法門；可以說是令整個宇宙間的人類，都非常地驚奇。我希望在人類驚奇的當中，人人都會省悟，人人都要迴光返照，學習不殺人的這種法門。
因為世界是人心所造成的，人心好殺，就是一個戰爭的世界；人心好生，就變成一個和平世界。所以現在在西方的人裏邊，有這樣能先覺悟者，來發心學習不好殺生的法門、宗教；由現在來講，這是一個開始。我希望將來西方人、東方人，大家都把戰爭的心改為慈悲心，瞋恨心改成一種慈悲喜捨的心，來共同研究佛教。這在西方人是一個覺悟的開始；希望將來，能把西方的總統變成擁護佛教的總統。
現在宣布每一個出家人的名字。頭一位是果前，字恒謙；他過去覺得這世界沒有可值得重視的，就好像各處跑的一個遊人，無家可歸；那麼現在遇到佛法了，也就以出家為歸宿。
第二位叫果寧，字恒靜；他也是覺得人生沒有什麼意思，以後也是時節因緣的關係遇到佛法，才知道真正的真理在佛教裏，所以就出家了。
第三位是果現，字恒授；這個青年人也是與眾不同的，想研究人生的真理、究竟的歸趣，和生死問題，所以也就出家了。
第四是果逸，字恒隱；這個青年的女子，在過去也是想要把人生的問題真正瞭解；現在遇到佛法，才知道這是值得人研究的，所以也就出家修行了。
第五位是果修，字恒持；她對世界上的認識很清楚了，把一切都看破放下，一心要修道。果修說了幾句話：「果必能得，修諸福德；恆念定慧，持戒成佛。」這四句是她自己作出來的，很有道理。
這是五位西方人出家的大概，要是詳細說他們的因緣，那要很長時間才說得完。
真正誦持陀羅尼
你要是單單記得〈大悲咒〉，單單學過〈大悲咒〉，而不誦不持，這是沒有用的！你必須要誦。誦，就是離開書本來誦念〈大悲咒〉。持，不是今天誦念，明天就不誦念，後天又誦念了；這個持，就是持續不斷的意思。你今天念一百零八遍，明天也要念一百零八遍，後天也要念一百零八遍，天天這麼繼續不間斷的，這叫誦持；你要是間斷，就談不到誦持了！
說：「我記得了，我是心裏也記得，我不念它。」那是沒有用的，必須要「朝於斯，夕於斯」，早晨也是這樣修行，晚間也是這樣修行，不間斷的，絲毫都沒有懈怠心，沒有懶惰心，這才是誦持陀羅尼。
這個陀羅尼，就是總持〈大悲咒〉。總持，總一切法，持無量義；也就是總持你的身、口、意三業不犯。你身不造殺、盜、婬，心不生貪、瞋、癡，口不起惡口、妄言、綺語、兩舌；這叫身、口、意三業清淨，這才是真正一個誦持陀羅尼者。
藥王藏
〈大悲咒〉是治世界一切疾病的，世界有八萬四千種病，〈大悲咒〉悉皆治之；但是你要誠心誦持，才有這種功效和力量。若不誠心誦持，平時也不誦，也不持，等到有病的人來了，你說：「哦！我給他念一遍〈大悲咒〉，來治他的病。」念一遍？你念十遍也沒有功效！必須要平時修大悲法，誦持〈大悲咒〉，到用的時候才靈驗，才有力量。
你平時若不修不誦，說是：「我拿來現用，我現想起來才念。」那麼功效也會有的，只是沒有那麼大。就好像你平時不造個井，等到渴了，想起喝水說：「我這地方沒有水，我要挖個井！」啊！你要挖個井，要等幾天才能有水。你說：「我即刻挖井，即刻就有水喝。」沒有這個道理！誦持〈大悲咒〉，也是這樣。
你若平時誦持〈大悲咒〉，到用的時候，就好像藥王藏，所有一切的藥品都在這〈大悲咒〉裏邊；你念〈大悲咒〉，一切的病痛都離開你的身邊。
役使鬼神
《大悲心陀羅尼經》講到役使鬼神，你想要支配鬼神，叫鬼神替你做工。這個地方，就有人說：「很奇怪的！」這個並不奇怪，這都是世界上常有的事情，不過我們沒有明白這個道理，沒有懂這種的法，就認為很奇怪。也好像我們人沒有登陸過月球，到月球裏拿幾塊石頭回地球，人們覺得奇怪，和地球上的石頭不一樣。
本來月球的石頭和地上的石頭，都是差不多的，沒有什麼分別，並不是月球裏頭的石頭，就像金剛鑽石那麼寶貴。可是雖然不是那麼寶貴，但是用幾千億錢把它取回來，就是石頭，還是寶貴的。因為我們眾生不知道法的原理，所以見著這個法，認為很奇怪的，其實都是不離自性。
現在這是講役使鬼神。役使鬼神這件事情，本來是很平常的；但是一般人不能役使鬼神，所以就認為有人可以役使鬼神，是很奇特的。古代的人，能役使鬼神的很多很多。怎麼叫役使鬼神呢？就是叫鬼神來做工；可以叫鬼來給你掃一掃地，抹一抹桌子，做一頓飯吃，或者去買一點東西，這都是可以做得到的事。但是現在人都不修這種法，也都不信這種法，所以現在也就沒有人能役使鬼神了。
你們知道中國有個紀曉堂嗎？紀曉堂是很聰明的一個人，他去參加科試，因為文學程度太高了，主考人就妒忌他，所以沒中舉就出家了。出家呢，就有五個鬼來幫他做工。
這五個鬼原來是什麼呢？那天不是講這是五個魔？他和這五個魔鬥法，五個魔都鬥不過他，就皈依他了。以後就跟他學法術，他叫他們做什麼，就去做什麼。這是在中國清朝時代，幾千里外的事情，他可以派鬼去看看，去特務特務一些消息，就像現在的特務。
現在的國家特務，人可以看得見他的，這還談不到真的；這種的特務，人看不見他，他可以看得見人。「你到那邊去看看某某人做什麼啦。」所以就到那地方把事情都給看好了，回來就告訴主人；無論什麼地方都是這樣。這就是把大悲法修得非常精，能役使鬼神。可是修這種法必須小心戒慎，否則就變成鬼神役使你。
神通廣大
六祖大師在南華寺，把具一展，所有南華寺方圓大約有五六十哩那麼大，都給蓋上；四大天王現身，站具的四個角落上。為什麼？也就是六祖菩薩平時就修大悲法，所以到用四大天王的時候，說：「你們都來給我守著四邊！」四大天王就都現身了！喔！都是威風凜凜的樣子。陳亞仙一看說：「這是和尚神通廣大。」於是把這個地方都獻出來。
這也都是六祖大師修大悲法，才有這種的成就。所以〈大悲陀羅尼〉這個咒的威神靈感，廣大無邊，令人想像不到那麼妙。
大悲咒保國衛民
假設國土有這種災難起時，什麼叫災？什麼叫難？災有三災，難有八難。
三災，就是水、火、風災。八難，難本來不只八個，有很多很多種；凡是一種不容易過去的都叫難。難，就是在這種時候很難過，所以有的時候和「劫」連到一起，叫「劫難」。
劫是梵語，本來叫「劫波」。譯成「劫」字，是「去」字再加上一個刀刃的「刃」，言其到刀刃上去；也就是說，這個劫很不容易過去，就好像到刀刃上，你要是過去呢，就要被殺了，所以這是劫難。難，是不容易過去；好像水、火、風災，或者地震、天下雹雨、地發洪水，或者瘟疫病流行，這都叫災難。
在有災難起的時候，這一個國家的國王，要是崇拜佛法，或者他受五戒、修十善、行菩薩道，用正法治國。還有寬縱人物，寬是放寬，縱是把他放了。不把人民圈到監獄裏，叫寬縱；不把禽獸圈到籠子裏邊，這也叫寬縱。這國王不枉殺眾生，就是不隨隨便便把眾生殺了；也就是斷殺心，不殺眾生。無論人民有什麼過錯，都不責怪，原諒他，把他放了。
在七天七夜中，這位國王身也精進，心也精進，身心一起精進。精進做什麼？就日夜都念〈大悲咒〉，修這總持陀羅尼的法門，想使令國家所有的災難，無論是大難、小難，是三災八難、三災九難，或三災十難也好，悉皆除滅了。並祈求五穀豐登，五穀是所種的稻、梁、黍、麥、菽、稷之類的，所有這個國家種的穀都豐足，年成非常好，穀類都到家裏來了。老百姓沒有災難，就都得到安樂；不會吃也吃不飽，穿也穿不暖，受苦不安樂。
修行在個人
這次你們去臺灣受具足戒，一定要保持我們佛教講堂的道風！不要到臺灣那兒，看見大家都吃兩頓、三頓，早起也吃，晚間也吃，中午又吃，我們就也吃一點了！你吃，可以，但是對於美國的佛教，未免沒有那麼好。
你若一定說是：「我願意倒美國佛教一下，不往好的做！」那就可以隨便，願意吃二頓、三頓都可以；因為你到那邊，受那邊的影響，不是聽師父的教化，不是學師父的法，而是學臺灣那些法了！我也不勉強你們。所謂「師父領進門，修行在個人」，迷的時候，我把你們引到佛教門徑裏邊來，可以說把你們度到門裏頭；現在你們進門了，怎樣做，由你們自己了。受過戒之後，你們歡喜怎麼樣，那是自己的事情。
今天我為你們排名，默默中有一種不可思議的境界。我給你們取名字，不單你們的，給每一個人取的名字，都有他的因緣。這個事情雖然是不太大，但是也不小，因為有前因後果這種關係。
蓮池大師那時受戒，他自己到佛前拜佛、念佛、拜懺，得到佛來為他摩頂授戒，並且智者大師也來給他授戒。所以蓮池大師沒有到臺灣，也沒有到香港去，就得到具足戒。
現在果現雖然沒去，但他如果誠心一點，能拜佛、念佛，在這兒得到具足戒也不一定。他得不得，我會知道的。若得，更好；要是不得，慢慢得更好。得不得都慢慢求，就有菩薩來加持。
你們到臺灣，切記要勇猛精進，不要反而沒有一點精進。你們要是到臺灣不得戒，而沒去的果現已經得戒了，那你們就白枉費了！哈！這真是現身說法，他沒去已經得了。
調水調旱
水旱不調，水怎麼不調呢？或者應該下一個月雨，就下三個月，把莊稼什麼都淹死，因為水多了！什麼叫旱呢？本來應該下雨，卻一天到晚也不下。
現在張果慧和譚果式都在這裏，我講講我的事情，妳們替我證明一下，讓大家相信這不是講大話。香港每隔一個時期就鬧乾旱；有一年，半年多也沒有下雨，香港天天都制水，沒水喝。我那個西樂園本來沒有水，因為造了西樂園，那個地方就有水，水是從石頭縫流出來。最初來水的時候，給我很多的麻煩，什麼麻煩？左右鄰居都來搶水。一看我這個地方有水，這個也來搶，那個也來搶，水桶一擺，擺二十幾個在那預備搶水。以後我沒有法子，只好用鐵絲網把它就攔上，就沒有人來搶水了！
那一年，六個月沒有雨下，我的水也不來了！山上的水來得很少，並且硫磺味很重很重的，簡直不能吃。這個時候，我有個老弟子劉果娟，我就向她下令說：「在三天之內，妳要天天念佛，為我求雨來！如果妳求不到雨來，以後就不要來見我！」我和她是這樣說的。劉果娟就慌張了，她時時都要來見師父，最怕的就是不見師父；怕不見，所以什麼都可以。
這個老弟子慌張了，就天天拿著一串念珠在那兒忙著念〈大悲咒〉，大約念了三天，連飯也都忘了吃，她怕求不到雨來。在那半年多，香港所有的佛堂、廟宇、齋堂，東普陀、西普陀都求雨，求了幾個月，也沒有雨下。我這個地方，限劉果娟三天求不到雨，就不要見我；大約兩天半，雨就來了。
這雨來了，所有的佛堂，就登報紙賣廣告，這個說：「這個雨是我們求的！」那個說：「這個雨是我們佛堂求的！」啊！所有的佛堂都有了功，就是西樂園也沒有報功，也沒有報德，雨就這麼樣下。
為什麼能這樣呢？我為什麼限她三天下雨呢？其實我告訴你，不要三天，當天叫它下雨就來了！不過我叫這個老弟子念多點佛，積多點功，讓她為大家來求雨，所以這工作交給她。我知道不要說三天，就一天，我叫它下雨，它就要下雨。為什麼？因為我有十條龍的弟子；這十條龍，我叫哪一條要下雨，都要給我下一點雨。好像現在有六個美國出家的徒弟，我叫他們幹一點什麼，他們都要幹；不幹，這個徒弟也就不要了，我不勉強。
我又惹了麻煩了！什麼麻煩呢？有一個人去找我，見到我說：「你說三藩市不會地震，所以沒有地震囉？你講的話也不兌現！」不錯，去年三月初一的時候，三藩市有人說四月、五月地震，我說：「不准它地震。」我就敢說這麼大的大話，這個話好像一粒微塵那麼大！「我在三藩市一天，就不准它地震！等我離開了，就不管。」說起地震，我可是這樣講：
「大地震，我就叫它小一點；小的地震，我就叫它沒有。」
去年有的人相信我，就請我不要離開三藩市。因為我一離開，三藩市恐怕就沉到海裏，所以不應該離開三藩市；若離開三藩市，就沒有辦法了。我說：「你不要害怕，三藩市不會地震的。」
有的人說我一定不對，因為地震是科學家算的。我說我也算，我這不科學的算出來它不地震。這是我敢說這麼大、這麼肯定的話：「我不准它地震！你們放心好了。」但是一些有錢的不相信，就離開三藩市了，有一些就不怕。那麼就有個地震，這個地震震得很小。為什麼？那是我叫護法要擁護。我知道天龍八部、護法善神一定會擁護，為什麼？護法天龍八部不會害人。
楞嚴肉
你們這次去臺灣求戒，有一個求戒的人就問我，到那兒可不可以吃肉？你們猜是哪一個？我告訴你們是誰問的，就是問我的那個人問的。我說可以吃肉的；吃什麼肉呢？這回要吃楞嚴肉。又有一個人問我，可不可以喝酒呢？你不要問是誰問，總而言之，好喝酒的人問的。我告訴他可以喝酒；喝什麼酒呢？喝大悲酒。你以大悲作為酒，以楞嚴作為肉。說要不要吃飯啦？飯當然要吃；吃什麼飯呢？吃這個法華飯，你拿《法華經》就當飯吃。
我告訴你們，在飛機上不要害怕，你有楞嚴肉吃飽了，大悲酒喝足了，法華飯也吃飽了，就什麼也不怕；那架飛機就應該出事，也沒有事了！因為有這三種的寶貝保護著，加上你們五個人，就是四種寶貝。所以不要害怕的！但是你若明白我對你們說的這個道理，你才可以喝這個酒，吃這個肉，吃這個飯；若不明白，就參一參！
多聞尊者
阿難尊者是佛的堂弟，斛飯王的兒子。阿難這個名字是梵語，譯成慶喜。為什麼慶喜？因為他出世時，正是佛成道的這一天，所以就叫慶喜。他的相貌和佛差不多，佛有三十二相，他有三十相好，所以他的相貌也特別圓滿。
在佛教裏，他是多聞第一。多聞就是聽得多，記憶力也是第一。他聽過一遍，就永遠不會忘了。為什麼他記憶力這麼強？因為他過去生中修很多定力。因為定力充足，就不散亂；不散亂，於是聽一遍就永遠都記得了。所以佛說的經典，阿難尊者一字也沒有忘記，全部都記載出來。
異名同咒無非妙
〈大悲咒〉這麼妙的咒，不只是一個名，有很多的名字。好像同一個人有好幾個名字，一個叫Steve，一個叫果瞻，還有一個其他的名字。這個咒也是一樣，有種種名字。一個名字叫〈廣大圓滿咒〉，一個名字叫〈無礙大悲咒〉，一個名字又叫〈救苦陀羅尼咒〉。廣大圓滿，就是既廣大又圓滿；無礙大悲，無所障礙而又具足大悲；救苦陀羅尼，能救拔一切病苦的一個總持神咒。
又有個名字叫〈延壽陀羅尼〉，有人要死的時候，你為他一念〈大悲咒〉，啊！他就得到長命了！所以又叫長命的總持咒。還有一名叫〈滅惡趣陀羅尼〉，能把地獄、惡鬼、畜生、阿修羅，四惡趣給消滅。
又可叫〈破惡業障陀羅尼〉，它能破除一切的惡業障。可是你不要以為它是破除惡業障陀羅尼，念了〈大悲咒〉，就是儘量造惡作業，也能替我破了。我作一點，它就替我破一點；儘量作，〈大悲咒〉就儘量破，破陣似的。不是這樣！你以前有的惡業障，它可以替你破；你現在知道這個惡業障是惡業障，就不應該再造惡業障。你再造惡業障，就不要說一個陀羅尼，一萬個陀羅尼也破不了你明知故犯的惡業障！所以要明白一點。
又有一個名字叫〈滿願陀羅尼〉，你想求什麼都滿願；說：「我想發財！」那你念〈大悲咒〉，就會發財的。說：「我想要當官。」那也會滿你的願的。說：「我還有種種的，我想到雷諾那兒賭錢呢！我念念〈大悲咒〉會不會靈？我寫那個 lottery（樂透彩券）就中，寫十個字，就中九個字，或者十個字。會不會呢？」這個我不知道，I don't guarantee it（這個我不保險）。你要求正當的，我保險；求邪的，我不保險。
另有個名字是〈隨心自在陀羅尼〉，你心想什麼，就隨心自在得到什麼。最後一個名字叫〈速超上地陀羅尼〉，很快就超到十地上。
像上邊種種名字，我們要顧名思義，來照這樣來修行受持。
以毒攻毒
前幾天果寧有親戚來，他問是不是照常講《大悲陀羅尼經》。因為他覺得《陀羅尼經》說的事情很奇怪；他怕他這一些親戚聽見，更不相信佛法，都有譭謗心。其實這種情形並沒有什麼奇怪；不過西方人沒有這種經驗，認為這是奇怪的事情。在印度和中國，對這種情形就不足為奇，因為常常都有這種情形。
例如經文上說「若有貓兒所著者」，什麼叫被貓兒著？這個世界有八萬四千種病，很多奇奇怪怪的病症，你沒有法子完全了解。貓雖然是個小東西，有的時候也會作怪，並且有這種貓神──這貓神其實是貓怪。
在東北，我遇到一隻生了一種邪病的貓；這種邪病也就是有魔，牠得了魔障病，跳上跳下，一天到晚也不停著，總是這麼發神經。這種的貓要是死了的時候，就會變成貓鬼來捉弄人，令人精神不清楚，糊裏糊塗。
因為〈大悲咒〉什麼奇怪難治的病，都可以治，所以現在就說著這個貓迷的。這種不容易治得好，因為貓像老虎一樣，在家裏養了那麼一頭小老虎，這種的鬼也不容易治的。所以必須要用一種對治的方法，就是以毒攻毒﹣﹣以這種的毒，來治中這種毒的人。凡是治病的藥，都是以毒攻毒；因為有這種毒了，那種毒就會沒有了。
八風吹不動
談到觀世音自在菩薩，觀是觀察，也就是用他能觀的智慧來觀察。觀察什麼？觀察世界的音聲；世界的音聲，也就是所觀的境界。他所觀的境界是什麼？所有善的眾生、惡的眾生、強的眾生、弱的眾生，種種色色、種種音聲──一切眾生種種的境界，是他所觀之境。以能觀的智慧，觀察所觀的境界。
可是在這個時候，要是沒有定力，那怎麼辦？因為他有大定，所以就得自在；這自在是什麼？也就是定力的表現。若沒有定力，就不自在；不自在，就被八風所轉了。
八風，就是八種的境界。沒有定力的人，就隨著八種境界跑了；有定力的人，就不被這八種境界所轉動。以前蘇東坡和佛印禪師兩個人打機鋒，蘇東坡天天在江南堰參禪打坐，自以為境界最高了。啊！覺得自己坐到金蓮花上，如如不動，了了常明，這種境界是再高沒有了！就寫了一首詩：
稽首天中天，毫光照大千
八風吹不動，端坐紫金蓮
稽首天中天：稽首就是叩頭。天中天，是佛；佛是天中之天、聖中之聖。在最高的境界上，沒有比佛再高的；在最低的境界上，也沒有比佛再低的。佛是盡虛空、遍法界，所以沒有高，沒有低。蘇東坡就向佛叩頭。
毫光照大千：他覺得自己放起光來，這種光照天照地，照著三千大千世界。
八風吹不動：然後他就說自己是八風吹不動了。八風是稱、譏、苦、樂、利、衰、得、失。稱、譏，也有說是譭、譽的。
稱，是稱讚你。譬如稱讚你說：「某某居士啊！你真發大菩提心。啊！你真是大護法，你這個功德可是太大了！」左一頂高帽子，右一頂高帽子，不知給你戴多少高帽子，戴得頂到天上，把三十三天都頂破了，到了三十四天了！你這時覺得：「哦，我是不錯的！要不然他怎麼讚歎我？」你這一想，心裏就手舞足蹈的。什麼叫手舞足蹈？就是手這麼來回擺起來，足也好像跳舞，跳起來，又跳起來。這就被這一股「讚」的風、「稱」的風，把你吹到虛空裏頭去了！本來你戴這麼高的帽子，再往虛空裏一跳，就到半天雲裏。這是有一股「稱」的風，把你吹起來了。
譏，是譏諷你，譏刺你。什麼叫譏刺？你學佛法的，他就說：「是啦！他是學佛的人，這是最好囉...」這拉著長長的聲，就好像一把刀扎你的耳朵，這叫譏諷。總而言之，你不願意聽這個道理，他就這麼講，把你耳朵扎得唏哩咕嚕的，覺得不舒服；不舒服就走了，發了脾氣；脾氣一發起來，無明火起三千丈。這就是一陣「譏」的風，吹得你發了脾氣。
苦，就是很苦很苦的；不是吃苦的東西，是覺得所遭所遇非常的苦。這一苦就著急，一著急就上火；一上火，幾乎把身上的血都燒乾了，就口也苦，牙也痛，耳朵也聾，什麼病都來了！這苦風把你吹得這麼多毛病都來了，又愁眉、又眼花、又耳聾、又牙疼。這就是苦！
樂，就是快樂的事情。所遭所遇，都是很歡喜的人，人人都對你好；吃得也好、穿得也好、住得也好，出入又有小嘟嘟車周圍跑；所以這個時候很快樂的。這一快樂，也就忽忽悠悠的，自己是怎麼一回事也忘了！樂以忘憂，這都是被「樂」的風吹得迷迷糊糊，好像成仙成佛了；那時候也不再修行了，就因為快樂啊！快樂也是一個風，所以你們不要以為快樂就很好。
利，是利益，得到利益。你買股票時是五百塊錢買的，啊！沒過三天，就漲了四倍，值二千塊錢，得到利益。覺得：「哦！這回我可發財了！」這也就被利風吹動了。
衰，是衰敗。這裏有一百間大房，也不知火從什麼地方來的，一百間的buildings（建築物）都燒掉了，就是衰，這也就不樂了。
得，是得到。走到路上，撿到五百萬塊錢，就得到啦！很高興的。
失，他得到了之後，不久又失去了，所以又不高興了。一忽兒高興，一忽兒又不高興。
譭，是譭謗；譽，也就是讚你。毀譽和稱譏差不多的，所以換了稱譏。
你如果沒有定力，就會被這八風吹動；若有定力，八風來了，不動不搖，好像沒有這回事，這叫八風吹不動。蘇東坡自以為自己八風吹不動。
端坐紫金蓮：他端坐在紫金蓮上，如如不動，了了常明這種的境界，啊！非常的高妙，自己覺得真是妙不可言。於是寫下來，送去給佛印禪師，請禪師印證他是不是開了悟。
佛印禪師很好玩，差蘇東坡派的一個侍者，送了這首詩回來，上面什麼也沒有講，只在詩後邊批上四個字。這四個字並不怎麼高深，人人都懂，就是：「放屁！放屁！」蘇東坡一看：「啊！我作這麼好的詩，你怎麼說我是放屁？簡直混帳了！」於是不要八風，就一風──兩個屁，就把他蹦起來了；從江南過江北，來到金山見佛印禪師。
一進門，氣衝衝的：「你這個和尚，怎麼罵人呢？」佛印禪師說：「我罵你什麼？誰罵你了？」「啊！我作這麼好的詩，這是我功夫的見地，我到這種程度上，寫出來這麼一首詩，為什麼說我放屁？」佛印禪師說：「你已經八風吹不動了，怎麼被我放了兩個屁，就把你蹦過江來了呢？」蘇東坡一聽，哦，真的！就沒有話講了，都是自己沒有功夫；若夠功夫，八風都不動了，為什麼被兩個屁就蹦起來了？所以自己趕快叩頭頂禮，請禪師還要多多教誨，就回去用功去了。
為什麼他從江南到江北？就因為他沒有自在。他若像觀世音菩薩那麼觀自在，就不會過來了！你說放屁也好，不放屁也好，隨你講什麼，沒聽見似的；那就有了功夫，佛印禪師就會佩服他。結果又被佛印禪師把他鬥倒，只差這一招，所以他就不行了。
物理作用
龍腦香和安息香有辟邪的功能，因為邪神邪鬼怕這種味道。又安息香也是除一切邪氣的，山裏所有的邪氣都可以除去；這是用龍腦香和安息香，和井華水煎，依大悲法修持，就可以治蠱毒的原因。
薑是辣的，毒蛇和蠍子雖毒，但它這種毒怕辣，所以乾薑末本來就有驅除這毒的力量；再念〈大悲咒〉七遍，把它擦到螫處，這螫的痛苦很快就好。這都是以毒攻毒的作用，也是一種物理作用；好像五行，木剋土、土剋水、水剋火、火剋金、金又剋木。什麼藥治什麼病，因為這種藥也就是剋制這種病的，所以病就好了，這都是物理作用。
蠱
有一種蠱師，他的神通很大，可以飛行變化，也可以忽有忽無；這種蠱師的心非常毒辣。蠱師多數是什麼來的呢？多數是蛇所變的。所以他的心非常的毒，以殺人為能事，以害人做為他的遊戲神通。他殺一個人，害死一個人，那是很平常的一件事。
在越南、泰國、中國雲南的地方，或者新加坡、馬來西亞一帶，都有這種蠱，這在廣東話有一種術語叫「落降頭」。他有這種的蠱術，或者給你一杯茶喝，哦！你就中他蠱了；或者給你一點東西吃，你也中他蠱了；或者他放一件什麼東西在路上，你把它撿起來，也就會中蠱了。例如摩登伽(黃髮外道)用的先梵天咒，都叫蠱毒，這都叫蠱毒家。
以前中國人到達越南和新加坡等地，那些地方的女人就歡喜中國男人，同他結婚；結婚，又怕他回中國，所以就給他落上一個降頭，就是下一個蠱。這蠱呀，他若和她在一起不走，永遠不會發作；要是一回中國了，她一念咒，這個人就要回來；如果不回來，就一定要死的。這位詹尼桑，你看過這個沒有？
「Yes！（是！）那兒的女人都下降頭。」
「你聽得懂中文啊？」
「Yes！那兒的女人都會。」
「哦？任何女人都會？」
「我這次到中國，我的朋友就被落降頭了。」
「真可惜！他若會〈楞嚴咒〉，就會破這個降頭了。」
「在貴州，我看過那個放蠱的人，眼睛是紅的，我真的看過。他給你麵吃，就有放在麵上，結果我的朋友沒吃，倒在地板裏頭；等揭開來一看，麵跟血一樣。貴州、雲南那一帶很多蠱。」
「你到下蠱人的家裏，你就喝杯茶，他就給你下蠱了。」
「Yes！蠱跟血一樣。」
「譬如他放在一件什麼東西上，或放個什麼東西到街上，你一動它，或者用腳踢，也中蠱了，就這麼厲害！很厲害很厲害的！這蠱是有蠱師的，若想給誰下蠱，和蠱師一商量，蠱師就給你一個方法：『你到那兒，怎麼怎麼用……。』這個人就中蠱了！有很多人學這個蠱的。但是你若會念〈楞嚴咒〉，他就是下什麼蠱也不怕；不單〈楞嚴咒〉，〈大悲咒〉也可以。你若會念〈大悲咒〉，無論他給你什麼東西，你可以先念念這個咒。」
「中蠱的人，三十天就死掉。」
「哦？三十天就死掉？還有〈楞嚴咒〉中的五大心咒，就是破蠱毒的。無論什麼蠱，你一誦五大心咒，都把它給破了，那蠱就沒有效用，不靈了。」
眼為心之苗
眼睛就是代表人心的。人眼睛為什麼壞？就因為心壞。心若好，眼睛就好；心壞，眼睛就壞。所以美國人從小就教人看人的眼睛；中國人沒有這種睜著眼看人眼睛的習慣。你要是望人的眼睛，時間一久，這個人就糗，覺得很不好意思。
關於眼睛，孟子說過：「胸中正，則眸子瞭焉；胸中不正，則眸子眊焉。」胸中若正，眼睛就瞭然；瞭，很清朗的。胸中若不正的人，眼睛矇矇差差的，什麼東西也看不清楚，睜也睜不開，閉也閉不上，眼睛總這麼眨眨的，也不知睜的好或閉上好？總有這麼一種毛病，這叫眸子眊焉。眊，就是看什麼也不清楚，有一種障礙似的。為什麼？這就因為心裏不正，儘有一些邪知邪見，這是一點；或者喝酒喝多了，也會把眼睛喝壞；或者好色，貪色貪多了，也會把眼睛壞了；又或者你火大了，也會把眼睛壞了。總之，有種種的原因。
有那麼個笑話說：「這個人啊，他眼睛好，怎麼好法呢？他能看見蚊子在四十里外喘氣，蚊子怎麼喘氣，都看得清清楚楚；但是怎麼呢？出門就被一頭牛絆倒了！」你說他四十里外，可以看見一隻蚊子呼吸；一出門口，有那麼大的牛他看不見，就被牛絆得跌倒了？
再講一個眼睛不好的一個公案。有個眼睛不好的人，白天看不見東西，晚間更看不見東西。怎麼樣呢？
「烏巾落地當鴉飛」：有一塊黑手巾，落到地下了，他看做是一隻烏鴉飛起來，又落在那個地方。
「妻子旁邊問是誰」：他太太坐在旁邊，他問：「是誰呀？」連太太都不認識！
「日照簾窿拾雞卵」：太陽照著門簾子，他到那兒去揀雞蛋──他那個門簾子，是一個窟窿、一個窟窿的，太陽照到裏邊，地下那麼一個黃黃亮亮的地方，他說那是雞蛋。
「月依花影揀柴扉」：月亮照到花上，地面有花影，他到那兒去揀柴；他看那梅花影，以為是燒火的柴呢！
「閒視古畫磨傷鼻」：他沒有事情就看畫，鼻子都湊到畫上來，把鼻子都磨破了。
「忙鎖書箱夾斷眉」：有一次他很慌張地想鎖他的書箱子，因為看不清楚，湊到書箱的地方，一鎖，把自己的眉毛夾斷了。
「更有一宗堪笑話」：更有一個很可笑的事情，怎樣呢？
「吹燈燒破嘴唇皮」：吹燈的時候，嘴湊到燈上，把唇皮燒破了；因為他看不清楚。
所以眼睛不好的人是很辛苦的，那麼若有青盲眼暗者，青盲就是一早起來，眼睛睜開是好好的，但是什麼也看不見──這又叫鳥矇眼，好像小鳥的眼睛，一睜開什麼也看不見。還是若有白暈赤膜無光明者，白暈是黑眼珠有白點；眼睛暈，也是有一種毛病了。赤膜，就是眼睛紅的，前邊說那個蠱師是紅眼睛的，就是那樣。上列這些有種種眼病，眼無光明的人，若能依法修持大悲法門，那眼疾也會好的。
大悲袪病
傳屍鬼氣，伏屍連病，這種病就叫邪病。西方人不信這種病，不是不信，因為西方這種的事情很少，在中國這種病很多。
邪病，就是一個人本來好好的，就有一個鬼來上身，這叫鬼上身，也叫伏屍、傳屍。或者在一個地方死了一個人，在另一個地方有人生病，就說是鬼到這病人的身上，藉著病人講話，講話的聲音和那個死人一樣﹣﹣譬如那個死人是老人，這病人也就變成老人的聲音。在中國有很多這種的病，這叫邪病。
伏屍，就是詐屍；或者人死了幾天又活了，但是不是那個人活了，而是有一種邪魔到他屍首上。這種病，一般人沒有法子治，就是給他吃藥也沒法子治，這叫傳屍鬼氣；但是大悲法門就能治這種病。
肚裏的蛔蟲
很瘦的人有時肚裏就有蟲。他為什麼瘦？就因為所吃的有營養的東西，給蟲子先吃去了，所以就很瘦。有時肚裏又常常痛，這都是肚裏頭有蟲子。這蛔蟲和一般的蟲子不同，蛔蟲很聰明的，在人肚子裏會說話，你想要做什麼，牠都先知道。有一句俗話說：「你也不是我肚裏的蛔蟲，怎麼知道我的心呢？」由這一句話，就證明蛔蟲知道你心裏想什麼。
這種蟲子，你就給牠藥吃，也沒有法子把牠打下去。為什麼？你一吃藥，如果你本人不知道，牠就會吃；如果生蛔蟲的這個人一知道，吃下的藥就沒有用了。因為蛔蟲知道你吃藥，牠在你肚裏就不吃這個東西；牠不吃，你這個藥就沒有效驗，不發生作用了。
有時蛔蟲會在肚裏說話；但是我以前講，在香港有一個很老的女人，她肚子裏有東西會說話；那個不是蛔蟲，是一種妖怪。而這蛔蟲是一種蟲子，專門在你肚裏頭咬你的心；這時，你心裏就痛。這怎麼辦呢？若依法修大悲法門，蟲子就好像綟一條索似的出來。這種蟲子，不是一條，是很多很多。牠們出來的時候，這條的嘴就咬著那條的尾巴，那條的嘴又咬著另一條的尾巴，一條咬著一條，像一條繩子，就從大便出來。
是法？非法？
某宗裏有一種叫護摩法；就是用種種的東西來燒，或者是衣服也好，金子、鑽石、牛油、吃的東西都好，全部放在那兒燒。上師就坐在那兒，拿起鈴子「嗡嗡嗡」地念咒，你就都往那裏燒；燒得越多越值錢的東西，就認為越有誠心，越有功德。所以你那個金戒子什麼的，都往裏燒；燒完了，無論燒化燒不化，上師好把它拿出來再去賣。
有一些迷迷糊糊的人，大約睡覺沒睡醒，一聽，也不知是作夢呢？也不知是怎麼聽？人家說放那裏燒有功德，就把金戒子什麼都拿出來，放在那裏燒。我遇到很多很多這樣的；不過在美國這兒，現在還沒有這種的情形，還沒有這種宗，將來就有了。現在告訴你們，你們將來都去做上師，到那兒就對人講：「你有多少金子？拿來放在這裏燒，這就是功德最多了！」燒完了，你可以把這些金子拿去街上賣了，這無形中就可以賺錢了。
但是我不會這個方法，所以沒有這種的本領。若用白蜜牛油，在護摩法裏頭是有的；但是用金子，那不需要，因為金子要燒也燒不化；就燒化了，的確是沒有什麼用的，你們不可以相信這個。我現在先替你們開一個證悟，告訴你們，將來有人叫你們用金子放那裏燒，那就是騙人的。為什麼？那根本不需要！
一點忠告
我們每個人，每天早晨都打坐參禪，晚間聽經學教。但是在平時，都要少講一點話；話說多，氣就散。我講經是不得已，如果我不為你們講，你們就不知道佛法；所以我就是氣散一點，也要為你們講。你們不要學我講經的講話，要學不講；不要說那麼多的話，這是我的一點忠告。
千手千眼
有的人問：「觀音菩薩怎麼有千手千眼？」觀音菩薩有大威德、大神通，他的千手千眼，都是修大悲法修來的；大悲法上有四十二手，他修這四十二手成功了，以後就有千手千眼。這個千手是度眾生的，千眼是用來看眾生有什麼災難，他就用千手來救度。
觀音菩薩修成這四十二手，具足千手千眼。無論哪個人，依照大悲法修這四十二手眼，也都可以得到千手千眼；不是單單觀世音菩薩才能有千手千眼，一切眾生都可以有的。
誦持〈大悲咒〉這種的感應道交不可思議，但是必須要誠心，沒有絲毫的疑惑；若有疑惑心，就不會有感應。若一心誦持〈大悲咒〉，不要打妄想，一定會有感應。現在在佛教裏頭，一定很少人知道〈大悲咒〉的種種功能，尤其〈日光菩薩陀羅尼〉和〈月光菩薩陀羅尼〉，這兩個陀羅尼，也很少人會誦念。還有四十二手，在這末法的時代，佛教裏邊一定沒有什麼人會修這種法，明白這種法。
現在在佛教講堂，傳授四十二手和〈日光菩薩陀羅尼〉、〈月光菩薩陀羅尼〉，希望再把這個法門興起來，將來人都明白修這種的法。你明白修這種法，就會得道；五眼六通的人，就會一天比一天多起來。在這末法時代，眾生的根性都很愚鈍、很愚癡，就是有這個正法，也不容易遇到；你遇到這個正法了，也不曉得修行；就曉得修行，也不會長久；所以這是一件很困難的事情。
我們現在修這個大悲法，應該不要怕辛苦；在百忙之中，天天來修一修，誦持〈大悲咒〉，誦持〈楞嚴咒〉，誦持〈日光菩薩陀羅尼〉、〈月光菩薩陀羅尼〉，受持這四十二手眼。你修持成了，時間一久，就會有感應，就會成功的。做一件什麼事情，都要有時間，功夫就會成就了；好像寫字，頭一次寫得不好，第二次寫得就好一點，第三次更好。你練習久了，自然就會好了；不練習久，就不會好的。修行就是這樣。
我們現在能聚會一堂，在這個末法時代，還能這麼研究佛法，這是一種不可思議的境界，因為你們前生都有善根。如果沒有善根，根本就遇不著〈大悲咒〉，遇不著這個大悲法，也根本遇不著〈日光菩薩陀羅尼〉、〈月光菩薩陀羅尼〉，也遇不著四十二手眼。再說明顯一點，你們就連我這麼一個沒有修行的出家人，也遇不著。你們現在遇到我了，就都有機會可以到達你們所希望的地方。
大悲大咒通地天
〈大悲咒〉根本就沒有法子講的，因為它是密語。所以我把〈大悲咒〉總起來，用四句偈說一說它的意思：
大悲大咒通地天，一百一千十王歡
大悲大慈能祛病，孽鏡一照匾高懸
大悲大咒通地天：這有大慈大悲的大咒﹣﹣咒中之王﹣﹣通地天。它通天徹地的，你一念〈大悲咒〉，天上的神，都要恭恭敬敬地來聽你誦咒；一切鬼，也都要合起掌來，跪那兒靜聽你誦〈大悲咒〉。為什麼〈大悲咒〉能降伏天魔、制諸外道？就因為他們一聽到〈大悲咒〉，就好像聽到號令，都要依照這命令去做。所以你念〈大悲咒〉，天上的天也震動了，地下的地也震動了，通天徹地。
一百一千十王歡：你每天能誦滿一百零八遍，念一千天；或者你一天念一千遍，能念一千天，那更好。一年是三百六十五天，一千天就是三年。你念三年，每天不間斷；並且你每天什麼時候念〈大悲咒〉，一定在什麼時候念，怎樣忙也念一百零八遍。念到三年的時候，地獄裏頭的十殿閻君──一殿閻羅王、二殿閻羅王，乃至十殿閻君──都生歡喜了，說：「若有一個人修大悲法，每天念〈大悲咒〉一百零八遍，再能修四十二手法，這是相得益彰，有雙倍的功效，能有這兩種的力量！」這叫一百一千十王歡。
大悲大慈能祛病：〈大悲咒〉為什麼叫〈大悲咒〉呢？因為「悲能拔苦」，它能把一切眾生的苦難都拔出來；這是「拔苦予樂」，所以叫〈大悲咒〉。拔苦予樂，主要的就是可以治病﹣﹣世界上有八萬四千種病，無論有什麼病痛，若誠心念〈大悲咒〉，病都會好。有的說：「我念〈大悲咒〉，怎麼不好呢？」因為你沒有誠心；若有誠心，一定有感應的。
孽鏡一照匾高懸：在你一天念一百零八遍，念了一千天，也就是三年的時候，十殿閻君歡喜了，什麼病都可以治。這時你立了很多功；因為三年的時間，天天誦咒，而又不造業。
在地獄裏頭，就是十殿閻君那兒，有一個孽鏡臺。什麼叫孽鏡臺？你一生所造的孽，在地獄這個地方都會顯現出來了。你所行所做，就像演電影，一幕一幕地在孽鏡裏現出來。你殺過人，在孽鏡裏就現出你殺人的情形；你偷人家東西，在孽鏡裏就現出你去偷東西；你放火，在孽鏡裏就現出你放火；或者你儘好喝酒、儘打妄語，做不正當的事，也都現出來。總之，你造什麼業就現出什麼。如果你沒有業了呢？這個鏡也就沒有任何的境界現前。
所以你誦咒的這三年，若不飲酒、不吃肉、不吃五辛，孽鏡一照，你的業障都空了；那麼在地獄裏，就給你掛上一塊匾說：「某某人誦持〈大悲咒〉，已經把他的罪業消了，所有地獄的一切鬼神，見到這個人都應該叩頭禮拜，和恭敬尊重三世諸佛一樣；也都應該保護這個人，如保護一切諸佛一樣。也應該到處告訴其他的鬼神，見到這個人，不可給他麻煩。」所以〈大悲咒〉這種力量，是不可思議的。
深信三寶
三寶是佛寶、法寶、僧寶。你們要知道，世間上最高貴的，就是佛寶、法寶、僧寶。不但世界上，就是出世界，乃至於非想非非想處天，也不能高貴過佛、法、僧三寶；所以在十法界裏面，佛法界是最高的。既然再沒有比三寶高貴的，我們就該要皈依、恭敬信受，不要有絲毫的懷疑心；要生一種深信心，深深的信受。
皈依三寶有什麼好處？皈依佛，就不墮地獄；皈依法，就不轉餓鬼；皈依僧，就不墮畜生。這是皈依三寶最淺近的道理。可是皈依後，要眾善奉行才可以。要是還像以前那樣殺人放火，殺、盜、婬、妄、酒無所不做﹣﹣儘量去殺生，儘量去偷盜，儘量去邪婬，儘量的打妄語，儘量的去飲酒；那你還是躲不了三惡道。
因為在佛法裏邊，沒有什麼人情講。不是說：「啊！你皈依佛了，皈依法了，皈依僧了。皈依佛，不墮地獄；皈依法，不轉餓鬼；皈依僧，不墮畜生。那麼你就可以隨便什麼都做了。」不是的！你要改惡向善，永遠不做壞事情才可以。你若還做壞事，一樣墮地獄。
不像其他外道說的：「啊！你只要信了主，就是造罪業也上天堂；你不信主，就是做功德也墮地獄。」不是這個道理。你就是信佛，若造罪業也一樣墮地獄的；甚至於不信佛，你若做功德也一樣升天的。佛法不是一種迷人的道理說：「啊！你若信我，就什麼都可以了。」不是這樣的！你信佛，要不造罪業才可以；你造罪業，一樣墮地獄。
既然一樣墮地獄，為什麼還要皈依三寶？皈依三寶，就是要改惡向善，改過自新；從此之後，只做好事，不做壞事，這才能得到利益。
愛惜善根
我告訴你們，〈大悲咒〉不是很容易遇到有人講給你們聽的。我實實在在告訴你們，根本也就沒有人會講，沒人知道〈大悲咒〉究竟是怎麼回事，譯過來又是怎麼回事。
說：「那你怎知道呢？」你不要問我，因為我沒問你，你就不能問我怎麼知道的。啊！我自然會知道，我若不知道，不會講給你聽。你不要問我怎麼知道的，你要問問自己怎麼就不知道呢？你若知道你怎麼不知道，你就知道我怎麼知道的；你若不知道你怎麼不知道，你也就不會知道我怎麼知道的。妙處就在這個地方。
好像有一個人問我：「你為什麼出家？」我不答覆我為什麼出家，卻反問他：「你為什麼不出家？」若你知道你為什麼不出家，你就會知道我為什麼出家；這是同樣的道理。你問我怎麼懂的，那你問問自己怎麼不懂呢？你就知道我怎麼懂了。
你們現在能遇到講解〈大悲咒〉，都是有大善根的人；所以要保護自己的善根，愛惜自己的善根，利用固有的善根來學習佛法。
不實行不是妙
現在生在末法時代，一切諸佛很少到世界上來，一切菩薩也很少到世界上了；在這個末法時代──法已經到末梢上了，不容易遇到正法，也不容易遇到修道的人。所以我這一次想，在臺灣有開戒期的地方，就成就他們五個人到臺灣去受戒。
可是他們自臺灣寄回來的信說，有很多人叫他們不要修行。你說，我們一般的眾生，怎麼可以不修行就能成佛？怎麼可以不修行就能了道？如果不修行，就可以成佛了道的話，那當初佛也不需要在雪山打坐六年，然後到菩提樹下坐了四十九天，夜睹明星而悟道。
佛尚且要修行，才能成佛；我們眾生如果不修行，怎麼可以成佛？人人都知道修行才能成佛，但是修行的人就很少；人人都知道不修行就會下地獄，但是不修行的人就不知道有多少！末法時代，我們若能聞見佛法，應該勇猛精進，一時一刻不要懶惰，向前去精進用功，才能夠有所成就；如果不勇猛精進，想成道業，是無有是處的。所以大家不要怕辛苦，不要怕困難，在百忙之中，打起精神來；要鼓起勇氣修行，勇猛向前用功，來努力學佛法。
我說的佛法再妙，你若不相信，對你也沒有益處。我說的佛法，講得最沒有意義，你能實實在在去行，這對你也是妙法；我說的妙法，你若不實行，對你也不是妙法。所以我們修行，就要時時刻刻向前去精進；不要向後退，不要生一種懶惰心，這是最要緊的。能時時刻刻地向前精進，一定有一天會認識你本來的面目。
「唵」的妙用
「唵」字譯為「本母」，本是根本，母就是母親。本母也就是「咒母」，咒母就是「佛母」，佛母就是「眾生的心母」；因為眾生的心，具足本母的這種智慧。由這咒的力量，能生出來十種法門：
一、字。
二、句。就是經典或者咒﹣﹣一句一句的。
三、觀。觀看﹣﹣你用觀察來修行。
四、智。智慧﹣﹣以智慧劍斬斷一切的煩惱。「智」是般若波羅蜜門，「觀」是禪波羅蜜門。
五、行。修行﹣﹣依照這個法來修行。
六、願。你要發願依照這個法來修行。
七、依教修行。依照佛教來修行。若不依照佛教來修行，你就修行像塵沙那麼多的劫，也好像煮沙成飯﹣﹣煮沙子想要成飯，這無有是處。可是想依教修行，你必須明白教理。
八、理。道理﹣﹣你若合乎佛法的妙理，才是明白；若不合乎佛法的妙理，你盲修瞎練，修到什麼時候，也是無有是處，不能成功的。
九、因。你又必須要種好因、種過善因、種過勝因、種過清淨因，將來才能結一個好果。
十、果。結一個妙果、結一個聖果、結一個究竟的覺果。
由這一個「唵」字，生出十種妙的法門來。所以你念〈大悲咒〉一念到「唵」字時，一切鬼神都要合起掌來，恭恭敬敬的，一點也不敢懈怠，一點也不敢馬虎，來聽你誦〈大悲咒〉。因此你誦〈大悲咒〉時，到這一個「唵」字，無論是惡神、惡鬼並惡風什麼的，都要守規矩了，就有這麼大的力量。
知因達果
梁朝的誌公禪師是一位有大德行的人，沒有人知道誰是他的父母。因為有一天，一位婦女聽到樹上有嬰兒的哭聲，於是爬上樹，發現一個嬰兒躺在鷹巢中，她便將嬰兒帶回家撫養。這嬰兒貌似人形，但手腳卻似鷹爪，長大後出家修道，開悟得五眼六通；因為沒有人知道他的父母是誰，他又是從鷹巢中取下的，故一般人皆揣測他是從鳥蛋中孵出來的。
當時，梁武帝很相信誌公禪師，而其他一般人也很相信他，不論是什麼場合，生小孩、親友死亡、結婚、喪禮等，都要請誌公禪師去念經。有一次，一位富人請誌公禪師去為他女兒的婚禮誦經，並請他在婚禮中講幾句吉祥話，令婚姻順利。
誌公禪師到了那兒，一見新郎和新娘，便說：
古古怪，怪怪古，孫孫娶祖母；
女食母之肉，子打父皮鼓；
豬羊炕上坐，六親鍋裏煮；
眾人來賀喜，我看真是苦。
古古怪，怪怪古，孫孫娶祖母：意思是這種情形從來沒有過，這是一件很不尋常、奇怪的事，孫子竟然娶祖母！在世界上，人人互為夫妻，互為父子，互為母女。如果你不知道過去生中的因緣，就不了解為什麼你過去的祖父，今生來和你結婚？或者你的祖母，又托生作為你的女兒？這一切都是不一定的。
這個「孫子娶祖母」的故事，就是在祖母死之前，她告訴家人：「我的兒子已娶，有他自己的兒女；而我的女兒亦嫁，我已不再擔憂他們了。但是我的小孫子，將來誰來照顧他？他將來的太太會對他好嗎？我實在不得不擔憂他。」
就這樣，這個祖母用一隻手拉著她孫子的手說：「你這麼樣子啊，我才掛著你；我死了，眼睛也不閉。」眼不閉，也還是死了，她就這麼不閉眼地死了。到閻羅王那兒，還要求要照顧她孫子：「這是我的孫子，我看沒有人照顧他。啊！我最掛著他。」閻羅王說：「好了，那妳就回去照顧他啦！」於是即刻又讓她來托生；長大了之後，就給她孫子做太太。所以這叫「孫孫娶祖母」，這個祖母放不下孫子，回來就給孫子做太太；你說這是古古怪、怪怪古？或不是古古怪、怪怪古呢？
誌公禪師為什麼知道？他有五眼六通，一看這新媳婦，原來就是新郎的祖母，就因為有這麼一念放不下，所以又回來給孫子做太太。
誌公禪師又向人群裏看，有一個小女孩子拿著一塊肉在吃。他又說了，女食母之肉。這個女孩吃的這一塊肉，原來就是她的母親轉生做羊，現在這隻羊被殺了，她拿這羊肉來吃。
又向鼓樂棚看，奏音樂的鼓樂手在那兒打鼓。他又說，子打父皮鼓。這一個鼓樂手打的鼓，正是他父親做了驢，驢皮被剝起來，做的一面鼓。
又往炕上看一看，啊！豬羊炕上坐。這些是他們以前所吃的豬羊，現在都轉生做人，和他們做親戚、做朋友，所以都來在這個家的客廳裏邊坐著。
六親鍋裏煮。你看他自己父黨之親、母黨之親、兄黨之親、弟黨之親，所有的親戚朋友，因為以前吃豬肉、羊肉，現在都變成豬羊，又被他們殺了，放在鍋裏來煮。
眾人來賀喜。大家來到這裏，看他娶新媳婦了，都說：「恭喜你啊！」這個來恭喜，那個也來恭喜。這樣子，我看真是苦。我看這種的情形，就是造業；造業，就是苦的意思。
由誌公禪師來看破了這家庭的因果。這一個家庭是這樣，那麼其餘的家庭，又怎麼知道不是這樣呢？所以修道人要小心﹣﹣在種因上不小心，結果上就要認帳了。
那麼人為什麼做人？我們做人，就是來還債的。還什麼債？還倫常的債、還世間的因果債。你還這個債，就能了這個債；你不還這個債，債就不能了。也就好像什麼呢？好像我們欠人的錢，就還人的錢；不還，債就不能了了。人在世間上，也就這樣的。
我又想起來一個公案。有個家庭養了一隻驢，就天天用牠來拉磨。磨坊的主人嫌驢走得慢，在磨坊裏，天天拿著一把竹掃把打它，趕著這驢拉磨，叫牠來為他做工。那麼這一生完了，來生這隻驢就轉生做一個男人，打驢的人就轉做一個女人，兩人就結婚了。
結婚，你說怎樣呢？這個男人一天到晚就打這個女人，無論拿起什麼東西就打，或者吃飯的筷子拿起也打；一天到晚連打帶罵，她做什麼都不對。啊！打來打去，這一天這個女人遇到寶誌禪師來了，就說：「唉！我的丈夫不知道為什麼天天都打我？您老修行是得五眼六通的，請看看我們這是什麼因果，為什麼他天天這麼打我呢？」
誌公禪師說：「喔！你們兩個什麼因果啊？妳前生是個男人，在磨坊裏頭，用一隻驢為妳磨麵粉，妳天天打這隻驢。現在這隻驢就轉生做男人了；妳啊，就是打驢那個人，現在做女人。你們兩個結婚了，所以他天天打你，就因為你以前天天用掃把打這隻驢。一隻掃把是由幾百條竹子做的，妳現在要想解這個冤結，我教妳一個方法。妳把家裏所有的東西都收起來，就留一支用馬尾織的拂塵，那個叫蠅甩子。他看沒有其它東西可打的，就會拿拂塵打妳；打完了，妳就告訴他說，前生妳是個趕驢拉磨的人，他前生就是那隻驢，因為天天被妳打，所以現在他也天天打妳。那麼他用馬尾子織的拂塵打妳，這個一下子就有幾百條，所以他打妳一頓，今天就把以往的債都還了。妳對他說明白以後，他就不會打妳了。」
她果然就把所有的物件都藏起了。她的男人回來，不由分說，就要打她；各處找東西都找不到，只找出一支馬尾子，劈頭蓋臉就打。以前他打，這個女人就跑；這一次打，她就坐在那兒挨打，等他打夠了，就問：「喂！我以前打妳，妳就跑；今天我打妳，妳怎麼不跑？」
她說：「你不知道你打我是有前因後果的。今天寶誌禪師來，我請教他，為什麼你天天這麼打我呢？他告訴我說，你前生是隻驢，因為我叫你拉磨，天天打你；所以今生你投生做一個男人，我變成一個女人，兩個人結婚，因此你天天要來打我。他教我把拂塵放在這兒，等著你來打我，叫我不要躲避；那麼你今天打完了，我們倆的債就沒有了，以後再不會打架。」這個男人一想：「喔！原來是這麼一回事，那我現在不可以再打了，我今天若打她多了，來生她又要打我。」從此之後，兩夫婦不再打架了。
由這一點看來，人世間誰和誰有緣，誰和誰沒有緣，誰和誰是夫婦、父子、兄弟，這都在往昔有一種因果，所以今生才做這種眷屬。我們若明白因果，就應該要改變因果﹣﹣往好的做，不要往錯的做。
菩薩的境界
前邊所講的寶誌禪師，每一天要吃兩隻鴿子。做廚子的想：「每一天兩隻，天天都是吃這東西，這個東西一定是非常好吃！」這一天，有意無意的──什麼叫有意無意的呢？意思就是想要嚐一嚐。這有兩個意思，一方面是不知道今天做的好不好吃？一方面是認為誌公禪師天天吃這個東西，一定是很好吃的。於是就嚐一嚐，才給誌公送去。
誌公吃了鴿子，就問：「今天誰偷我的鴿子吃來著？」廚子說：「沒有人偷呀！」「沒有人偷？啊！一定是你偷吃了！」廚子不承認，說：「我沒有吃！」「你沒有吃？我給你證據看看，你吃沒吃？」把口一張，就吐出兩隻鴿子。一隻鴿子就飛了；另一隻鴿子，少一隻翅膀就不能飛。他說：「你看看！如果你沒有偷吃這隻鴿子，牠怎麼不會飛了呢？那隻翅膀哪去了？」由此，這個做廚子的才知道誌公不是平常人，是大菩薩化身，所以把鴿子切碎了炒熟，吃了還可以變成鴿子。如果不是菩薩的境界，怎麼可以有這種的情形呢？
誌公禪師還常常吃一種魚，這種魚叫慧魚。他吃這種魚，也是把牠煮熟了吃到肚裏，然後還可以吐出來變成魚。在菩薩的境界，這都是很平常的事。好像誌公禪師，這是真正的菩薩了，可是他本人並沒有對人講：「你知道我嗎？我是個菩薩，我願意幹什麼、幹什麼……」所以我們凡夫就是見到菩薩，也不一定認識。菩薩做事和人是一樣的，不同的地方是一般人只知道利益自己，不幫助其他人；菩薩是利益其他人，不幫助自己。所以菩薩和凡夫不同的地方，就在這裏──菩薩是自利利他、自覺覺他、自度度他。我們講〈大悲咒〉，咒上的意思，也都是這種道理。
不捨一法
觀世音菩薩「定慧不二，定慧雙足，萬行嚴身。」定也足了，慧也足了。慧足，定就足；定足，慧就足。因為有定，才能發慧；有智慧，才能修定。若沒有定，就沒有慧；沒有慧，也就沒有定。
這位菩薩是「不捨一法」──他一個法也不輕易放過，無論大善小善，逢善就做。所以說：「毋以善小而不為，毋以惡小而為之。」這位菩薩一點的惡事也不做，一點的善事也一定要去做，所以是「諸惡不作，眾善奉行」。他發菩提心，結菩提果，修行萬行，來莊嚴自己的法身。他發一種大悲心，來行無為的大法，隨眾生心而做佛事；但是他自己本性上、本體上，沒有一種眾生相。
他看一切眾生都是和自己一體，無二無別；所以他就以眾生的苦為苦。因為他自己不想有苦，所以要解除一切眾生的苦惱；雖然解除一切眾生的苦惱，而沒有度眾生之相。他不說：「哦！我現在把你救了，你應該謝謝我。我把你的苦給解除了，你應該對我有一點報答。」他沒有這一種心，所以這位菩薩才能現三十二應身──應以佛身得度者，即現佛身而為說法；應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法；應以羅漢身得度者，即現羅漢身而為說法；應以國王身得度者，即現國王身而為說法。有這種三十二應、十四無畏，和四不思議(四種的不思議的神通妙用)，得真圓通，成就大菩提果。
用寶印手救人
中國人大約都聽過，古來的神仙有個印，叫「翻天印」。廣成子有個翻天印，那就是這個印﹣﹣道教叫翻天印，在觀世音菩薩就叫寶印手。
這個寶印手，你用功修行成功了，拿著這個寶印，甚至那個人死了，或快要死了，閻王爺也不敢叫他死，能有起死回生的妙用。但是你要修成了；若修不成，那是沒有什麼大的用處。修成功，就是好像你讀書，一開始讀小學、中學，然後讀大學，得到博士學位。你修行成寶印手，也就好像得到博士學位一樣，但是比那還高得多。
有一個人聽我講寶印手有這麼大的好處，就想：「哈！我趕快修這個寶印手；修完了，所有的人要死的時候，我都去給他印一下，用一張紙和閻羅王要回來，不准他死。」可以的。不過你不叫旁人死，或者你自己壽命到的時候，沒有人可以再用這個印。
我用過兩次這個印，一次在中國東北，一次在香港。東北是怎麼個因緣呢？這都是不得已。什麼叫不得已？就是一定要做這個事情，不能不做。什麼道理？我記得在東北三緣寺時，有一天大概是四月十八日，有一個人姓高，名德福，他家離我廟上大約十七、八里路；這一天下午，他來到廟上。幹什麼？來剁手的！拿著一把菜刀，用報紙包著，預備把自己的手剁下一隻來供佛。你說這個人是聰明？是愚癡？當然是很愚癡。要是聰明的人，怎麼會剁自己的手？不錯！是很愚癡的！但是他這個愚癡，是為孝順而愚癡。
為什麼他要剁手？就因為母親有病。他母親平時是吸鴉片菸的，病得什麼程度呢？鴉片菸都不能吸了。那麼鴉片菸都不能吸了，當然也不能吃飯、喝水了。舌頭也變成黑色，嘴唇都爆裂了，中醫、西醫都治不好。他說：「菩薩是最靈感的。我現在到三緣寺，把手剁下來供養佛──以這種的誠心，求佛保佑我母親病好。」
到了廟上，把報紙裏的刀拿出來，手伸出來，另一手拿著刀要剁手。後面來一個人，就把他的手抓住說：「嘿！你幹什麼？不要自殺啊！在這個地方，不要殺自己呀！」他說：「我因為母親有病，要剁一隻手來供佛，你不要阻止我，不要令我不剁啊！」這個人也不肯放手，就去報告老方丈和尚，方丈和尚也沒有辦法。當時有一個居士叫李景華，是方丈和尚最有力量的護法。方丈就叫他找我：「你看看這個人要剁手，他的媽媽有病，你想法幫幫他忙了。」
當時我在廟上是做首座，除了方丈就是我。那時我還是沙彌，不是像這個會吃的沙彌、會睡覺的沙彌、會喝水的沙彌，不是這樣的！我那時候做沙彌，都是人家沒起身，我就起身；不是等著人家起身，還不起身。人家什麼工沒做，我就去做，就這樣的。我做沙彌的時候，不是專門為著吃。我不吃零食，只有吃飯的時候吃東西。吃飯，還必須要同大家一起去的時候才吃，大家沒吃東西，我自己不單吃的。所以你這個毛病都要改善，不改善是不能修行的。
啊！找我去了，我就對方丈和尚說：「人家來找您，您給我添麻煩，您自己不管閒事，叫我管。」方丈和尚說：「你慈悲囉！幫幫他了。」他對我這麼講幾句好話。我雖然不願管閒事，他對我講好話，我也很高興，就說：「好了，我去了。」我又對要剁手的高德福說：「你先回去啦！」
他騎車要從大馬路走，我從小路上走。這時太陽已經快要下山了，就是傍晚五點多鐘。我說：「你先走！」「那你知道路了？」「哎！你不要管我，你自己先走就好了。」離十七、十八里路遠，他騎著腳踏車先走，我從小路上也去了。我到他家裏，他騎腳踏車還沒到呢！他到家裏，一看：「哦！老修行，你......你怎麼先到了？」我說：「你大約在路上貪玩、頑皮了，不知是不是看電影，或打球去了？所以你才那麼晚回來。」他說：「沒有呀！我騎車騎得很快回來了。」我說：「或者你那輛車沒有我這個車快，所以我先到了。」
這麼樣到他家裏，我一看，這個人也真沒有法子再活了，試試看！本來他母親七、八天什麼都不知道了，也不說話，也不認識人了，這已經就等著死了。啊！第二天一早，她自己坐起來，就叫她大兒子高德福的小名：「聚子！聚子！有沒有粥？我現在想要喝粥。」啊！她這個兒子，七、八天也沒聽見媽媽叫了，現在突然能坐起來叫他的名字，高興得不得了。
就跑過去說：「媽媽！您這麼多天，病得都不能講話了，現在您好了嗎？」她就說：「我呀！也不知道多少天了，每一天都在黑咚咚的地方，也沒有太陽，也沒有太陰，也沒有星光、燈光。啊！各處跑，也找不著家了。跑了很多天，累得我太辛苦了！我叫誰也沒有人。昨天晚間，我看見一個很窮的和尚，穿著一身很破的衲袍，把我送回來的。所以今天我想要喝粥了。」
高德福聽她這樣講就說：「這個和尚什麼樣子的？」她說：「很高的，我若看見，會認得這個出家人。」我當時在他炕頭上躺著睡覺，他就往我睡覺那個地方一指說：「您認不認識這個和尚？」她仔細看看說：「我就是看見了他，啊！他把我送回來的。」
這麼樣一來，麻煩就多囉！全家十多個人都過來向我跪下叩頭，說我救他媽媽的命，以後全家大大小小就都皈依我，說是：「你無論有什麼事情叫我們做，我們都儘量歡喜做的。」這是我用過一次寶印手救人。用過一次，病好了。
你說怎麼樣？結果麻煩就來了。以後這個鄉村裏頭，這個也說他有病，那個也說他有病，病人就多了。有這個因緣，於是我說：「你們這些有病的都短打了。」我當時拿著一個拂塵，每一個打三拂塵，然後我問這些生病的：「你還有沒有病啊？」「啊！不痛了，好了！」我說：「你們都是找打的病，讓我打一打就沒有病了。」這是在東北有這麼一個麻煩的事情。
那麼在香港是誰呢？就是Madelena Lew的爸爸。她的爸爸那一年七十九歲，算命批八字的都說他一定要死，於是他就來報名皈依。皈依時就問我：「師父您能叫我不死嗎？」我說：「你歡喜不死嗎？好，可以的！多了我不管，我再讓你多活十二年，好不好？」「那當然好啦！」說完了，我也給他做了這件事，以後果然多活了十二年。
但是方才講，你就會這個法，也不可以有人死，就把他要回來，不教他死；那你變成同閻羅王來作對了。你同閻羅王一作對，閻羅王說：「好，你不教人家死，我現在先教你死！」那你死的時候，沒有人去替你用那個印。你說：「我給自己用那個印。」那不可以的。為什麼？好像一把刀，這是刀刃，那是刀背；自己的刀，不能砍自己的刀背。也就是你有法術，自己若有了事情，也就是泥菩薩過海，自身難保，你保持不住自己。所以你若會這個法，還要自己修行。因為這個，所以我現在就不管閒事了。
觀自在
觀自在，你要觀它，才能自在；不觀它，就不自在。觀什麼？不是向外觀，是向裏觀。觀自在，就是觀察你自己在不在。在不在什麼？就是：「果在，你在不在？」這個「在」，問問自己：「我在不在啊？」「果緣？」「果緣不在。」「果在？」「在！」這就是自在；自，是自己。你觀察你自己這個主人翁在不在？你觀察你自己這個自性在不在？你觀察你自己這個真心在不在？這個常住真心、性淨明體在不在？若在，就自在；不在，就不自在；要是觀著不自在，跑到什麼地方去了？「你跑到什麼地方去了？」問一問自己，就是觀自在。
迷時師度;悟時自度
現在想叫你們各位知道的事情，就是有五個比丘僧尼──三個比丘僧，兩個比丘尼──今天搭英國航空公司九一○班機回來，四點半到飛機場。香港說是三個比丘尼，兩個比丘僧；所以有的時候新聞是不正確的。
他們在臺灣受了三壇具足大戒，這是西方人第一次接受中國傳統的三壇具足大戒；回來就是正式出家人，是比丘僧、比丘尼，也就是三寶之一了。
等一等所有在佛教講堂的護法，和三藩市所有佛教人士，誰歡喜到飛機場歡迎的，都可以去。我們有很多車，今天大概有八、九輛車，多少人都有地方坐。我今天非常歡喜的，等一等我們都一起到飛機場去。本來我不預備去的，但是我知道有幾尊佛像來，我去歡迎佛像。有佛像，我應該去迎接，並不是迎接我這五個徒弟；因為我的徒弟不需要我迎接，也不需要我送。走的時候，我已經對他們講過：「迷時師度，悟時自度。」他們現在自己度自己，跑去又回來了，一定會找得著家的，不需要我再告訴他們：「從這條路啦，這條路才是回家的。」不需要了，現在他們是已經離開三藩市又回來三藩市。
最可笑的，他們說丟了一包佛經，所以我寫信給他們，說佛經丟了一包不要緊；你們五個人，我相信一個人也不會丟的。五個去，五個回來。為什麼？我說我已經向菩薩買了保險，不准丟一個，一個也不准不回來。要是不回來，菩薩就要賠我這一筆保險費。所以我很放心，他們五個會一起回來的。現在菩薩不必賠這個保險費，今天他們都回來了。
這是你們美國未來的五位祖師。你們要記清楚！這是開山闢石的，是在美國的開山祖師。你們不要輕慢這五位開闢美國佛教的祖師！這是真的，不是假的。不像有某某冒充是佛教徒，在自己家裏要造自己私家的祖師，那是行不通的。所以前幾天，這個自造的祖師來到這地方，被我罵得望風而逃，趕快跑。他說要唱一首歌給我聽一聽，我說：「我最討厭你唱歌！」喔！就go away(跑了)，哈！
甘露水
觀世音菩薩一手拿著楊柳枝，一手就拿著淨水瓶﹣﹣楊柳枝沾淨瓶的水，來灑給一切的眾生。沾的淨水，和普通的水不同。這個淨水，叫甘露水；甘露水灑給一切眾生，能令眾生得到很多種的好處，可以解除眾生的飢餓，得到一切的清涼。能令一切餓鬼得到飽滿，如意吉祥沒有飢渴。
觀世音菩薩的甘露水，不但能解除困難，能療治一切的疾病，能解脫一切不如意的事情，甚至於在你應該死的時候，若得到觀音菩薩的甘露水，就可以不死，所以又叫不死藥。一切的枯木，如果用這甘露水一灑，又可以再活過來。樹木本來是無情的，尚且可以得到甘露的滋潤，又再生枝長葉，開花結果；那麼，一切眾生如果得到甘露水，更是有無窮無盡的妙處。
癡水轉成智慧水
什麼是大智慧？眾生所打的妄想，他沒有了。他除非不想；想，就是由智慧發出來的想，是真正般若的智慧。般若智就是一種大光明智，一種大光明。怎麼會有大光明？就因為你有真正的智慧。我們人若有真智慧，就有光明；若愚癡，就黑暗。光明就是陽光，黑暗就是陰氣。為什麼你愚癡？因為你陰氣太盛了；為什麼你那麼聰明？因為你陽光盛。所以這大智慧，不像一般人那種的思想。有大智慧的人能明辨是非，不要去問人，自己一見就知道：「啊，這樣是不對的，那樣是對的。」不對的路，他就不走了；對的路，就向前去、修行去。
修行首先要有大智慧，才能明辨是非，知道「是道則進，非道則退。」你不能明明知道這是不對的事情，還偏偏要做；明明知道犯戒了，還偏要試試看犯了沒犯﹣﹣這就是最愚癡、沒有智慧。你說：「不是！我有智慧，不過就是這個時候做錯了嘛！」你這個時候做錯了，那就是愚癡，就是沒有智慧；有大智慧的人，沒有顛倒想。所以阿難才說：「銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。」這個億劫，不是一劫、二劫、三劫、五劫，或者一百劫、一千劫、一萬劫，是說不出多少個大劫。
我們心裏為什麼這麼多的妄想？前一個妄想滅了，後一個妄想又生出來；後一個妄想滅了，下一個妄想又跟著來──就像水波浪。海裏的波浪，就是人的妄想；我們人的妄想，也就是大海裏的波浪。你看大海，你認為它是個死物，是不是？那個大海，不出我們眾生的心，都在眾生心裏頭。你看海裏的波浪，沒有停息的；我們人的妄想，也就和波浪一樣──這個過去了，那個又來了；那個去了，另一個又來了。啊！無窮無盡，源源而來，一個跟著一個，一個跟著一個，誰也不落後，都想往前面跑。啊！這就是妄想。
為什麼有這種妄想？就因為沒有智慧。要是有智慧了，水波浪也就沒有了，「清風徐來，水波不興」，海裏沒有洶湧的波浪，就好像人修行得到定力了；這一得到定力，智慧水就現前，一個波浪都沒有，一個妄想也沒有了。那時真是清淨，真是一塵不染，萬慮皆空，這就是大智慧現前的表現。
有大智慧的人，做一切事都成功的；沒有大智慧的人，做一切事都失敗的，所以智慧是最要緊的。癡，無明就是愚癡，愚癡就是無明。你看！無明生出來了，你就不明白。所以往往有一些人做錯事，問他：「為什麼你要這樣做？」他說：「我不知道！」這是什麼？這就是愚癡，沒有智慧，無明了。
但是由無明做出來錯事，自己還不承認是無明，「I know！我知道。」知道還錯了？你看奇怪吧？這就是愚癡的人，沒有大圓鏡智，也就是沒有修寶鏡手眼；若有寶鏡手眼，那就不會愚癡了。無論什麼來了，魔來魔斬，佛來佛斬﹣﹣就好像你拿著一把快刀，無論什麼東西來，到這個刀刃上，就都斷了，都破壞了！大智慧就好像這一把刀，也就是一把智慧劍。說智慧劍很重的，不容易拿起來，你不拿嘛！你若拿，一點都不費力的。你不拿，它就輕也是重；你拿起來，它就重也是輕。為什麼？你拿起來了嘛，重也變成輕了。
你若一把智慧劍拿起來，一切的境界來了，迎刃而斬，什麼事情都沒問題。所以我常常對你們講的那一句英文 "Everything's Okay!"（一切沒問題），也就是這個道理。你要是不能 Everything's Okay! 你就沒有這把智慧劍，所以你就不能Okay了；若有智慧劍，什麼都沒問題了。你看有什麼問題？什麼問題都沒有，這就是妙處。
在這個世界上，一切的山河大地、房廊屋舍，依報、正報，都不出我們現前的這一念心。什麼叫依報？山河大地、房廊屋舍。什麼是正報？我們的身體就是正報，正在這兒受果報。你若明白了，也就是沒有無明了；沒有無明，也就是有大智慧。就好像鏡子「物來則映」，什麼影像來了，它就現出來；「物去則淨」，一切的影像境界去了，它就沒有了，它不存的。
所以有智慧的人，有什麼境界來了，他順著這境界，處理完了以後，心裏不存了。雖然不存，可是常現；雖然常現，而又不存。不是像我們一般沒有智慧的人，一件事情來，用一點腦筋，特別注意記一記這件事，或者念多幾遍。好像今天講的「伊醯伊醯，室那室那」，念一遍記不住，念二遍、三遍，念幾百遍「室那室那、室那室那……」，喔！記住了。這個是勉強的。
而有智慧的人是不勉強的，本來他一見就記住了，再不會忘了，這叫過目不忘。為什麼過目不忘？大智慧就像鏡子，有智慧的人，能知道一切都是自己心裏邊的東西，所以也就不會有貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心了。為什麼？這都是唯心所現嘛！在心裏頭本有的東西，無論它是好，也沒有問題；壞，也沒有問題，一切都沒有問題。
可是這個境界，說的是很容易，做的時候，也是要用一點功夫，才可以到這種境地。若沒有功夫的人，就這麼說：「我也可以什麼問題都沒有了。」外面沒有問題，裏邊問題發生了──你裏邊自己和自己就會打架的。所以真正有智慧的人是很少的。
若說那個人是很有智慧的，這裏就要知道，有的是世間智慧，有的是出世智慧。世間智慧，就是世智辯聰──他能言善辯，沒有道理也講得很有道理，沒有知識的人一聽：「喔！他講得是有道理，是不錯的，他講得很好的。」
其實若真正有智慧的人，就不會受他的愚弄了，他所講愚癡的道理，就不會把你愚癡住，這叫「陽中有陰」──智慧裏頭有愚癡。那麼有的「陰中也有陽」──愚癡裏邊也有智慧。好像那個人，你看他也不多說話，也很普通的一個人，但是他做的事情，都是正當的；看他是很愚癡、很笨的，可是他做出事情，都很合乎道理，有很多這樣子的。所以觀察人，就看你有沒有真正的智慧，有真正智慧，就不會受人愚弄；若沒有真正智慧，就會被人愚弄。智慧是這樣的，其餘的也是這樣。
智慧和愚癡， 有一種連帶的關係。你愚癡沒有了，就是智慧；智慧沒有了，也就是愚癡。愚癡就是智慧，智慧就是愚癡。怎麼講？智慧和愚癡不是兩個，是一個──你會用就是智慧，不會用就是愚癡。好像本來有這智慧劍，你拿起來就是智慧，放下就是愚癡了。所以你不要說：「把智慧找著了，把愚癡趕走了。」不是的，就是一變。好比你這個手，手心就是智慧，手背就是愚癡。你若用手背拿東西，拿不著的，用手背來抓東西，也抓不起來；用手心這麼一抓，就拿起東西來了。拿不起東西，這是愚癡；拿起來，這是智慧。
誰都會用這個手，智慧也是這樣的──它是一個，但是有兩邊，看你用哪一邊。現在明白了沒有？有一個人就說：「這回我可明白佛法了，這個 wisdom (智慧)和愚癡，就是手。」哈，這又錯了！我這是比喻為手，你不要以為智慧和愚癡就是手。好像以指見月，你不要以為手指頭就是月亮。
大弘誓願為嚮導
現在講弘誓。弘，是大；誓，是誓願，就是我發願要做什麼。好像阿彌陀佛沒有成佛以前為法藏比丘，發四十八個大誓願，這是阿彌陀佛的大誓願。
普賢菩薩就發了十大願王：
一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆迴向。
觀音菩薩也發了很多願，其餘的祖師也都發了很多願；我們現在學佛法，每個人也都應該發自己的願。不過發不發在你們自己；這個願，不是我逼著你們發的，是要你們自己發。因為你們不懂，我來提倡一下，所以對你們講一講。你的願發得越大越好﹣﹣願力越大，成佛也成得大。你看阿彌陀佛四十八願，願願都是度眾生，願願都是莊嚴國土。所以我們學佛的人在因地﹣﹣現在還沒成佛，都是在因地﹣﹣都應該發願。
每一個人可以把你的願寫出來，你發多少願，要寫得詳詳細細的；不要馬馬虎虎，囫圇吞棗，就這麼說：「我發願度眾生。」怎樣度法？你就一天到晚，又想吃好的、穿好的、住好的；去度這個眾生？結果是度自己嘴的眾生、度自己肚子的眾生、度自己身體的眾生。這是不可以的！你要詳詳細細說你發什麼願？將來怎樣，現在怎樣？過去的，或者有用功、沒有用功，有修行、沒有修行，那我不管它了；就問你將來要怎樣做？你發的願越大，將來的果位也是大的。你不要發的願力，立到汗毛梢上──在汗毛梢上，發一個大願力。
所以人人學佛法，必須要發個誓願，這個誓願是很要緊的。修道人要是沒有一個誓願，就好像你不知道這一條路怎樣去行，也沒有嚮導，所以走的道路也不知道對不對；要是有了誓願，就好像有了嚮導一樣。就好像我們旅行，有一個人帶著你到各處去，介紹你當地所有的情形──這個嚮導，就是譬如你的願。
為什麼諸佛菩薩修道的時候，都要發願？也就是你有願，然後就有行為。所以地藏菩薩在因地發種種的願：「地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。」你看他這種願力，多麼偉大！所以我們現在學佛法，也都應該發一個願；你們每個人願意做什麼，就不妨發一個願。
大悲療病緣各異
現在一般的出家人，有相信〈大悲咒〉的，就加持大悲咒水；人若有病了，他加持一杯大悲水，就給你喝了。喝了，有的時候病就會好了，有的時候病也沒有好，這就看你的因緣。你的因緣，飲大悲咒水病好了，你生一種信心，信仰觀音菩薩；有時又不好，就不生信心，不信觀世音菩薩。
其實，有時也不會好的，有時就會很快好，這就看你和這個病人的因緣。若和他有緣，他喝你這大悲水就會好了；若沒有緣，喝了大悲水，他也沒有信心，也不會好的。總而言之，有種種的因緣，才能助成這種法緣。你要是有修行，對方才有誠心。但你要是有修行，對方沒有誠心，喝了這個大悲水，或者就不好；或者你沒有修行，對方有誠心，喝了這大悲水，也會好的，這有種種的關係。有的是這個人業障重，你這大悲水不夠那麼大的功力，所以他喝了，病也就沒好。有的是他的業障輕，你這大悲水很有功夫的﹣﹣什麼叫有功夫？就是你常常受持〈大悲咒〉，那麼就有一種感應道交的力量，所以他的病也就會好。
所以無論什麼事情，有種種的因緣在裏邊幫助，有種種的助緣才能成功的。你不要以為我修寶缽手，我加持大悲水，它怎麼一點功效都沒有？不是大悲水沒有功效，是因為你的功夫不夠；所以它的效力，也就減少。
因為這樣，有的外道也用大悲水來給人醫病，往往還很靈，很有功力的。為什麼？有的外道有一種天魔來幫著他，這種天魔幫助這個修道的人，令一般人好相信他。這樣，他好容易把人引到天魔外道裏邊去。所以修一樣的法門，有種種的不同的情形。
我們人想要用大悲水來給人治病，這也是行菩薩道之一。可是你要行菩薩道，先要修菩薩行；你要存一個無人、無我的心﹣﹣無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。你不要以為：「我能替人治好病，我念〈大悲咒〉，念得非常的有感應。」不要有這麼一種心，為什麼？你有這種心，這就有所執著；有所執著，就會著魔障。你若沒有這種心，還都會有魔障的；因為一般人有毛病，都有一種或者是業，或者是魔，他的業障罩到這個地方。你教他的病好，這還沒有什麼大問題；如果他是魔障病，有魔，你想要他的病好，他這個魔就想要找你了，就會和你來鬥爭。如果你的道力不夠，就會入魔王的境界；你要是有道力，也會和這魔來結冤。結冤，他就總想要找機會來鬥爭你，令你輸給他。
過去我很歡喜給人治病，誰有病，我一定想法子叫他的病好；但是，以後我就遇到很大的魔障。我曾經說過，在東北時，水裏的怪物就來用水淹我；沒淹死我，淹死五、六十人，房子被水給沖倒八、九百間。這還不算，以後等我從天津到上海途中，在海上那水裏的怪物，又想要把我搭的船推翻了；所以幾幾乎就給魚吃了。由此之後，我到內地就很少給人治病了。
所以治病這件事，很容易結冤，又很容易結緣。你若替人治好了病，這個人就變個方法來供養你──或者給你好東西吃，或者送給你好東西，或者供養你一點錢。這很容易化緣，但也很容易結冤；所以這裏邊有好也有壞。你若能沒有我、人、眾生、壽者，能無四相，就可以做；要是四相空不了，就很容易著魔障。想結緣給人治病，有這種種的關係。
不退菩提心
我們從現在開始，乃至於成佛，所發的菩提心，要一天比一天精進，永遠都不退轉。因為菩提心不退轉，所以你很快會成就佛果；如果退失菩提心，那就慢一點成佛。
我們人學佛法，應該一天比一天精進，一天比一天發大菩提心，不應該退失菩提心。好像常常到佛堂來聽經，要把聽經作難遭難遇想。什麼叫難遭難遇想呢？就是這個法會不容易遇著。你看著我們的法會是很簡單的；可是現在在這個世界上，你找像我們這樣精進的法會，天天講經，天天說法，好像長江裏的水，天天這麼流，總不停息，可以說是沒有。在這世間上，能遇到這樣的法會，無論如何也要忙裏偷閒來聽經聞法。
不論誰講經，都要來隨喜道場、護持道場。我們這兒每天晚間講經，所以每天晚間都要來護持法會；不要分別今天晚間是某某人講，他講得不太好，我不去聽。不要有這種心！無論誰講，都會有真理，都有所發明。所以如果有時間的人，都應該隨喜法會，不要懶惰！因為這個法門，是百千萬劫難遭遇；我們現在遇著了，就應該勇猛精進。你勇猛精進，這就是不退失菩提心。不退有三種：
位不退：你若已經證果了，就會不退墮到凡夫上；若證到菩薩果，就不會退墮到羅漢；證到佛果，就不會再退到菩薩的果位。除非你自己歡喜，說是我證到佛果，再去現比丘身來教化眾生；這是可以的。
念不退：我們人學佛法，有時就覺得沒有什麼意思。「啊！我不修行了，我不去聽經了，我不歡喜到廟上來了，不歡喜到佛堂去……」，這就是念退了。念退了，就會生出魔障來；魔就歡喜你退。你要是念不退了，一聽佛法，越聽越歡喜聽；越歡喜聽越聽，這就是念不退。念不退，就要行不退。
行不退：行，是修行。修行一天比一天進步，一天比一天用功，勇猛精進，發大勇猛心來修道，這是行不退﹣﹣你修行也不退。
如如不動
我們修道的人都有一種感覺，你或者念佛，或者是持咒，或者求禪定的功夫；有時在頭上，就覺得好像有一種東西在行走，又好像有蟲子在爬來爬去。頭頂上總感覺好像有東西在上面；用手一摸，又沒什麼。我告訴你們，這個時候就是十方諸佛來為你摩頂授記。不過你沒有得到天耳通，就聽不見；你沒有得到天眼通，也看不見。但十方諸佛是盡他自己的心，來為你摩頂授記。所以若有這種的情形，是你修行的一種感應。但是不要生歡喜心，也不要生一種驕傲心；不要以為佛親自來為我摩頂，佛來加持我了──加持，就是用手來為你摩頂。
你有所歡喜心，有所驕傲心，這都是一種執著；一執著，雖然說是好的境界，但是也會變成不好了。就好像《楞嚴經》上那種種的境界，本來是你修行的感應；但是若以為是你得的好境界了，「即入群邪」，就著魔障。所以修法，就要如如不動，無論好的境界、不好的境界、善的境界、惡的境界都不動。你若不動，這就是定力；你有定力了，然後就會生出真正的慧力；生出真正的慧力，你就是智者，就是一個覺者。
娑婆訶
娑婆訶，這是很要緊的。你看〈大悲咒〉上有十四個「娑婆訶」，每一個娑婆訶，都有六種意思；所以你記得，無論在任何的咒上有娑婆訶，就有下列六種意思：
一、成就：你念這個咒，一切所求、所希望的事情，都會成就。不成就，就是你沒有誠心；若有誠心，就會有成就。你對這個咒稍微有一點點不信心，將信將疑的，就不會成就；必須要有真信心，就會有成就。
二、吉祥：你誦這個咒，一切不吉祥的事情都會吉祥，但是你必須要真信心；若沒有信心，也不會吉祥的。你誦咒的時候信不信，菩薩是知道的；你有真信心，你有一半一半的信心，你有少一半的信心多一半的不信心，菩薩都會知道的。你想得到這一種成就，就要有信心；你想吉祥，也必須要有信心。你求一件什麼事情，譬如父親有病，希望父親病好，我誦一個咒；但是你要有真信心，誦才有感應。或者說是我有一個最好的朋友，很久沒有見了，希望見這個好朋友；你誦這個咒，有信心，也就會很快見面了。或者說我沒有一個好朋友，希望有個好朋友；那麼你也要有信心誦持這個咒，誦久了，也就會得到一個好的朋友。甚至於你想要得到一個善知識，也會成就的。
三、圓寂：本來在比丘往生、涅槃的時候，都叫圓寂；但此處這個「圓寂」，並不是說死了。若我念念這個咒「娑婆訶……娑婆訶……」啊！就圓寂了，念死了，那我念這有什麼意思？我知道人人都不願意死的。所以不是死了，這個圓寂是「功無不圓，德無不寂」，你的功是圓滿的，德行也到極點，不是一般人所可知道的，只有佛菩薩知道你的德行。
四、息災：災難休息了，就是沒有災難了。
五、增益：增加你的利益。你念「娑婆訶」，你的利益就增加了，就對你有特別的好處。
六、無住：就是《金剛經》上「應無所住而生其心」的那個「無住」，無所著住。什麼叫無所著住？就是什麼也不著住了，也就是怎樣都可以。這是一種無為法，無為而無不為；無住也就是無為，無為也就是無住。可是無住身心，身心又要無住；不要住到煩惱的地方，不要住到無明的地方，不要住到貪心上、瞋心上、癡心上、慢心上、疑心上。無住，就是叫你若是有這種心，就趕快把它降伏了；降伏了，就是無住。用什麼降伏？就用寶劍手眼。你可以這樣講：
你說你有貪心嗎？我把你的貪心給殺了；有瞋心的魔嗎？我把瞋心的魔給斬了；有癡心的魔啊？我把癡心的魔給剁碎了；用這個金剛王的寶劍，也就是智慧劍，把這些天魔外道都降伏了。降伏天魔外道，先要降伏自己的妄想；若把自己的妄想降伏了，外邊的天魔外道也就降伏了。自己若沒有妄想，外邊天魔外道也不會來；它就來，也沒有辦法。
無字真經
在家人要皈依三寶，也就是皈依佛、皈依法、皈依僧。這皈依三寶，是我要身心性命，都皈依盡虛空、遍法界，十方三世一切佛、一切法、一切賢聖僧。
盡虛空，虛空都窮盡了；遍法界，這個法界，就是所有的世界都包括在內，也就是十法界。十法界有佛法界、菩薩法界、聲聞法界、緣覺法界、天法界、人法界、阿修羅法界、畜生法界、餓鬼法界、地獄法界。十方：東、西、南、北是四方，東南、西南、東北、西北又是四方；這八方再加上、下，便是十方。三世：過去世、現在世、未來世。那麼要皈依十方三世盡虛空、遍法界一切佛寶。法寶，就是三藏十二部，這一切佛所說的經典。法寶不是單單人間有，盡虛空、遍法界都有佛所說的經典；真正念經是念「無字真經」，念「不開口的經」，不用用口來念。「心迷法華轉，心悟轉法華。」你若開五眼得六通了，隨時都可以念無字真經──沒有字的真經。
所謂「無字真經」，不是說經典上真正沒有字，是凡夫看不見這個經典的字；凡夫看不見這個經，但你能看得見。你看虛空裏頭，每一個地方都有諸佛在那兒誦經、念經、持咒；有的念《法華經》，有的念《楞嚴經》，有的念《大方廣佛華嚴經》，有的念〈楞嚴咒〉，所作的功課非常的忙。這是盡虛空、遍法界都有法寶。
那麼又皈依盡虛空、遍法界一切賢聖僧；誰是賢聖僧呢？一切的大菩薩、大阿羅漢、大比丘僧，都是賢聖僧。