佛學研究
禪的體驗.禪的開示1
聖嚴法師
19/11/2019 08:20 (GMT+7)
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自序

  我不是禪師,也沒有準備做禪師,只是由於因緣的牽引,一九七五年底到了美國之後,除了講學之外,有人希望我能教授一些修持的方法。在國內,所謂修行,大致不出乎持戒、持齋、持咒、念佛、讀誦經典及禮懺拜佛等,以求功德、求感應、求生西方為主旨。但在美國則多要求獲得親身體驗的實際利益,所以不是日本的禪,便是西藏的密,很少有人熱心於持戒及念佛。我本身於中國大陸的禪寺出家,卻以出生太晚,離開大陸之時,尚未具有住進名剎禪堂的資格;雖然直到我閉關六年出山為止,經常以打坐為日課,真正禪堂的生活規範,宴默與棒喝等的體驗,是在到日本留學之後。因此有人以為我所教授的是日本禪。

  其實,我在美國所教,雖然名之為禪,既不是晚近中國禪林的模式,也不是現代日本禪宗的模式,我只是透過自己的經驗,將釋迦世尊以來的諸種鍛煉身心的方法,加以層次化及合理化,使得有心學習的人,不論性別、年齡、教育程度,以及資稟的厚薄,均能獲得利益。經過四年的教學經驗,我這一套綜合性的修行方法,不但對於美國人有用,對中國人也一樣有用。可見人無分東西,法無分頓漸,根器無分利鈍,但看教的人和學的人是否用心而定。所以我在紐約自創禪中心,在台灣北投的祖庭——文化館,也不斷地舉辦禪七。

  我在國外教授佛教的修行方法,不能說是中國的禪,也不能說沒有中國禪的成分在內,基於調身、調息、調心的三原則,有用大小乘共通的各種觀行法,有用內外道通用的呼吸法,也用印度及中國的各種柔軟健身法。對於調心得力的人,便用中國禪宗參話頭的方法,以打破疑團,開佛知見。所以無論何人,只要真的有心學習,最高可以進入「無」的境界,其次可以得定,再次可得身心輕安,至少也能學會一套非常實用的健身方法。

  但是,在此小冊之前,我僅寫過〈坐禪的功能〉及〈從小我到無我〉的兩篇文章,作為教授修行方法的輔助教材。本書則為將我授課的內容,作一個綱要性的介紹,讀者可從本書中明瞭佛教修行禪定方法的一個大概,至於進一步的修證工夫,當然不在文字,而在求得明師的指授之下的切實用功。

  一九八0年八月三十日於台北市北投中華佛教文化館

第一篇 禪的體驗

  不可思議的禪

  很多人來向我學禪之前,總要問我好多問題。他們的理由是,在未上樓之前,先想知道樓上有些什麼東西,是不是值得他們登樓看看,樓上的景物是不是能夠引起他們的興趣。我則告訴他們,禪的內容,應該拿一個從未吃過芒果與曾經吃過芒果的人作比喻。你如未吃過芒果,無論怎樣將芒果的形狀、顏色與肉質風味向你形容和說明,真正芒果的味道,你還是不知道,一定要你親自嘗到之後才能知道。另有一個盲人問色的故事,說有一個生來就是雙眼失明的人,很想知道潔白的白色是怎樣的情形,有人告訴他說像白布和白紙一樣的白,又有人告訴他說像白鵝、白鴿一樣的白,又有人告訴他說像白雪、白粉一樣的白。結果把這個盲人弄糊塗了,他想潔白的白色應該是很單純的,為什麼大家把它說成那麼複雜的東西呢?原因是他從沒有見過白色,所以任你怎麼說,他還是不知道。那麼對於尚未進入禪門的人而言,禪也是不可以語言文字說明的東西,你也別寄望靠著語言文字的說明來瞭解它。可是語言文字雖不能說明禪的內容,卻能引導或指示你如何地去親自體驗它,所以語言文字還是用得著的。故在一部叫做《碧巖錄》的書裡,記載禪宗一位祖師馬祖道一的話說:「因為說的人沒有什麼可說的,也不能給你看什麼,所以聽的人不可能聽到什麼,也不可能得到什麼。那麼,說的人既不能說出什麼也不能顯示什麼,倒不如不說的好。聽的人既然不可能聽到什麼,也不能得到什麼,倒不如不聽的好。可是現在你們這兒有許多人正在等著聽我演說,其實,說與不說,都是一樣的。請問你們之中已經開了悟的人:我說的究竟是什麼?」

  像這樣的開示,是標準的禪師的態度,因為他們實在無法用語文來告訴你禪是什麼東西。所以稱為不可思議。正所謂:「如人飲水,冷暖自知。」必須要你自己體驗,才能知道禪是什麼。當然,我也不能用語文來滿足聽眾和讀者的期望。不過,我將在下篇文章中,告訴你有關禪的源流、方法、層次和體驗的現象。

 禪的源流


  一、古印度的禪


  中國的禪與印度的禪有很大的差別,但是「禪」字語源來自印度的dhyana意為meditation,那是以修定為目標的一種方法,其原意,是用修行禪觀,比如注意呼吸的出入、長短、大小和引導等方法,達到心力集中和身體內外統一的境地。


  在佛教之前,印度人已經有了用來作為人與神交通或相融相契的修行方法。印度的古宗教和由古宗教產生的各派哲學思想,便是經由禪(dhyana)的修持方法而得到的成果。禪的修行生活,被視為聖者所必經的過程。所以凡要切身體驗宗教生活,僅靠奉獻和祭祀是不夠的。一定要以全部生命過程中的某一個階段,作為到森林裡去全心修行禪的方法。解脫物慾塵累的煩惱,須靠禪的修行以產生智慧,一旦物慾塵累的煩惱豁然脫落之際,智慧自然顯現,即被尊為聖者。


  古代印度的各派宗教,雖無不用禪的修行方法,似乎並沒有統一的層次說明,即使各派均有其修行禪定的歷程,但仍不是統一的,也不甚明確。只是依照各派創始人的個別體驗之不同,而所設的分界也不一致。到了佛教的始祖釋迦牟尼佛的時代,其初期的修行生活,也是走著與印度古宗教家們所曾走過的路相似。由於當時各派的修行方法,不能滿足釋迦世尊的要求,認為那些都是不究竟的、不圓滿的,那些禪定的功用,最多使人暫時超越煩惱,但當定力一失,仍會回復到物慾世間的煩惱之中,所以稱之為世間禪或外道禪。


  二、瑜伽派的禪


  大約與釋迦牟尼佛相近的時代,印度產生了一個新宗教,稱為瑜伽派,此派最初即是僅僅練習名為瑜伽的修行方法,後來引用了與數論派(The Samkhya School)相同的哲學思想,立足於一神教的立場,崇拜唯一的神庫力新那Krishna),但其實際方面的基本精神仍在於禪定的修行,所以此派乃為印度一切宗教之中,除了佛教之外,外道禪定思想的集大成者。其修行的規則和層次相當嚴密分明,現在根據《瑜伽經》(Yoga Sutra)略予介紹如下:


  ()瑜伽行者的助行道


  1.持戒——不殺生、不妄語、不偷盜、不邪淫、不貪。


  2.助行法——清淨、知足、苦行、讀誦《瑜伽經》、皈依唯一的神。


  3.靜坐法——跏趺坐、半跏趺坐、兩足跟合置會陰處坐等。


  4.調息法——調整呼吸,由粗而細,由靜而止。


  5.制服五根法——制服眼等五種官能,不受色等感觸所動。


  6.制心法——將注意力分別集中於臍輪、心蓮、鼻端、舌端等處。


  7.禪定——心住於一境,沒有其餘虛妄雜念。


  8.三昧(Samdhi)——心境合一,心不住念,亦不住境。


  ()、瑜伽行者的正行道——正知覺


  1.知苦惱可除,盡無所餘。


  2.斷苦惱的原因,滅無所遺。


  3.住於三昧,明見得解脫。


  4.能知解脫方法是正知見。


  5.自性的真理已瞭解其任務。


  6.三德皆脫落,如石自山上落下,不復再回到山上。


  7.神我的真理,離三德的纏縛而自由獨存,無垢清淨。所謂三德是指:1薩埵(Sattva),使心地光明、輕快、歡喜。2羅闍(Rajas),使心活動、散亂、悲哀。3答摩(Tamas),使心鈍重、無力、昏黑。


  所以心的由染而淨要經五個層次:第一、散亂心,隨著外境心念紛飛。第二,昏沉心,癡鈍朦朧,陷於昏睡。第三,不定心,散亂多於安定。第四,一心,心能凝住於一境。第五,定心,心狀澄靜。後二者便是修行瑜伽所得的現象。


  瑜伽行者當對樂者親切,對苦者憐愍,對善人慇勤,對惡人不介意。如是則心便常與清淨相應了。


  瑜伽行者呼吸的氣息要長、要慢、要舒暢。氣留身外之時,身自輕鬆,心自不動。


  瑜伽行者善用五官制心,而達到三昧的程度。心集中在鼻端即嗅得天香,心集中在舌端即感到天味,心集中在眉心即見天色,心集中在舌的中央,即感天觸,心集中在耳即聞天音。以上皆是驅除散亂昏沉,使心漸住於一境的方法。如將心集中在胸腹之間的蓮花部位,即見光明放射,如寶珠,或如日月星辰。如將心集中在自我,便會很容易進入廣大如海、無限與清淨的三昧了。


  ()、《瑜伽經》的作者及內容


  《瑜伽經》的著作者,名叫帕坦嘉利(Patanjali),他的年代尚無定說,大概是活躍在西元前三世紀到西元四世紀之間印度宗教界的一位大師。前面說過,瑜伽本為印度古宗教哲學的共同所有,到了數論派,將其哲學理論化,而成為智瑜伽(Jnanayoga),瑜伽派的帕坦嘉利將其實際修行,作體系化而成為事瑜伽(Karmayoga),他們的目的則同為達到將人的自性從煩惱的繫縛中脫離出來而回到神我去。他們雖然崇拜自在天神庫力新那,那卻不是他們最高的目的,僅是達到解脫的一種手段,故已帶有泛神論的色彩了。所謂神我,便是無慾清淨的自性的存在。也可以說,瑜伽派出於佛教之後,受了佛教無神論的影響,所以雖信唯一神,卻在信仰人格神的高境界時,便把自己淹沒在神性之中,而以神性當作各人的自性了。


  《瑜伽經》分為四品:1〈三昧品〉(Samadhi~Pada),說明三昧的本質。2〈成就品〉(Sadhana~Pada),說明進入三昧的方法。 3〈功德品〉(Vibhuti—Pada)說明由苦行及三昧而獲得神通。4〈獨存品〉(Kaivalya~Pada),說明靈魂離開物質的宇宙,還於神我,此也即是瑜伽行者的最高目的,亦即是他們所以為的解脫境界。


  瑜伽行者,修持禪的一個特色,是除了調息及集中注意力於身體的某一部位之外,須口唱唵(om)字訣,心念梵字的字形及其字義,則能消一切障礙,進入禪定。


  瑜伽的三昧有二種:1是集中精神於一定的目的物而發的三昧,杜絕一切外界的印象,僅存有內心的活動。2是沒有任何一定的目的物,精神仍然集中而發的三昧,此連內心的活動也靜止了。


  從上所見,印度的瑜伽,對於一般人而言,確已有了足夠的吸引力,所謂自我或神我(atman)或梵淨(brahman)的程度,實際上已是擺脫了物慾煩惱而感到了輕安自在。但它仍有一個神我在,所以不是佛教的空。


  三、印度佛教的禪


  在印度,對於瑜伽的修行方法及其體驗的層次化、組織化、系統化最早的一個人,不是瑜伽學派的帕坦嘉利,乃是佛教的創始者釋迦牟尼世尊,帕坦嘉利雖在釋迦牟尼世尊之後,充其量只是將外道禪作了系統性的組織和專門性的闡揚,並未跳出有神論或神我的精神世界,只是從物質世界脫離出來,進入一個純精神的世界。佛陀則在學習了所有的禪定方法之後,認為那還是有()我的境域,並非絕對的自在解脫,尚有化入神我與神合一的感受,便不能稱為真的解脫,所以在將外道禪定層次化而為四禪八定之上,另加一級名為滅受想定(nirodhasamapatti:asamadhi in which there is  complete extinction of sensation and thought)才是真正的解脫。


  在佛陀以前的印度古典之中,例如《奧義書》(Upanishads)早已講到修習禪定的方法,主張以調息、調身、調心以及口誦唵(om)字進入禪定,在《婆羅門書》(Brahmanas)及《奧義書》中也都說到,依六重的瑜伽而見梵神(brahman),即是利用氣息的調理、五官為心力集中的焦點、冥想、止、觀、無我(restraint of the breathrestraint of the sensesmeditationfixed attentioninvestigationadsorptionthese are called the Sixfold  Yoga)為達到解脫物慾煩惱的目的。但是到了釋迦牟尼世尊,才將諸派外道禪定,列起一個層次和系統來。此等記載散見於《阿含經》、《長阿含經》、《增一阿含經》等經,《俱捨論》、《大毗婆娑論》等論,現在依據〈禪法要解〉略為介紹如下:


  ()、四禪(The Four Dhyana Heavens)的心理與生理狀態


  1.初禪(The First Region):以瑜伽的方法捨除貪、瞋、癡、慢、疑等五蓋(Five Coversmental and  moral hindrances-desireangerdrowsinessexcitadilitydoubt),以正念驅止色、聲、香、味、觸等五欲的擾亂,獲得一心,身心便會感到快樂、輕軟、光明照於身內身外,此時瞋處不瞋,喜處不喜,世間的利益、損失、譭謗、美譽、稱頌、譏笑、痛苦、歡樂等八法,動不了他的心。此時因受妙樂,心大驚喜,自覺此乃日以繼日,乃至終夜不眠,精進苦行,修習禪定所得的成就。但初禪的定境,尚有粗雜念的尋 (Vitarka)和細妄念的伺(Vicra)。尋伺亦名為覺觀。


  2.第二禪(The Second Region):上面所說的尋伺,又名覺觀(Awarenss and pondering),離欲界的五蓋與五欲,可入初禪,再離覺觀、內得清淨,言語因緣在此消滅,喜樂勝於初禪。但是,第二禪的禪定,仍有愛、慢、邪見、疑等煩惱覆蓋於心,破壞定心。


  3.第三禪(The Third Region):第二禪所得喜的感受,仍是粗樂,應該捨去了喜,更入深定,而得細樂。三禪之人身所受樂,樂過世間最上快樂。但在修習第三禪定時有三種現象必須經常注意:一、心易轉微細轉沉沒,當此現象出現時,宜以精進的慧力,再使心起。二、心大發動時,應予收攝抑止。三、心生迷悶時應想念佛法勝妙,使心生喜。若把此三事調整順暢,即住於第三禪。初禪與二禪的喜,如熱極時清涼水,手洗面;三禪的樂,則如極熱之時,舉身浸浴於大涼池中。初禪有覺觀所以樂不遍身,二禪有大喜,樂也不能遍身;三禪已除前障,所以樂能遍身。


  4.第四禪(The Fourth Region):知道第三禪所得之樂,仍是無常,不可保守永恆的,所以進而更上一層。因為前面的初、二、三禪,雖有定心,仍有呼吸的出入,所以不易將心攝止,仍易起念頭。到第四禪時,呼吸已從細、長、緩慢而到了停止呼吸的程度,心念自然清淨。到了此一階段的禪者,慈、悲、喜、捨的四無量心(The four infinite virtuesgiving living beings happinessremoving painenjoying the sight of those who have been freed from pain  and have obtained happinessabandoning attachment to the three virtues  above mentioned and being impartial to all),隨意易得。觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我的四念處觀(The four types of meditation which eliminate false viewsThe body is  impureperception leads to sufferingthe mind is impermanentdharmas are  nonsubstantial)修之則易。神足、天眼、天耳、宿命、他心乃至漏盡等六通(The six supernatural powers);求之易得。當然,第四禪也是進入四無色定(The four formless heavens)的轉捩點。


  ()、四無色定(The four formless heavens)的修行過程


  生活在物慾世界的人,如不能擺脫物慾的誘惑和困惱,便不能入定。所以在前面所介紹的四個禪的定中,已經離欲,但他們仍有身體,乃至尚有呼吸,此身死後,則生於仍為微細物質構成的色界天,故稱為僅有色身而無物慾的色界。由第四禪更上一層,便進入純精神的所謂無色界天,共有四個階段,又稱為四空處 (The four immaterial)


  1.空無邊(akasanantyayatanaTheheaven of boundless space):眾生無不愛惜他們的身命,但是色身乃是眾苦之源,煩惱的根本,一切的罪惡,殺生、盜竊、行淫、妄語等,都是為了色身而引起;即使修成了禪定,乃至到了第四禪,出定之時依然有饑、寒、傷害、老、病等苦。如能進入無色定,便不再有色身之累了。因此在印度,在西藏,有些經過長期修行禪定的人,到某一種程度時,會志願捨離色身,入定之後,便脫化而去。不過,尚有色身的時候,也能修成無色定(formless dhyana)的:先將心念觀想色身中的虛空,色身的細胞,如藕中空,此空漸漸擴大,最後便只見虛空不見色身;色身空了,色身所處的環境也空,再無物質世界的感受,只是一片無量無邊的虛空,此時的感受,猶如一向被關在籠中的鳥,一旦破籠而出,翱翔於浩瀚無涯的空中,無拘無束。


  2.識無邊處(Vijnanantyayanathe heaven of boundless consciousness):再進一步,由觀虛空轉為觀想意識,漸漸發現意識的現象,是存在於過去、現在、未來的相續不斷之間,如流水、如燈焰,綿綿相繼,由現在向過去推延或向未來延展下去,也是無量無邊,可見,空無邊處是體驗到空間的無限廣大,識無邊處是體驗到時間的無窮深遠。


  3.無所有處(akincanyayatanathe heaven of nonexistence):再離虛幻的意識,觀想諸法空無所有。此與空無邊處不同者,前者以虛空為所觀境,此則不以任何東西為所緣。此與佛法所講的空,亦頗有不同,此以無所有的觀念為所緣境,佛法則為破除執著而說空,不以為實有一個「無所有」的東西。


  4.非有想非無想處(naivasamjnanasamjnayatanathe state of neither thinking nor  not thinking):修行者一旦發覺,凡是可用意識思想的,都不是究竟的,便再往上一步,捨棄一切可緣的思想意念,達到世間禪定的最高境界;但他們仍住於「非有想」的微細意念上,念頭雖不動,感受依然存在,故名「非無想」。


  因此,四禪與四空處,加起來合稱為八定(eight samadhi),從修行的歷程上看,完成此八個階段,的確不易;但其縱然修到第八階段,仍未脫離三界的生死範圍,當定力退失時,仍舊跟普通的眾生完全一樣。因為他們依舊在有漏有為有我的五蘊法中。五蘊與三界的關係如下:


  ()、滅受想定(Nirodhasamapatti:absorption of cessation)


  要想入定,必須修行,當你進入定境之後,如果貪著定中的喜樂,繼續不斷地享受下去的話,便無法進入再上一層的境域。所以,由得初禪後再從初禪的定中起來,始能進入第二禪,次第進入第八階段,均得如乘火箭,一直往前之時,也在節節揚棄。釋迦世尊發現外道禪尚無一種禪定是真能徹底解脫煩惱的,所以另在第八階段之上,再加一階,稱為滅受想定,也就是滅卻微細的心意感受,五蘊中的行蘊之後,便進入空或真正無我的境界。此定著眼於心理活動的空去,不在於色身的有無;事實上,若在人間修成此定,身體依然存在。四禪八定,雖稱有四種色界天及四種無色界天,如果未舍人間欲界的色身之前,色身雖然仍在欲界的人間,他的精神領域,則已在色界天或無色界天了。不過那是指正在入定的狀態下,出定之後,如果仍能始終保持定中的心境,那就不是簡單的事了;所以,修定而得定的人,大致上會偏於厭離塵世,喜住深山野外,人事不干擾處。


禪的入門方法


  中國禪宗的修行方法,是頓超直入的,不假次第的,不像印度的瑜伽及印度的大小乘佛教,均極注重修行方法的次第或步驟。尤其印度晚期的大乘密教,特別重視修行方法的傳授,而且越修越繁複。事實上大乘密教的方法,大致與其他印度宗教所用的瑜伽法門,有很多雷同之處,精采處是能以佛法的空智,化解了外道宗教的最高執著的神及神我,使一切方法皆成為成佛之法,導歸佛法的大海。可是,密宗的修持方法,基本的,固然人人可得而修,越向上乘,儀軌的學習與行持,便越難,所以不是人人有時間和因緣去修持的。中國的禪宗,乃以「無門為門」,以沒有方法為最高的方法,這對於根機深厚的人,或者以終其一生的時間來修行的人,只要能把自我中心的意識,漸漸化去之後,禪門自然會在他的面前大開。可是,對於絕對多數的人,只能站在禪門之外,揣摩禪境,或者僅能欣賞到禪者們自在灑脫的風格,卻無從身歷其境地來體驗一番了。因此,中國的禪宗,後來被視為只有年輕利根的人才能修習。其實,修行的方法,無一門不是以禪定為基礎的,也可以說,除了禪定之外,便沒有修行的方法。所以,無論佛教或其他宗教,禪定是唯一的修行方法。因此,凡是主張以修行來達到精神和肉體之改造的,不論它是叫做什麼,我們都應該將之列入禪(dhyana)的領域,層次雖各不同,基礎是大同而小異的。


  我是出身於中國禪宗寺院的僧侶,但我並不以為唯有禪宗的子孫才修行禪的方法,事實上在禪宗寺院出家的僧侶,也未必有多少人摸索到了他們主要而適當的修行方法。因此,中國的禪,雖以無門為門,我仍希望先讓有心於修行的人們,從有門可進的基礎方法學起,修學了一段時日,或者能夠把心安穩下來之後,再教他們去尋找無門之門。若能先用修學禪定的方法,把心安穩下來,然後學不學中國禪宗的禪,無關宏旨;是不是稱它為禪,也無關緊要。要緊的是在於能不能找到適合你並且是有效的修行方法。


  禪的修行方法,原則上不出乎調身、調息、調心的三要素,目的在於調理身心,關鍵則不能離開氣息而談身心的健康和統一。以下,我們便就這三要素,來談修行禪定的基本方法。


  一、調身


  一般所講調身的主要方法,是指打坐的坐姿。可是,除了坐姿之外,應該尚有行走、站立、躺臥等方法;在坐前與坐後,也當有運動及按摩的方法;乃至吃飯、解大小便,均宜有其方法。因為,我們的身心,若要它健康,必須動與靜並重兼顧,所謂動中取靜,又所謂靜中之動。前者即是以運動及按摩的方法,使得血液循環通暢、氣脈運行活潑,肌肉和神經鬆弛,才能使得身體舒適,即所謂氣和而後心平。此所以印度的禪者,有瑜伽體操,中國佛教的禪者,有少林寺的拳法,道家丹道派的運動方法,尤其繁多,後來則演為太極拳。實際上,東方人的各種運動方法,大多與坐禪有連帶關係,並且是為了坐禪的需要而有運動的方法,甚至運動的方法最初也是由禪者於修行之際,身體自然發生規律的柔軟的運動動作而來,正像後世中國醫術中的針灸原理所依的身體的經脈和穴道部位,最初也是從靜坐運氣之中發現的一樣。現在許多人,將運動的拳法及針灸,與修行禪定分了家,這是不對的。


  身體缺少運動,機能便易於老化和感染病痛,運動是使生理機能,由緊張以後的鬆弛,能夠得到更多的營養補給及休息的機會。禪者的運動方法,講求心念集中、氣息和順,絕非後來演為技擊的拳術可比;禪者的運動,本身就是修行禪定的方法。所以,我對調身的方法,是運動與打坐並重的。


  二、運動的方法


  我所教的運動方法,做的時候,都只需兩公尺見方或一個人身的長度,乃至僅能容身坐下及起立的一小塊空間,就夠了,而且不論男女老少,健壯衰弱,都可以安全地練習。但是為了學習的進度,我把它們分作幾個階段:


  ()初級


  也就是開始修習坐禪方法的同時,便教學生練習。


  1.頭部運動——此在打坐以前,坐下之後使用,先將兩手平置於左右兩膝,勿用力,身體坐正,再作頭部運動的四個方式:1頭向下低,再往後仰。2頭向右傾,再往左傾。3頭向右後轉,再向左後轉。4頭順著時針方向,前、右、仰、左轉,再逆著時針方向,前、左、仰、右轉。每式身體不動,肌肉和神經放鬆,各作三到七次。動作緩慢柔軟,眼睛睜開,呼吸自然。頭部運動的目的,在使頭部血液減少,降低思潮起伏的動力,使頭腦清新,漸漸寧靜。


  2.全身按摩——在打坐以後,站起之前,搓熱兩掌,先用拇指背輕輕按摩雙眼,依次用雙掌按摩面部、額部、後頸、雙肩、兩臂、乃至手背、胸部、腹部、背部、腰部、再下至右面的大腿、膝蓋、小腿、左面的大腿、膝蓋、小腿。此一自我按摩的運動法,能使因初學坐禪而感到的疲勞,完全消除,身心感到柔和溫暖與舒暢。唯其在按摩時,必須將注意力集中於掌心或指頭。


  3.瑜伽柔軟運動——此略。


  4.走的方法——坐禪久了,腿子感到不習慣時,不妨用走的方法來調攝身心。(1)快走,中國禪堂稱為跑香,順著時針方向,在禪堂內,左臂甩、右臂擺,老弱者走內圈,健壯者走外圈,越走越快。此時修行者的心中,除了走得更快的感受之外,不應有任何念頭。2慢走,佛教的名詞稱為經行。我教的是極慢經行,注意力集中在前腳掌心,右手輕握拳,左手輕抱右拳,提舉於腹前,離肌膚一指節。如果會用心的話,快走慢走,都能使你失心入定。


  5.站的方法——兩腳分開約等於自己一隻腳的距離,將上身由頭至小腹鬆弛、變輕,讓重心和重量的感覺落到兩腳的前掌。


  6.臥的方法——1右側臥是最好的方法,所以名為吉祥臥,它能使你少夢、熟睡、清醒、不打鼾、消化良好、不遺精。2仰面臥,宜用於短暫的休息,把全身肌肉放鬆,不用一絲力量,即能很快地消除疲倦;如果用在終夜的長睡,這就不是最好的方法。


  7.日常生活的方法——禪宗常講:吃飯、洗碗、屙屎、撒尿、擔水、砍柴等日常事,無一不是禪,含義極深,非真得悟境者不易明白。在起初學禪的人,若能在做任何事的任何情況,都能心無二用,不起雜念的把注意力集中的話,雖不能即入禪定,也可使你的工作效率提高,生活得充實和穩定了。


  ()中級及高級


  坐禪的訓練,與運動的方法,既有連帶關係,訓練越久,運動的方法也隨著增加其項目。因為本文僅供參考,不是用作教材的,提供了初級的方法,對於從未學過的讀者,不妨練習,一定有用,但也未必能練得很好,因為動作姿式的正確度無人從旁給你指導的緣故。中級和高級的運動方法,有站的、有坐的,也有躺臥及倒立的等等。當然,禪者的運動,以緩慢、柔軟、安定、安全為原則。


  三、坐禪的姿勢


  坐禪的姿勢,是印度古修行者所發現的,傳說是古仙人在經過無數的困難,修道仍不得道,後來發現雪山深處的一群猴子,正在用坐禪的方法修道,古仙人模仿著做了之後,便成道了。以常情而論,猴子不會坐禪,其他的動物,也沒有坐禪的體形條件,動物之中,唯有人類才有坐禪的條件,那個傳說,只是在無法從歷史記載中找到根源的印度人,所講的涵義深長的故事。意謂雖然心的輕舉妄動而如猴子,也有坐禪的必要和可能。那種坐法名叫毗羅遮那的七支坐法。


  ()七支坐法


  1.雙足跏趺——此有二式:1通常是以左腳在下,右腳置於左大腿上,再將左腳置於右大腿上,稱為如意吉祥坐。2或將右腳在下,左腳置於右大腿上,再將右腳置於左大腿上,稱為不動金剛坐。這兩種坐法,對於年長的人及初學坐禪的人,並非人人能夠做到。


  2.背脊豎直——挺起腰幹,勿挺胸部,頭頂向天垂直,下顎裡收,頷壓喉結。


  3.手結法界定印——兩手圈結,右手在下,左手在上,兩拇指相結成圓圈形,輕輕平置於丹田下的骻部。


  4.放鬆兩肩——將兩肩肌肉放鬆,自覺如無肩無臂無手的狀態。


  5.舌尖微舐上顎——門牙上齦的唾腺處,不可用力,若有口水則緩慢嚥下肚去。


  6.閉口——無論何時,只用鼻息,不可張口呼吸;除了有病在鼻。


7.眼微張——視線投置於身前二、三尺處的地上的一點,不是要看什麼,只因睜大眼睛時,心容易散亂,閉起眼睛時,心容易昏沉。如果睜眼過久,覺得勞倦時,不妨閉一會兒。


對於七支坐法的次序和內容,各家的看法也不盡相同,有的人將調息及調心的方法,也合在七支之內,本文則為了便於分類介紹,故僅將調身的部分作為七支的內容。


()其他坐法


由於初學坐禪的人,不一定能夠跏趺坐,對於從未學過打坐的人,一開始便要求雙腿結跏趺坐,也是不合理的,甚至也會因此而把許多希望嘗試打坐的人,阻嚇在修道的大門之外。現在我給初學的人,介紹由難而易的其他幾種坐法如次:


1.半跏坐——不能盤雙腿的人,或者雙腿盤久了,覺得疼痛難忍之際,不妨把上面的一隻腳鬆開,置於另一隻小腿的下面。或者一開始僅將一隻腳,置於另一邊的大腿上。左腳在右小腿之下,或右腳在左小腿之下,均可。


2.交腳坐——兩腳均置於地,向內向後收,結果,兩腳掌向上,置於兩小腿乃至兩大腿之下。


3.跨鶴坐——又名為日本坐,因為迄今的日本人,在日式的室內的正式坐姿,仍是用這種方式。即是雙膝跪下,兩腳的大拇指上下交疊,將臀部坐落在兩腳跟上。此種坐法,在中國古代未用高椅高桌之時,普通人在正式場合,也是如此坐。


4.天神坐——左腳坐如半跏式,曲向內,置於身前。另一腳,曲向外,置於身後側。迄今南傳上座部佛教徒,席地聞法時多用此式,乃至坐禪時的初步坐法,也用此式。


5.如意自在坐——此式系模仿菩薩八相成道,自兜率天下降人間之前的坐姿,左腳坐如半跏式,曲向內,腳跟置於會陰前,右腳垂立、曲膝置於右胸側,左右兩手平覆分置於左右兩膝。


6.正襟危坐——以上各種坐法,均系席地而坐,此式則坐於與膝同高的椅子上或板凳上,兩腳平放於地,兩小腿垂直,兩膝間容一拳的距離,背不可依靠任何東西,僅臀部坐實,大腿宜懸空,與小腿成一直角。


以上六種,除了坐姿不同及如意自在坐的手姿不同之外,其他均用七支坐法的第二至第七項規定的標準。當然,功效最大最快而且能夠經久穩固的坐姿,仍以最難的跏趺坐,最為可靠。因此,初學的人,盡可用你覺得最舒適的坐法,以不讓自己產生畏懼心為原則,漸漸地試著用較難的坐法,是有益無損的。


四、調息和調心


氣息和順舒暢,心境才能平靜安穩。心情與呼吸的關係是極為密切的,並且,要想調心,必先從調息入手,不論管它叫什麼名字,中國的道家、印度的瑜伽、西藏的密宗、中國的天台宗等,講到修行禪定的次第,必定重視呼吸與氣的問題。因為人體生理的動靜以及心理的動靜,與呼吸的氣和息,有著依存關係。就原則的定義而言,「呼吸」,是指普通人每分鐘十六到十八次的出入息。修行者的呼吸在漸漸地緩慢深長微細之時,稱為「息」。由於息的力量,推動血液製造能源,由能源產生賦活生理機能的作用,稱為「氣」。當修行者感受到由氣所產生的作用時,稱為「覺受」,有了覺受經驗的人,便會覺得坐禪對於他們,確是人生的一大幸福和恩惠了。


()呼吸的方式


呼吸的方式,大致上可分成四類:


1.風——在激烈的運動之時,或者剛剛做完激烈的運動,如打藍球、踢足球等時,呼吸的速度及強度如颳風,均不宜打坐。

2.喘——在感到恐懼、緊張、病痛、虛弱、興奮、疲倦之時,必定情緒低落,心神昏暗,也不宜打坐,要躺下或坐下休息而至平靜舒暢之後,始可打坐。


3.氣——是指普通人的平常呼吸,每分鐘十六至十八次呼吸,而自己可以聽到呼吸聲。此為初心打坐者最低的要求,也是安全的呼吸的速度。


4.息——此又可分為四等:


1鼻息:打坐時用鼻孔呼吸,是基本的方法,最初的速度也是每分鐘十六至十八次。與氣不同者,是聽不到呼吸聲,呼吸是平常的速度,所以吸氣及呼氣,主要是靠肺的自然的律動,不得以注意來控制它,否則速度快了,會頭暈,慢了會胸悶。如發覺呼吸有困難,例如頭暈或胸悶之時,當注意調息,宜以四秒鐘左右作為一呼一吸的時間長度,最有效。


2腹息:仍用鼻孔呼吸,但其呼吸的重心不在肺部,而在小腹部了,初學時不宜勉強用控制及壓氣的方法,把吸入的空氣逼入丹田(小腹部)。通常學打坐的人,經過一段時日之後,呼吸氣必然自動地通過橫膈膜而到達丹田,那時,修行的身心,會突然感到輕鬆舒軟起來,呼吸也越來越慢,越來越長,越來越深,越來越充足,不僅感到肺部充足,丹田充足,乃至全身的每一個細胞,都感到充足。漸漸地呼吸的自然律動,不在肺部,而在小腹了。但那不是把小腹隆起,而是以小腹取代了肺部的功能。


3胎息:胎兒在母胎內時,不用鼻孔呼吸,是以與母體相連的循環系統來呼吸。修行禪定的人,由於腹息的更進一步,便不用鼻孔呼吸,每一個毛孔,都可能成為呼吸器官。此時脈搏,若有若無,但其仍須仰賴體外的氧氣來補給身體的所需。此時以大宇宙作母胎,自己的身體即是胎胞中的嬰兒。


4龜息:動物之中,有的烏龜,壽命極長,甚至將其埋入地下數百年,無飲食,無空氣,也能繼續活下去。打坐而至第四禪的程度,自然不需呼吸空氣,甚至心臟也停止跳動,不同於已死的屍體之處,乃在於不腐臭爛壞,其生理組織仍是活著的人。


此便介於胎息與龜息之間,定力愈深,則愈近於龜息乃至全住於龜息的狀態。此時,修行者的身體,已自行形成了一個個別的小宇宙,以其體內的氣或能的運行,自給自足,不必再從體外吸取氧氣來供給體能的消耗了。


當然,初學打坐的人,不可好高鶩遠,操之過急,應該先把鼻息練好,再能到達腹息,已不錯了。


()調息的方法


調息的方法,在中國的道家,稱為「吐納」,納天地日月之氣以養生,吐身內的混濁之氣以保命,乃是修煉丹道的方法。印度的瑜伽行者,特別重視各種呼吸法的鍛煉,且以生命能之產生與超常能或絕對能(與神合一的自然大能)的引發,就是要用呼吸的方法作為重點的訓練。佛教修行的起點,與外道無多差別,所不同的是,調息是入門方便,並不以調息為根本法門。調息的目的,在於調心,心既調伏之時,有沒有呼吸的方法,便無關緊要了。


我所教的調息法有兩類:


1.數息——在數息之前,先做深呼吸三次,深呼吸時,將兩手置於小腹,先用鼻吸第一口氣,引入小腹,使小腹隆起,再收小腹,繼續吸氣,使肺部隆起,肩微聳,盡量吸入,然後閉氣十五秒鐘,才慢慢地把氣用口吐出,同時身子下彎至不能彎時為止。三次深呼吸後,把姿勢坐穩,開始數息。數息也有數種不同的方法:


1順數:又有兩種,一是數出息,這是通常用的一種,把注意力集中在數出息的數目上,每呼出一口氣,數一個數目,數到第十,再從第一數起,反覆連續地數下去,數到心無雜念之時,身心便有異常愉悅的感受出現了。二是數入息,方法與數出息相同,只是把注意力集中於入息的數目上。由於通常人的呼氣較慢,所以數出息,較易阻止雜念的入侵。


2倒數:當修行者,用順數之時,漸漸變成機械化,心中把數數目變成了無意識的或下意識的行為之時,雜念便趁機活躍起來,所以不妨把數目倒過來,從十、九、八……而至一。


3隔數:倒數又成了機械化時,不妨順著數單數或雙數,單數數到第十九,雙數數到第二十。也可以倒著由第二十起數雙數或由第十九起數單數。


2.隨息——當以數息的方法,修行到了雜念漸漸減少之後,便可把數目省掉,但將注意力集中在呼吸的出與入上面,對於每一呼吸的出與入,都明明白白。此亦可分為兩種:


1隨鼻息:注意力在鼻端,感受呼吸的出入,不用注意呼吸到達的部位及處所,但要你達到呼吸與心,相契相忘的程度就好。


2隨息想:每吸一口氣,便想:「一口吸盡千江水」,每呼一口氣,便想:「一口吐出萬里山」。將自己的身心,隨著呼吸的出入,而與外在的山河世界,連接起來,打成一片。當然不是要你吸入的都是水,吐出的全是山,而是要你把內在的身心和外在的世界,隨著呼吸的出入而融和為一個全體。其實,這已是從調息的範圍,跨進調心的領域中了。


()調心的方法


佛法被稱為內學,所以佛所說的一切法,無一法不是教眾生向己身的內心用工夫的調心方法。佛法的總綱,稱三種無漏之學,那就是戒、定、慧。其中以禪定為修道的根本方法,戒是修道的基礎方法,慧是修道所得的效果。如果沒有戒所規定的有所不得做及有所不得不做的生活態度,修定就無法成就;縱然有了成就,也會落於邪道而自害害人。所以戒是道德規範的佛教教義,也是調心的基礎方法;作為哲學理論的佛教教義,是由調心方法所得的結晶。本文的重點,則在於說明修習禪定的方法。


以修道的立場而言,不可以說,唯有修禪定才是修道,修禪定則確是修道的主要方法。調息為修定的入門,調心則是修定的主要方法。佛的十大德稱之一,名為「天人調御師」,意即是他已是天及人類之中的一位將心完全調伏和駕御了的人,也是天及人類之中最能幫助眾生調攝身心的一位大師。從修禪定的方法而言,調心可以用如下的數類觀想:


1.觀想身外的東西——挑選身外的任何一物,作為集中心念的對象;或者以分析身外的任何一事一物,作為轉變心念的對象。前者如月觀及日觀,後者如因緣觀及不淨觀。


2.觀想地、水、火、風的功德——將自己的心,觀想成地、水、火、風的任何一種功德,化除煩惱妄想,進入凝然不動而又朗朗清明的定境。例如地能化腐朽為神奇,容受一切而又生長一切,然其本身始終寂然不動。水能洗淨諸垢,匯百川成大海,滋養萬物,變化萬象,而又不爭功、不諉過。


3.以身體的官能接受身外的對象——用眼看顏色及形色,用耳聽各種聲音,用鼻呼吸,用舌舐上顎,用身體感受粗細及冷暖等。其中以用鼻呼吸的方法最基本有效,眼睛看及耳朵聽,最好要有老師指導得法,始能安全有效;舌舐上顎是打坐的基本要求;全身的部位太多,初學時不易用上力量,僅以觀想冷暖或熱的感受,也容易發生不能調和的毛病。


4.觀想身內的五臟——中國的道家用金、木、水、火、土的五行代表五臟,所作的五行歸一而觀想丹田的方法,或以五行相濟相生的方法,導引臟器的功能,增長肉體的健康。印度的瑜伽所說的六個或七個靈球(Chakras),也是以五臟為主的觀想法。


5.觀想身體的某一部位——如觀想眉心、鼻端、腳心等。初學打坐的人,若沒有明師指導,大概只能以修數息法來調心,也可以用隨鼻息法;為了安全可靠起見,最好還是由已有經驗的人指導。至於其他各種如上面所介紹的方法,若未經有經驗的人指導,最好不去摸索,所以本文也未作明細的說明。這是技術的問題,僅靠書面敘述的來練習的話,是不夠安全的。


我在美國所教的初級班,僅教一或兩種調心法,上完中級班,可能已學到六或七種調心法;但是能夠每種都學得有效的人,並不多見,原因是打坐的基礎不夠,光學方法沒有用處,學了若不勤練,也沒有用。練習之時,發生了困難,有的可以自行解決,有的則必須老師指導,始能克服。


()調心的歷程


我們的心,經常處於兩種極端的狀態之下;精力充沛之時,思緒極多,不易安靜,更不易凝定,否則,在無事可做之際,就不會感到寂寞無聊;在精力疲憊之際,便會陷於困頓、陷於晦暗、昏沉呆滯,否則,在工作了一整天之後,就不會需要睡眠。前者病在散亂心,後者病在昏沉心,此兩者是修習禪定者的大敵。輕微的昏沉,有法對治,比如睜大眼睛,注意力集中於眉心等法,用之可以見效;重昏沉則唯一的最佳方法是乾脆閉上眼睛,睡一會兒。大多數的調心方法,是用來對治散亂心的。我將調心的歷程,分作七個階段,以數息作例子,用符號來表示其心態如下:


1.數呼吸之前,沒有集中心力的對象,心念隨著現前的外境,或回憶過去、或推想將來,不斷地、複雜地、千變萬化地起伏不已、生滅不已。


2.數呼吸之初,數目時斷時續,妄想雜念,依然紛至沓來,但已有了集中注意力的主要對象。


3.數呼吸之時,數目已能連續不斷達十分鐘以上,但是仍有許多妄想雜念,伴著數息的正念。


4.數呼吸之時,正念不斷,雜念減少,偶爾尚有妄念起落,干擾正念的清淨。


5.數呼吸之時,唯有清淨的正念,不再有任何妄想雜念,但仍清清楚楚地知道,有能數呼吸的自我、有被數的呼吸、有用來數呼吸的數目。實際上,雖到如此的心無二用之時,依舊至少還有三個連續的念頭,同時活動著。


6.數呼吸,數到把數目及呼吸都忘掉了,感到身、心、世界的內外間隔沒有了,人、我對立的觀念沒有了,客觀與主觀的界限沒有了,那是一種統一的、和諧的、美妙得無法形容的存在,那是充滿了力量和愉快的感受。此時,至少尚有一個念頭在。也唯有到了此時,始為與定相應的現象。


7.數呼吸,數到身、心、世界,全部不見了,時間與空間都粉碎了,存在和不存在的感受消失了,進入了虛空寂靜的境界,那是超越了一切感覺、觀念的境界。我們稱之為定境。


沒有符號能夠表示,一切語言、名字、形相,到了此處,均無用武之地了。


以上七個階段,第一是散亂心,由第二至第五是集中注意力的過程,第六第七是定境與悟境。若細論,第六尚不是深定,而是一般宗教家、哲學家,乃至藝術家,都能多少體驗到的所謂天人合一和與神同在的冥想。


()雜念、妄想、念頭


從修行禪定者的體驗而論妄想、雜念與念頭,也大有分別說明的必要。大致上,妄想雜念,可有兩類,一是粗重的,一是細弱的。粗重的之中,又有雜亂無味而且不連貫的,名為雜念,有條理的則名為妄想。細弱的之中,又有容易察覺在動而未必有意味的一群波動,仍稱妄念,以及非在相當寧靜時不易察覺的一個一個的波動,任何一個波動,都無法代表任何意味的,便稱為念頭,若用線狀的符號加以說明,也許是這樣的:


1.雜念群:?

2.妄想群:

3.忘念群:

4.念頭群:

5.定 境:


其中的念頭,起滅極為迅速,坐禪工夫相當好的人,能夠發現在一秒鐘間,有十來個念頭。對治雜念妄想的最好方法,便是「不怕念起,只怕覺遲」。當你發覺你有雜念妄想時,那個雜念妄想已經過去,不要再為它而煩惱。勿怕雜念妄想打擾你,如果你老是為著雜念妄想之像五月的蒼蠅,揮之不去而煩惱,那會為你帶來更多的雜念妄想。應該知道,當你能夠發現你有很多的雜念妄想之時,正可證明你在調心的工夫上,已經有了相當程度的收穫。


從印度禪到中國禪


  調心有方,即可得到一心,而至失心入定。但這尚不是中國禪宗的方法。禪在中國,初期所傳,與印度的佛教無異,對於禪定的修行,在中國的發展,分成兩大流,一是綜合印度的大小乘的方法,加以開發而成天台宗的止觀;一是從印度傳來的大乘禪或如來禪,加以開發而成禪宗的話頭(公案)禪及默照禪。


來源:www.book853.com

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