2007年4月27日 四川省成都市昭覺寺大雄寶殿

南無藥師琉璃光如來

南無藥師琉璃光如來

南無藥師琉璃光如來

各位法師、各位居士：

這是這次我們學習《藥師經》最後一個晚上。今天晚上，我們就要把它學完，過完。前面，是講了藥師佛在因地當中所發的十二個大願。今天，請大家翻到第四面。這裡面所說。第四面，最後，「曼殊室利！是為彼世尊藥師琉璃光如來、應、正等覺，行菩薩道時，所發十二微妙上願。」這是總結琉璃光如來，在因地裡面修行的時候，所發的就是這十二個微妙上願。「復次，曼殊室利！彼世尊藥師琉璃光如來，行菩薩道時所發大願，及彼佛土功德莊嚴，我若一劫，若一劫餘，說不能盡。」這個地方就總結了藥師琉璃光所發的大願，其實也是無量無邊。因為這種大願，修行種種苦行，得到了種種佛土的功德莊嚴。這種功德莊嚴，也是無量無邊。就以佛的一種神變、智慧，說一劫，說兩劫都說不盡。你可以想像，這藥師琉璃光的功德那是非常多的。這是簡單地說。總地來說，下面。

然彼佛土，一向清淨，無有女人，亦無惡趣，及苦音聲。琉璃為地，金繩界道，城、闕、宮、閣、軒、窗、羅網，皆七寶成。亦如西方極樂世界，功德莊嚴，等無差別。

所以說，前面釋迦牟尼佛已經講說過西方極樂世界的依正二報，今天來講說藥師琉璃光如來的藥師淨土。也就拿西方極樂世界來給我們打比方。西方極樂世界是如何莊嚴，藥師琉璃光如來的淨土也是如何莊嚴。他給我們所說「一向清淨」，在整個藥師琉璃光如來的依正二報，都是非常清淨的，都是以無我大願來成就的。「無有女人」，沒有男相、女相的差別。要有男相、女相的差別，就讓人產生種種是非之心，貪慾之心。「亦無惡趣」，地獄、餓鬼、畜生、修羅，這四惡趣都沒有。「及苦音聲」，也沒有受苦的音聲。也就是說，在藥師琉璃光如來的藥師淨土裡面，也是純一極樂。「琉璃為地」，這個地方就跟我們西方極樂世界有點不同了，是吧？琉璃為地。琉璃是什麼？我們說像蔚藍色的天空一樣。「金繩界道」，鑲了邊子的，分隔這些道路的，就是金色的繩子。其它的「城」，那就是城池。「闕」，就是宮殿。「宮、閣、軒、窗」，七寶樓，都是那些七寶所成。就像西方極樂世界一樣「功德莊嚴，等無差別」，也不比西方極樂世界差。所以說，這個地方就以西方極樂世界，來讓我們去理解藥師琉璃光如來的淨土。再下面。

於其國中，有二菩薩摩訶薩：一名日光遍照，二名月光遍照，是彼無量無數菩薩眾之上首，次補佛處，悉能持彼世尊藥師琉璃光如來正法寶藏。

在西方極樂世界有誰呢？觀世音菩薩，大勢至菩薩，兩位菩薩而為上首。今天在藥師琉璃光如來的淨土當中，也有兩個上首菩薩，一個是日光遍照菩薩，二個是月光遍照菩薩。就是在藥師琉璃光如來的藥師淨土裡面，無量無邊菩薩眾的上首菩薩。這兩個菩薩「次補佛處」，也就是藥師琉璃光如來之後，就是日光遍照、月光遍照，他們成佛來繼續轉大法輪。這兩大菩薩「悉能持彼世尊藥師琉璃光如來正法寶藏」，都能繼承藥師佛的佛法。佛也就是以講經說法，為利益眾生的一種家業。所以說，今天這些菩薩能夠領會諸佛法藏，依諸佛法藏而給眾生講經說法。這就像我們今天在家人一樣，有後代，佛法代代相傳不絕了。我們今天在佛門當中最擔憂的就是，在我們這一代人裡面佛法傳承不下去，佛法在我們這一代滅亡了，這就是最後。所以說，以前那些方丈和尚他就有一個責任，每一代他要把它傳下去，如果不傳下去的話，就是自己的責任沒有盡到。諸佛國度裡面也是這樣，這些上首菩薩他要繼承佛的遺志，把佛法代代相傳，永遠不絕。這個才是利益眾生的一種根本。

那麼，日光遍照菩薩他就是白天，表示菩薩的智慧，能夠照耀無量無邊的眾生；月光遍照菩薩，那是在晚上。所以說，日光遍照在佛法上是表示智慧的，來放射無量光明，來普遍地照射這些宇宙的生命，讓那些昏昧迷夢當中的眾生，能夠得以警覺；月光遍照菩薩，在佛法上是表淨地，安靜的靜，修淨的淨，是表示淨地。在晚上，一輪明月普照九州，印現明透的清輝，籠罩大千世界的芸芸眾生，使所有的眾生都免於受貪嗔痴這三種煩惱的逼迫。這是日光遍照菩薩和月光遍照菩薩，共同輔佐東方淨土的藥師如來弘揚正法，一左一右，輔助有情。就像我們今天釋迦佛兩邊的文殊菩薩和普賢菩薩一樣。所以說，這兩尊菩薩是佛的上首弟子。下面。

「是故曼殊室利！諸有信心善男子、善女人等，應當願生彼佛世界」。

就因為藥師琉璃光如來他許願，因為十二個清淨大願，清淨修行，來感得了一個無上莊嚴的藥師淨土，就像極樂世界一樣的莊嚴，還有無量無邊的菩薩在那個國土裡面。所以說，我們應當要發願往生藥師如來佛的琉璃世界。在那個地方能夠得到佛的一種教化，能夠得到日光遍照、月光遍照為首的那些諸大地上菩薩的教化，與諸佛菩薩為善果。所以說這種修行就很方便。下面。

爾時，世尊復告曼殊室利童子言：「曼殊室利！有諸眾生，不識善惡，惟懷貪吝，不知佈施及施果報，愚痴無智，闕於信根，多聚財寶，勤加守護；見乞者來，其心不喜，設不獲已而行施時，如割身肉，深生痛惜。復有無量慳貪有情，積集資財，於其自身尚不受用，何況能與父母、妻子、奴婢、作使、及來乞者？彼諸有情，從此命終，生餓鬼界，或旁生趣。」

這一段就開始給我們講，藥師如來成就的藥師淨土它度化眾生的方便是什麼？也就是藥師琉璃光如來的名號。就像阿彌陀佛的名號一樣，是萬德莊嚴。我們一聽聞阿彌陀佛的名號的時候，就能夠得到無窮無盡的利益。今天，藥師琉璃光如來的淨土也是這樣。所以說，我們聽聞到藥師琉璃光如來的名號，他有很多利益。哪些利益呢？我們從幾個方面來講。第一個方面，就是離惡法的利益。這惡法的利益有四種。第一種就是剛才我所念的這一段，能夠離開這些慳貪心、貪吝心。所以說，釋迦牟尼佛告訴文殊師利菩薩，就說：文殊師利菩薩，很多的眾生不知道善惡，內心裡面只有這種慳貪不捨的心，不知道佈施，也不知道佈施的果報，內心裡面是愚痴沒有智慧的，缺少信根，沒有信心。「信為道源功德母」，沒有信心，佛法能夠升得起功德來嗎？那就升不起功德來。由於自己沒有智慧，缺少對於佛法的信心，在世間上就是去積聚財寶，各種各樣的財寶就朝家裡拿，什麼錢財往包包裡面揣。「勤加守護」，這些財寶就執著為我自己的，自己守護非常堅強，防盜門按了一層又一層，窗子上要用鐵條鋼條釘起來，然後屋裡面還要用保險鎖、保險櫃，一層又一層，深怕人家就給你偷走了。

「見乞者來，其心不喜」，有人跟他化緣，他的內心一點都不歡喜。「設不獲已而行施時」，如果說迫不得已要佈施一點點的時候「如割身肉」，就像把自己的肉割下來拿給別人一樣。「深生痛惜」，內心裡面是非常沉痛，非常可惜。「復有無量慳貪有情」，還有那些慳貪心的眾生，「積集資財，於其自身尚不受用」，他積累了很多財富，但是自己一點都不受用。連自己都不受用，他還能拿給父母受用嗎？也不拿給父母受用，也不給妻子兒女受用，何況說家裡面的奴婢，那些來打工的，來乞討的人，那就更是一分一文都得不到了。「彼諸有情，從此命終，生餓鬼界，或旁生趣」，就由於這一輩子對財寶的慳貪不捨，所以說慾望無窮，慳貪無盡。這一輩子命終以後，就因為這個慳貪心，將要投生到餓鬼界當中，或者說投生到畜生道當中去受苦。這就是慳貪心的因果。

「由昔人間，曾得暫聞藥師琉璃光如來名故，今在惡趣，暫得憶念彼如來名，即於念時，從彼處沒，還生人中。得宿命念，畏惡趣苦，不樂欲樂，好行惠施，讚歎施者，一切所有悉無貪惜，漸次尚能以頭目手足血肉身份，施來求者，況餘財物！」

這就是說，由於過去在人世之間曾經暫時聽聞藥師佛的名號，雖然說墮落於惡趣當中了，由於往昔時候有這種善根，聽聞了藥師佛的名號。現在，在惡趣當中哪怕就是暫時憶念藥師如來的名號，就在自己憶念藥師如來名號的時候，就從惡趣當中死掉了，而還生人中，再一次地投生到人道當中。投生到人道當中還能得「宿命念」。什麼叫得「宿命念」呢？「宿命念」就是能夠知道前世的事情。我們這一輩子為什麼不相信因果呢？因為沒有宿命通。過去承受的苦，自己不知道了，好了瘡疤又忘了痛了。如果說我們能夠投生於人中，有宿命念能夠知道前輩子的事情，那麼對於曾經所受的惡趣的苦他就能記憶得起來。由於畏懼害怕這種惡趣的苦，所以說「不樂欲樂」，這世間上五欲的享受，那就不再去貪了。「好行惠施」，就非常喜歡來佈施供養。「讚歎施者」，見了那些佈施的人，他也很能夠讚嘆。「一切所有悉無貪惜」，對於自己所擁有的一切的一切，自己都沒有慳貪之心，只要對眾生有用，他就能夠佈施出去。「漸次尚能以頭目手足血肉身份，施來求者，況餘財物」，就是逐漸逐漸地，哪怕就是把自己的頭，把自己的眼睛，把自己的手，把自己的腳乃至「血肉身份」，把自己的某一部分佈施給眾生，他也干。連這種身心性命都可以佈施，何況說那些生不帶來，死不帶去的財物。所以說，這就能夠由於聽聞藥師佛的名號，能夠離開這種慳貪煩惱，能夠轉惡趣以升為善趣當中。你看這種功德好不好！

第二種，那就是離毀犯見慢惡。我們往下看。

「復次，曼殊室利！若諸有情，雖於如來受諸學處，而破屍羅；有雖不破屍羅，而破軌則；有於屍羅、軌則，雖得不壞，然毀正見；有雖不毀正見，而棄多聞，於佛所說契經深義不能解了；有雖多聞而增上慢，由增上慢覆蔽心故，自是非他，嫌謗正法，為魔伴黨，如是愚人，自行邪見，復令無量俱胝有情，墮大險坑。此諸有情，應於地獄、旁生、鬼趣，流轉無窮。若得聞此藥師琉璃光如來名號，便舍惡行，修諸善法，不墮惡趣。」

這第二種利益就是由於這些眾生，他們聽聞了藥師琉璃光如來的名號，對於自己受了戒了，破了戒了，他可以懺悔乾淨，能夠捨棄破戒的一種罪惡。有的人雖然說沒有破戒，但是他破了常住的一種共住規律，就是規則，清規戒律。清規，是指這個寺廟上大眾和合共住，一種約法。戒律，是自己修行，那就是屍羅。所以，有的不破戒律他也破了常住上的規矩了；有的不破這種戒律和規矩，但是他毀壞自己的正見了，沒有正確的知見；有的人雖然說不毀正見，但是他不聽經聞法，所以說把這種多聞利益放棄了；有的人因為沒有多聞，對於佛所說的契經上的深意那就不能明了，不能瞭解；有的人雖然說也能夠聽經，在聞思修當中自己也非常精進，但是他有貢高我慢，有增上慢心。什麼叫增上慢心？他不修行，不聽經，他還沒有慢心，就因為聽了很多經，修了很多年法，自以為了不起，就把功德作為自己驕傲的本錢。所以這就叫做增上慢。由於這種增上慢，把自己的心隱蔽了，自視非他，就是把自己抬得很高，什麼都是自己對，別人不對。要誹謗別人，還要「嫌謗正法」，對於那些正法自己要嫌棄，自己要誹謗，那就要「為魔伴黨」，著魔了，那就是魔子、魔孫，作那些魔的伴黨。

「如是愚人，自行邪見」，像這種愚蠢的人，自己有這種錯誤的見解，「復令無量俱胝有情，墮大險坑」，就由於他有這種邪見，他也要讓所有的眾生也要跟著他學。學的是什麼？學的也是邪見。所以說由於這些邪見，把無量無邊的眾生都引導到三惡趣當中。「此諸有情，應於地獄、旁生、鬼趣，流轉無窮」，就因為毀了正見，貢高我慢，不聽經聞法，乃至破了戒律，破了規矩，就由於這種業，將來要墮落地獄當中，墮落餓鬼當中，墮落畜生當中。「流轉無窮」，不知道要受多少的苦。但是如果說聽聞藥師琉璃光如來名號，由於憶唸佛的恩德，就把這所有的惡行能夠徹底丟棄。如果勤修善法，它就能夠轉惡為善，能夠轉墮地獄的這種果報到往生西方極樂世界，到往生藥師琉璃光如來的淨土。所以說，我們聽聞藥師琉璃光如來的名號，就有這些功德。

「設有不能舍諸惡行，修行善法，墮惡趣者，以彼如來本願威力，令其現前暫聞名號，從彼命終還生人趣，得正見精進，善調意樂，便能捨家趣於非家，如來法中，受持學處，無有毀犯；正見多聞，解甚深義，離增上慢，不謗正法，不為魔伴，漸次修行諸菩薩行，速得圓滿。」

就是說，假如暫時還不能夠把犯戒，犯規矩那些惡行全部舍掉，還不能修行善法，還墮在惡趣當中的人，因為聽聞藥師如來的名號，以藥師佛的本願威力，就讓這些眾生能夠在現前「暫聞名號」，哪怕是聽聞一次，哪怕是兩次，都能夠聽聞到藥師如來的名號。因為聽聞藥師如來的名號，「從彼命終還生人趣」，就從惡趣當中捨命了，然後再轉生為人趣。轉生人趣當中，還能夠得到正見，有正知正見，能夠精進修法，還能夠善巧地調治內心。讓內心裡面，對修行佛法有善法欲。「便能捨家趣於非家」，那就是能夠出家修行，不樂在家。在「如來法中，受持學處」，或者說受持比丘戒，或者說受持比丘尼戒。「無有毀犯」，受了戒律了，一點都不毀犯。就「正見多聞」，以正知正見聽聞佛法，瞭解契經甚深的義趣，遠離貢高我慢。自己不管怎麼修行，也不作為驕傲的本錢，不誹謗正法，不作為魔子、魔孫、魔長。所以說，漸次修行六度波羅蜜，能夠迅速得到菩薩道的這些圓滿。這就是第二種好處。

第三種好處，我們聽聞藥師琉璃光如來的名號，能夠遠離嫉妒與誹謗的惡法。我們往下看。

「復次，曼殊室利！若諸有情，慳貪嫉妒，自讚毀他，當墮三惡趣中，無量千歲受諸劇苦；受劇苦已，從彼命終，來生人間，作牛、馬、駝、驢，恆被鞭撻，飢渴逼惱；又常負重，隨路而行。或得為人，生居下賤，作人奴婢，受他驅役，恆不自在。」

就是有那些眾生，內心裡面有嫉妒心，有慳貪心。自己有東西捨不得佈施，見了人家佈施，他又要嫉妒。所以說，對於他人的榮耀自己不耐煩，看不得他人比自己好。「自讚毀他」，經常是自己讚歎自己，經常是自己要來譭謗別人。有這種人「當墮三惡趣中」，那就是墮三惡趣的因。在三惡趣當中「無量千歲受諸劇苦」，不知道要受多少時間的苦惱。「受劇苦已，從彼命終」，把異熟果報受完了以後，轉生到人間來的時候，它還有一種什麼果？一種增上果，一種等流果。還要產生。所以說你再把三惡趣這種苦處受完以後，再轉生人間的時候，你再變為人的時候，他還要怎麼？還要做牛、馬、駝、驢，還要變成畜生。「恆被鞭撻」，這些眾生常常被人拿著鞭子抽，拿著鞭子打。「飢渴逼惱」，你餓了想吃東西，吃不上；渴了想喝一瓢水，喝不到。隨時隨地因為飢餓，因為焦渴而逼惱自己。那一生得不到這些。「又常負重，隨路而行」，經常是在大路上，把東西拉上，給人家還債。「或得為人，生居下賤」，哪怕就是轉生為人了，他也是下賤的人，人家不尊重他。「生居下賤，作人奴婢」，去幫人，打工。「受他驅役」，人家叫他幹什麼，他就干什麼。「恆不自在」，一輩子自己也不能夠當自己的主人。這就是由於嫉妒、誹謗的煩惱惡，產生了這些結果。

「若昔人中，曾聞世尊藥師琉璃光如來名號，由此善因，今復憶念，至心歸依。以佛神力，眾苦解脫，諸根聰利，智慧多聞，恆求勝法，常遇善友，永斷魔絹，破無明殼，竭煩惱河，解脫一切生、老、病、死，憂、悲、苦惱。」

「若昔人中，曾聞世尊藥師琉璃光如來名號」，如果說往昔時候，曾經聽聞藥師佛的名號。「由此善因，今復憶念」，由於有這種善根，現在還能夠憶念藥師佛的名號。「至心歸依」，而且能夠皈依三寶。「以佛神力，眾苦解脫」，就由於藥師琉璃光的功德名號，乃至這種神通威力，自己所受的一切苦都能夠完全解脫，而且「諸根聰利」，眼、耳、鼻、舌、身、意，六根非常利，所以說非常聰明。「智慧多聞」，具備有智慧，而且廣學多聞。「恆求勝法」，經常就去追求非常殊勝的法。「常遇善友，永斷魔絹」，經常身邊都是那些善知識朋友。能夠遇上善的朋友這個很不簡單。「永斷魔絹」，再也不上魔的當了，再也不著魔網了。「破無明轂」，能夠把根本無明完全破除。「竭煩惱河」，能夠讓所有的煩惱，都全部乾涸。「解脫一切生、老、病、死，憂、悲、苦惱」，對於這些人生的八苦、三苦、五苦、無量諸苦，都能夠全部離脫。這是第三種好處。

第四種好處，離斗訟咒詛惡。什麼叫「斗訟」呢？這一輩子你生在人間，經常跟人打官司，經常跟人吵嘴打架，或者說不吃官司，不吵嘴打架，經常遇到那些人家唸咒整你，人家來詛咒你這些惡。只要你聽到藥師琉璃光如來的名號，這些惡法都不能夠加害於你。所以說你往下看。

「復次，曼殊室利！若諸有情，好喜乖離，更相鬥訟，惱亂自他，以身語意，造作增長種種惡業，展轉常為不饒益事，互相謀害。告召山林樹冢等神；殺諸眾生，取其血肉，祭祀藥叉羅剎婆等；書怨人名，作其形像，以惡咒術而咒詛之；厭魅蠱道，咒起屍鬼，令斷彼命，及壞其身。」

現在世間上還有，還有這些行邪法的。所以說，有那一些眾生，他就喜歡不懂事，他就喜歡去跟人家搞鬥爭，他就喜歡背離人家的意思而說話，你要說東，他偏要說西；你要說好，他偏要說壞；你要說對，他偏要說不對，明明就是要跟人反著幹。今天有這種人。「好喜乖離，更相鬥訟」，這種就更容易引起跟人家的鬥爭，吃官司，吵嘴打架。「鬧亂自他」，不僅僅是讓自己心裡面不安寧，也能夠讓別人心裡面起煩惱。「以身語意，造作增長種種惡業」，就是我們自己起心動念，開言吐語，待人接物上就是不懂事，不知道怎麼為人處世，經常在人群當中造作這些惡業，增長這些惡業。「展轉常為不饒益事」，他所做的事情都是不利於人的。你想想，經常去跟人家反著幹的人，他能不能夠說好話？不喜歡說好話。不喜歡說好話是不是經常鬥爭？所以說言語上就經常鬥爭。人家喜不喜歡他？也不喜歡他。因為人家不喜歡他，就經常跟人家鬥爭，他這樣做不做惡業？他就做惡業。

所以說，一天到黑，做的都是那些不善的事情，互相謀害。跟人之間的人際關係相當不和諧，不是你整他，就是他整你。甚至「告召山林樹冢等神」，他去拜山神，拜土地公公，拜樹神。拜這些神做什麼呢？他也不是做好事。要「殺諸眾生」，去殺雞，殺牛，殺羊來祭祀。「取其血肉」，來祭祀那些「藥叉羅剎婆等」，就是來祭祀那些鬼神。把這些鬼神祭祀起來幹啥？他把那些冤家對頭的名字寫上，比如：智海，某年某月生，住在哪裡，我要咒詛他明年就死掉。他經常這樣幹。把人家的相片拿來唸咒，把人家的生辰八字寫到紙條上，「以惡咒術而咒詛之」，就用這樣的詛咒。「厭魅蠱道」，經常用惡的咒術，還有放蠱。「咒起屍鬼」，用墳地裡面的屍體，他唸咒，能夠讓屍體爬起來走路，去害人。「令斷彼命，及壞其身」，對於他不歡喜的人，他就用這些所有的邪術來整人害人。你說這是不是冤家對頭？是不是造惡？

今天還有這樣的人。你們不要小看，在聖水寺我就遇上一個，他們拿一個紙條給我，「師父，你看這個寫的啥？」結果我一看，噢，他寫的就是咒人。這個人要叫他某年某月死，某年某月病。我說：「三寶弟子怎麼幹這種事呢？」也不知道是不是三寶弟子，反正進寺廟也不應該幹這種事。對不對？所以說，現在還有這些人。

「是諸有情，若得聞此藥師琉璃光如來名號，彼諸惡事，悉不能害。一切展轉皆起慈心，利益安樂，無損惱意及嫌恨心；各各歡悅，於自所受生於喜足，不相侵凌，互為饒益。」

「是諸有情，若得聞此藥師琉璃光如來名號，彼諸惡事，悉不能害」，你能不能夠保證你不被這些人所害？可以的。怎麼辦呢？念藥師琉璃光如來的名號，執持藥師琉璃光如來的名號。於是，那些惡事它就害不了你了。「一切展轉皆起慈心」，對於一切眾生你都起慈悲心，不要去跟人家吵嘴，不要去跟人家打架，不要去整人害人，要起慈悲心，要利益眾生，要讓眾生得到安樂。「無損惱意」，對一切眾生，我都不損傷他；對一切眾生，我都不嫌恨他。「各各歡悅」，要廣結人緣，你把人緣結得好，就是那些惡人他也不整你了。對不對？你要結那些惡緣，不僅僅是那些惡人要整你，也許一些假裝行善的，也要收拾你。我經常所說：「寧願得罪幾個大人，不願得罪幾個小人。寧願得罪君子，不願得罪小人。」為啥呢？君子，你得罪他，他不跟你計較；那些小人，你得罪了他，他時時刻刻要報復你。我們修學佛法的人，經常就要想到廣結人緣，不要去損傷眾生，不要去嫌恨眾生，與所有一切眾生，都要廣結善緣，大家都要相互歡喜。能夠達到這樣的話，「於自所受生於喜足」，對於自己，一切眾生都歡喜。「不相侵凌，互為饒益」，所以說人家就不損傷你。就是那些惡人，哪怕是黑道上的，他也要幫你的忙；哪怕那些惡人，他也要幫你的忙。

所以說，廣結人緣更重要。你不要說：「哎呀，我這個良心好，但是我是嘴裡面惡。」良心好，嘴裡面惡，那良心怎麼顯現呢？往往你嘴巴惡，良心就被嘴巴惡掉了。所以說，有好心，還要說好話，還要辦好事。不能說好話，不能辦好事，你說你有良心，誰相信呢？你的良心在哪裡呢？拿出來看看。所以說，這上面，就由於聽聞藥師琉璃光的名號，然後執持藥師如來的名號，能夠遠離這四種過錯。就是貪心，有貪心不佈施；從貢高我慢心，譭謗三寶；從嫉妒心，自讚毀他；從瞋恨心，來斗訟咒詛，這四種惡法都能夠遠離。所以說，這四種法在大乘當中罪惡非常大，比那些殺盜淫妄還要厲害。為啥呢？你修大乘法，不就是要利益眾生嘛，今天你不去利益眾生，反而去損傷眾生，你說，對於我們菩提心是不是損傷？那就是一種損傷。你要犯了殺盜淫妄，你自己還墮落；你要是犯了這些心，不起大慈悲心，那對於我們大乘的修行就是一種根本的違犯了。所以說，這四種惡也叫做菩薩的根本罪，要是違犯菩薩的四種根本罪，那我們修學大乘法門就不能成功了。

下面。這上面四條，是得到離惡的好處。下面，是得到善法的好處。這得善法的好處，也有四種。第一種，是能夠得到往生淨土的好處。我們來看。

「復次，曼殊室利！告有四眾：苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，及餘淨信善男子、善女人等，有能受持八分齋戒，或經一年，或復三月，受持學處，以此善根，願生西方極樂世界無量壽佛所，聽聞正法，而未定者。」

你看看，這個地方，就說你那些出家的比丘、比丘尼和在家的男居士、女居士，如果說你能夠受持八關齋戒，或者經一年，或者經三個月，受持這些戒律，就以守持戒律的善根，我們回嚮往生西方極樂世界阿彌陀佛的地方，到西方極樂世界去聽聞正法，但是這種善根還沒有決定，這種修行還沒有徹底的功用。這種人怎麼辦呢？

「若聞世尊藥師琉璃光如來名號，臨命終時，有八大菩薩，其名曰：文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、無盡意菩薩、寶檀華菩薩、藥王菩薩、藥上菩薩、彌勒菩薩。是八大菩薩乘空而來，示其道路，即於彼界種種雜色眾寶華中，自然化生。」

「若聞世尊藥師琉璃光如來名號」，假如說他聽聞了藥師琉璃光如來的名號，「臨命終時，有八大菩薩，其名曰：文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、無盡意菩薩、寶檀華菩薩、藥王菩薩、藥上菩薩、彌勒菩薩。是八大菩薩乘空而來，示其道路，即於彼界種種雜色眾寶華中，自然化生」，你看看，藥師琉璃光如來幫助修行淨土宗的人，假如說你修行淨土，受持戒律，想要往生西方極樂世界，但是還沒有往生，或者說還沒有決定往生，那麼你執持藥師佛的名號，到臨命終的時候，就有這八大菩薩來接引你往生西方極樂世界。在西方極樂世界中，蓮花化生。所以說，決定不退轉。這就是幫助那些念淨土法門的，念阿彌陀佛的人修行淨土法門，一樣決定成功。藥師佛的法門和淨土法門矛不矛盾？不矛盾。

第二種好處，我們得聞藥師琉璃光如來的名號，執持藥師佛的名號，能夠生淨土的，就能夠往生淨土；不能夠生淨土的，能夠生天國。我們往下看。

「或有因此生於天上，雖生天上，而本善根亦未窮盡，不復更生諸餘惡趣。

所以說，藥師法門利益眾生，它是非常廣大的，普遍地利益眾生。有的眾生，他聽聞藥師如來的名號，就以這個功德而生於天上。這種不生淨土，而生於天國也不是藥師如來不加被，而是因為眾生的這種信心、願力、資糧不夠作為往生淨土的條件，只可以感得升天的快樂。不過，這種人聽聞藥師如來佛的名號，他升天也與一般升天不同。他升天了，他的根本善根不會窮盡；別人往生天國以後，天福受盡以後，他就會墮落了。而這種人，天福受盡，他沒有墮落的。他的善根，根本善根不會窮盡。「不復更生諸餘惡趣」，不再墮落於那些三惡趣。不像一般的天人，他可能墮落。這種聽聞藥師琉璃光如來名號往生天上，將來他也不會墮落。你看看，這和一般的往生天界不一樣。這是第二種好處，上升天國。

第三種好處，就是還生人間他還能得到種種的好處。我們看。

「天上壽盡，還生人間，或為輪王，統攝四洲，威德自在，安立無量百千有情於十善道；或生剎帝利、婆羅門、居士大家，多饒財寶，倉庫盈溢，形相端嚴，眷屬具足，聰明智慧，勇健威猛，如大力士。」

「天上壽盡，還生人間」，就是說天上的福報享盡了，還要再生在人間。你說這是墮落嗎？不是墮落。為啥呢？在人間修學佛法，它很有力量。「或為輪王，統攝四洲」，或者說做那些大國王，對於一世天下都能夠統攝。「威德自在，安立無量百千有情於十善道」，你看，統治世界，他能夠讓世界上所有的眾生都能修學十善法。這種人力量就大了，對不對？「或生剎帝利、婆羅門、居士大家，多饒財寶，倉庫盈溢，形相端嚴，眷屬具足，聰明智慧，勇健威猛，如大力士」，或者說不投生在國王之家，他投生在「剎帝利」，那就是掌權的階級裡面。「婆羅門」，來出家修行。那些在家修學佛法的居士大家。投生在這些地方，「多饒財寶」，他自己的財富非常富足。「倉庫盈溢」，他自己的家裡面要啥有啥，啥東西都多得很。「形相端嚴」，就是身體長得非常端正，面貌長得非常莊嚴。「眷屬具足」，兒女、夫妻、弟子、下屬，這些都非常具足。「聰明智慧」，這個人他還世到人間的時候，有智慧非常聰明。「勇健威猛」，能夠修行善法，「如大力士」，做什麼事情都很容易成功。我們得聞琉璃光如來的名號，他就能夠得這第三種利益。

第四種利益。

「若是女人，得聞世尊藥師琉璃光如來名號，至心受持，於後不復更受女身。」

如果說你厭棄女身，你聽聞了藥師琉璃光的名號，至心受持藥師佛的名號，從此以後不再轉生為女人，不再轉生為女身。所以說，這上面就由於聽聞藥師如來佛的名號，能夠得到這八種利益。你可以看看。

下面。前面是聽聞藥師佛的名號得的好處，下面是持藥師咒而得的利益。第一種利益：由願觀苦。我們來看看。專門持念藥師佛的這種咒。

「復次，曼殊室利！彼藥師琉璃光如來得菩提時，由本願力，觀諸有情，遇眾病苦，瘦羸、乾消、黃熱等病；或被厭魅、蠱毒所中；或復短命；或時橫死；欲令是等病苦消除，所求願滿」。

這個就是對於那些眾生，這裡給我們所說，釋迦牟尼佛告訴文殊師利菩薩，就是說藥師如來正式成佛的時候，由於他自身的十二大願的力量，觀察這世間上一切一切的眾生有情，遇上許許多多的病苦。哪一些病呢？你比如說「瘦羸」，身體非常瘦弱，想長胖也長不胖。還有一種「乾消」，什麼叫「乾消」呢？吃得很多，想長肉不長肉，那就叫消渴症。經常是口渴，經常是肚餓，吃得多，也拉得多。古代叫什麼？古代叫勞傷病。所以說，那叫乾消。肺病、勞傷病，就是瘦人。乾消，就是一天天消瘦下來。「黃熱病」，那就是黃疸。身上經常溫度非常高，面色眼睛全都發黃。這三種病在當時，是非常流行的病。

「或被厭魅」所擾，就是被人暗中捉弄。有人暗中捉弄你，讓你的神識顛倒，危害健康，那就是厭魅。或被「蠱毒所中」而喪失生命。什麼是「蠱毒」？今天這個蠱毒在雲南好像還有，四川一代好像沒怎麼聽說。聽說雲南一代還有，它有放蠱的，那種蠱毒，讓眾生遭受到這些毒害而喪生斃命。有的人，或者說「短命」，年紀輕輕便夭折了。或者說遭受「橫死」，被車撞了，被山壓死了，世間上打仗，遭槍子了。那些都是橫死。或者說游泳，在水裡面被淹死掉了，被火燒死掉了。反正這些福報還沒有盡，壽命就盡了。「短命」、「橫死」。所以說，要讓這一切有情眾生所遭遇到的一切苦難，都得消除；使他們能夠得到消災延壽的願望，都能夠得到滿足。所以說，這個藥師咒，你經常持咒，就能夠讓你得到這些好處。下面就要說咒。不是教你持咒嘛，這個咒怎麼來的。

時彼世尊，入三摩地，名曰除滅一切眾生苦惱；既入定已，於肉髻中出大光明，光中演說大陀羅尼曰：

當時藥師佛是進入三摩地了。他這個三摩地的名字就叫做：除滅一切眾生苦惱三昧。就是把一切眾生的苦惱都能夠除滅。入定以後，從佛的肉髻當中放大光明，在光當中演說藥師神咒。你看看，這個藥師神咒是藥師佛在定當中所說的。這個藥師神咒，大家都會念嗎？都會念，是吧？

南謨薄伽伐帝，郫殺社窶嚕，薜琉璃，缽喇婆，喝羅社也，怛陀揭多耶，阿羅喝帝，三藐三勃陀耶。怛侄他：唵！郫殺逝，郫殺逝，郫殺社，三沒揭帝，娑訶！

這個是我們早晚課都有的，是吧？你們早晚課的時候讀一讀，它就有。這就是藥師神咒。你可以去讀。這個咒的意義，我們就不再解說。一般咒，要總持一切善法，總持一切佛法。不解說的。解說出來，有的人看看還沒有多大意義。那叫總持。就是秘密神咒，你就是念就行了。以恭敬心，以虔誠心，好好地念，那就可以了。

爾時，光中說此咒已，大地震動，放大光明，一切眾生病苦皆除，受安隱樂。

你看，當藥師如來在光中說了藥師神咒以後，「大地」開始發生「震動」，「放大光明」，一切眾生病苦都除去了，來受一種非常康樂安穩的生活。

下面，就是持咒滅苦。

「曼殊室利！若見男子、女人，有病苦者，應當一心為彼病人，常清淨澡漱，或食、或藥、或無蟲水，咒一百八遍，與彼服食，所有病苦悉皆消滅。若有所求，至心唸誦，皆得如是無病延年；命終之後，生彼世界，得不退轉，乃至菩提。」

就是我們自己有病，你自己持藥師神咒，這個時間能夠滅除一切病苦惱。我們今天看的那些在病當中的人，如果說我們要真真心心為病人好的話，我們自己就要洗澡，要漱口，或者說自己有吃糧食的時候，吃藥的時候，或者說自己拿一瓶乾淨的水，沒有蟲的水，去專門持藥師神咒一百零八遍，來加持自己所吃的東西，或者說所吃的藥，或者說所喝的淨水。你唸咒，就念藥師神咒一百零八遍，來加持這種東西。「與彼服食」，與那些病人，就給他們吃。「所有病苦悉皆消滅」，就由於藥師佛的願力加持糧食、藥、水，病人吃了之後一切病苦都能夠消滅。「若有所求，至心唸誦，皆得如是無病延年」，如果說眾生雖然沒有得病，希望自己永遠不得病，希望自己永遠健康，希望自己能夠延年益壽。所以說你唸誦藥師神咒，都有這樣的功力。「命終之後，生彼世界，得不退轉，乃至菩提」，乃至曾經服食過藥師神咒加持的藥、飲食、水，或者說我們自己持藥師神咒，到了命中之後發願往生藥師如來的淨土，那就徹底不退轉，乃至徹底得到正等正覺，那就是究竟成佛，也能夠得到這些智慧。所以說，下面勸我們了。

「是故曼殊室利！若有男子、女人，於彼藥師琉璃光如來，至心殷重恭敬供養者，常持此咒，勿令廢忘。」

如果說我們要修行藥師如來法的時候，不管我們這些男居士、女居士、出家人，在藥師琉璃光如來面前，都要發至誠心、懇切心、殷重心、供養心、恭敬心。經常用這幾種心，好好地來持念藥師神咒，不要讓我們自己忘掉了。所以說，這是讓我們修學藥師法，就要對於這種藥師神咒不要忘掉。

下面，供養受持益處。

「復次，曼殊室利！若有淨信男子女人，得聞藥師琉璃光如來應正等覺所有名號，聞已誦持；晨嚼齒木，澡漱清淨，以諸香華、燒香、涂香、作眾伎樂，供養形像。」

在供養受持益當中，首先來給我們所說，供養能夠得護持的好處。對於藥師如來，我們不但要稱藥師如來的名號，而且要持咒，同時對於藥師佛的形像，也要施設種種供養。或者說以香花供養，燒香供養，涂香來供養，或者說讚歎佛的功德。這些都是供養藥師如來。在我們唸經的時候，一定要能夠把我們自己，你吃了飯，早飯以後，午飯以後，晚飯以後都要漱口，把口漱得清清淨淨，我們再來持咒。特別是要那些吃蒜，吃肉，吃蔥，這些不乾淨的東西，千萬別去吃。你不吃那些不乾淨的東西，吃了飯以後還要經常漱口，念淨口業真言，持這些神咒。還要用鮮花、各種香乃至以各種樂器來供養，供養藥師佛。都可以。所以說，這是供養藥師佛。

「於此經典，若自書，若教人書，一心受持，聽聞其義。」

還能夠書寫藥師經典。所以說我們今天，出錢為功德，來流通藥師經典。或者說自己拿毛筆寫，來書寫這種經典，那也是一種修行的方式。或者說教人書寫，自己寫得不好，教別人書寫；或者說「一心受持，聽聞其義」，我們聽聞《藥師經》，理解它的意思，然後受持藥師如來的名號，受持藥師經法。這都是供養。這叫如法修行供養。

「於彼法師應修供養，一切所有資身之具，悉皆施與，勿令乏少；如是便蒙諸佛護念，所求願滿，乃至菩提」。

那麼我們供養，一個是物質上的供養，一個是恭敬供養，一個是如法修行供養。還有一個，對於我們一起修學的，比如說念《藥師經》的，書寫《藥師經》的，講《藥師經》的。你看，我們昭覺寺每天都在念《藥師經》，對於這些法師，我們就要供養他一切「資身之具」，凡是他們所需要的，我們都能夠供養。「悉皆施與，勿令乏少」，不要讓它們有所缺少，這樣的話，就能夠得到「諸佛」的保護。「所求願滿，乃至菩提」，你自己的所求，不管你求什麼，它都能夠得到滿願。「乃至菩提」，究竟我們要求無上的正等正覺，也能夠得到這種正等正覺。這是得藥師佛的一種保護。

下面，我們能夠得曼殊師利的保護。

爾時，曼殊室利童子白佛言：「世尊！我當誓於像法轉時，以種種方便，令諸淨信善男子、善女人等，得聞世尊藥師琉璃光如來名號，乃至睡中亦以佛名覺悟其耳。」

文殊師利菩薩也發願：我在將來，釋迦牟尼佛你老人家涅槃以後，我就要用種種方法，來保護這些書寫《藥師經》，持念藥師名號，持念藥師經典的這些眾生，要讓他們在睡中，都能夠聽聞藥師如來佛的名號，都能夠讓他們聽聞到藥師經典。」你看這個文殊師利菩薩發願了，來救度眾生，在像法轉時，能夠這樣利益眾生。

下面，能夠得諸天護持。

「若於此經受持讀誦，或復為他演說開示；若自書，若教人書；恭敬尊重，以種種華香、涂香、末香、燒香、華幔、瓔珞、幡蓋、伎樂，而為供養；以五色彩，作囊盛之；掃灑淨處，敷設高座，而用安處。爾時，四大天王與其眷屬，及餘無量百千天眾，皆詣其所，供養守護。」

如果說你能夠「受持「藥師經典，能夠」讀誦「藥師經典，或者說為他人「演說開示」藥師經典。或者說「自」己「書」寫藥師經典，「教人書」寫藥師經典，「恭敬尊重」藥師經典。「以種種華香、涂香」，各種香，乃至那些「華幔」、「瓔珞」，還有那些「幡蓋」，還有「伎樂」，各種音樂，來供養《藥師經》，供養藥師如來，甚至「以五色彩，作囊盛之」，以五色線，做一個香囊，把它保護起來。「掃灑淨處，敷設高座，而用安處」，我們把這些經典要放在高的地方，要放在那些清淨的地方，這樣來恭敬經典。這個時間，「四大天王」以及四大天王的「眷屬」，還有「無量百千天眾」都能夠到這個地方來供養《藥師經》，守護《藥師經》，以供養這些守持藥師經法的眾生。所以說，你能夠這樣恭敬供養的話，能夠得到諸天護持。

所有的居士不要動，不要動，好好聽經聞法，返回原座。要供養，待會兒放在功德箱裡，好不好？你這樣要干擾講經。不要動，好好地坐下聽經。所以說，大家見了這種好處要想供養的話，你要發心，不僅僅供養一個人，要供養盡虛空、遍法界一切佛法僧三寶，要供養這受持藥師經法的所有眾生，包括這些僧團，都要供養。所以說，你供養一個人功德很少，要供養盡虛空、遍法界一切受持藥師經法的，供養藥師如來。丟在功德箱裡面，都普通供養。這個功德無量無邊，你們聽我說沒有錯。往下面看。

「世尊！若此經寶流行之處，有能受持，以彼世尊藥師琉璃光如來本願功德，及聞名號，當知是處無復橫死；亦復不為諸惡鬼神，奪其精氣；設已奪者！還得如故，身心安樂」。

假如說有《藥師經》流行的地方，有受持《藥師經》的地方，就由於藥師如來的本願功德，或者說我們聽聞藥師佛的名號，就要知道，有這些地方的時候沒有「橫死」，也不能夠為那些「諸惡鬼神，奪其精氣」。假如說那些餓鬼神已經奪掉你的精氣了，「還得如故，身心安樂」，所以說，你還能夠身心恢復健康。

下面。受持得到加被益處。首先，說受持儀軌。

佛告曼殊室利：「如是！如是！如汝所說。曼殊室利！若有淨信善男子善女人等，欲供養彼世尊藥師琉璃光如來者，應先造立彼佛形像，敷清淨座而安處之；散種種華，燒種種香，以種種幢幡莊嚴其處；七日七夜，受八分齋戒，食清淨食，澡浴香潔，著清淨衣，應生無垢濁心，無怒害心，於一切有情，起利益安樂，慈、悲、喜、舍，平等之心，鼓樂歌贊，右繞佛像。復應念彼如來本願功德，讀誦此經，思惟其義，演說開示。」

這就是說受持藥師經法的一種儀軌。佛就告訴文殊師利菩薩：哎呀，是這樣！是這樣！就像你所說的。就是說，文殊師利菩薩！如果那些有清淨信心的善男子善女人，他們想供養藥師如來，應該要先造藥師佛的形像。然後「敷清淨座」，把藥師佛的佛像安置在這種清淨的寶座之上，然後來散各種花，各種各樣美妙的花來散給供養藥師佛。「燒種種香」，各種各樣的香，燒起來供養藥師佛。還有「種種幢幡莊嚴其處」，你像這些幢幡一樣，我們來寫上「南無藥師琉璃光如來」，或者說寫上「藥師神咒」，或者說寫上「十二藥叉神將」的名字。也是以幢幡掛於大殿之上，來莊嚴藥師佛的地方。「七日七夜，受八分齋戒」，還能夠在七天七夜當中，受持八關齋戒。「食清淨食」，不要吃那些不乾淨的糧食：五葷、肉食、毒食，不清淨的食，那就不吃。「澡浴香潔」，要洗澡。每天都要洗澡，洗得乾乾淨淨。身上要「著清淨衣」。「應生無垢濁心」，內心裡面要清淨下來，不要發瞋害心，不要發瞋心，不要發火。「於一切有情，起利益安樂」，對一切眾生，都要想著去利益眾生，去安樂眾生，要修「慈、悲、喜、舍之心」，要修「平等」之心，乃至我們「鼓樂歌贊」，什麼叫「鼓樂歌贊」？或者說敲鑼打鼓，或者說以各種音樂，或者說以歌頌來讚歎藥師如來。「右繞佛像」，朝右面開始，合掌繞佛像。繞佛像有功德！「復應念彼如來本願功德」，我們還應思維藥師如來的十二個大願功德。「讀誦此經」，讀誦《藥師經》。「思惟其義」，思維其中的道理。「演說開示」，給眾生講說《藥師經》，開示修《藥師經》的好處。這就叫受持《藥師經》的儀軌。

這樣來受持能夠得什麼樣的好處呢？

「隨所樂求，一切皆遂：求長壽得長壽，求富饒得富饒，求官位得官位，求男女得男女。」

「隨所樂求，一切皆遂」，如果說你有什麼要求的話，它都能夠滿願。「求長壽得長壽」，你要想得延年益壽，自己就能夠得到延年益壽。「求富饒得富饒」，你要想得什麼？要想得財寶，要想得富裕，也能夠得到。你說你要恭敬財神，誰是財神？一切佛都是財神。藥師佛也是財神。對不對？他不叫財神，他叫財佛。你要能夠求名利得名利，求富貴得富貴，要想求什麼都能夠得到什麼。「求官位得官位，求男女得男女」。你看看，跟觀世音菩薩普門品裡面說的一不一樣？也一樣。能夠讓你得到這些種種的好處。求什麼他就能夠得什麼。

下面，還能夠免難。一切天災人禍都能夠免除。

「若復有人，忽得惡夢，見諸惡相，或怪鳥來集，或於住處，百怪出現；此人若以眾妙資具，恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來者，惡夢惡相，諸不吉祥，皆悉隱沒，不能為患。」

「若復有人，忽得惡夢，見諸惡相，或怪鳥來集，或於住處，百怪出現」，你看看，我們自己，或者說做惡夢，經常在睡覺裡面不得安穩。在夢裡面，見到很多惡的相狀，或者說那些稀奇古怪的鳥跑來了。「或於住處，百怪出現」，或者說在自己住的地方，哎喲！這個地方出現一個怪現象，那個地方出現一個怪現象。說不清，道不明。反正無緣無故就讓心裡面擔驚受怕。這就是你住的地方不吉祥。為什麼不吉祥？由於往昔時候業的感召。還有世間上的鬼怪、神怪，它來干擾你。這個時間我們怎麼辦？下面就告訴你方法了。

「此人若以眾妙資具」，你要用很多好的東西，恭敬供養世尊藥師琉璃光如來。你要把這世間上最好的，你最寶貴的一種東西，你最捨不得的一種東西，都要拿出來，來供養藥師如來。「惡夢惡相，諸不吉祥，皆悉隱沒，不能為患」，這些惡夢，那些不吉祥的相狀，只要你通過供養，這些鬼怪就不能夠危害於你，全部都隱沒了。你看看，好不好啊？

「或有水、火、刀、毒、懸險、惡象、師子、虎、狼、熊、羆、毒蛇、惡蠍、蜈蚣、蚰蜒、蚊虻等怖；若能至心憶念彼佛，恭敬供養，一切怖畏皆得解脫。」

還有這個世間上所出現的一切一切的鬼怪物，這些事情都能夠怎麼？都能夠徹底解脫。比如「水、火、刀、毒」，它都不能危害。還有世間上一切「懸險」，那些危險的事情，也不能夠危害你。還有那些惡的畜生，「惡象、獅子、虎、狼、熊、羆」，還有「毒蛇、惡蠍、蜈蚣、蚰蜒、蚊虻」，那些一切毒的蟲，它都把你沒辦法。如果說「能至心憶念彼佛」，憶念藥師如來佛，「恭敬供養」藥師佛。「一切怖畏皆得解脫」，那些毒的眾生，它都不來危害你。不知道你們怕什麼？我這個人最怕的就是毒蛇。夏天來了，我就不敢出門。出門的話，我就非常恐懼，見到那個地上有一根草像毒蛇，都要把我嚇一大跳。世間上的毒物很多，是吧？隨時隨地我們都不知道，要遭受到什麼樣的一種毒害。這個時間，你能恭敬供養藥師佛，能夠憶念藥師佛的名號，一切怖畏都能夠得到解脫。

「復次，曼殊室利！若有淨信善男子、善女人等，乃至盡形不事餘天，唯當一心歸佛、法、僧，受持禁戒，若五戒、十戒、菩薩四百戒、苾芻二百五十戒、苾芻尼五百戒，於所受中或有毀犯，怖墮惡趣，若能專念彼佛名號，恭敬供養者，必定不受三惡趣生。」

「復次，曼殊室利！若有淨信善男子、善女人等，乃至盡形不事餘天，唯當一心歸佛、法、僧」，這個世間，也就給我們所說了，隨時隨地還要有什麼？還要有清淨的信心。盡形壽，不皈依其他的天神。這個在三皈依當中都講過，是吧？「唯當一心歸佛、法、僧」，要一心一意地皈依佛法僧三寶。「受持禁戒」，三皈、五戒、十善戒、八關齋戒。這些都可以受持。「若五戒、十戒、菩薩四百戒」，你也可以受菩薩的戒律。「苾芻二百五十戒」，那個是比丘的出家戒法，「苾芻尼五百戒」。「於所受中或有毀犯，怖墮惡趣，若能專念彼佛名號，恭敬供養者，必定不受三惡趣生」，如果說，你能夠受持藥師琉璃光如來的名號，那麼我們自己受了戒了，你毀犯了這些戒律，他將來就要墮落於惡趣。我們害怕墮落於惡趣怎麼辦呢？你就專心稱唸佛的名號。那麼以後，他就可以不墮落三惡趣。下面。

「或有女人，臨當產時，受於極苦；若能至心稱名禮讚，恭敬供養彼如來者，眾苦皆除。所生之子，身份具足，形色端正，見者歡喜，利根聰明，安隱少病，無有非人奪其精氣」。

這就是有一些「女」同志，「臨當」要生「產」的時候，那個生產是相當痛苦的事情。如果說你能夠「至心稱名禮讚恭敬供養」藥師如來佛的名號，「眾苦皆除」，一切苦痛都能夠除盡。並且，自己所生下來的孩子「身份具足」，一切身體都能夠完好無缺，而且「形色端正」，不僅是長得端嚴，而且皮膚、顏色都非常逗人喜愛。「見者歡喜，利根聰明」，都非常有智慧。「安隱少病」，從小長到大，他少生病。「無有非人奪其精氣」，沒有非人來惱害於他。你看看，這些都是好處。

爾時，世尊告阿難言：「如我稱揚彼世尊藥師琉璃光如來所有功德，此是諸佛甚深行處，難可解了，汝為信否」？

這個時間就告訴我們了，藥師琉璃光如來的名號功德非常不可思議。釋迦牟尼佛給我們說，能夠聽聞都很不簡單，能夠發生信心更不簡單。那麼你現在，能不能夠生信心呢？他就問阿難。

阿難白言：「大德世尊！我於如來所說契經，不生疑惑；所以者何？一切如來身語意業，無不清淨。世尊！此日月輪，可令墮落；妙高山王，可使傾動，諸佛所言，無有異也。」

「阿難白言：『大德世尊！我於如來所說契經，不生疑惑」，我對佛的經典從來就不懷疑。「所以者何？一切如來身語意業，無不清淨」，「如來」,是真語者，是實語者。所以說「世尊！此日月輪，可令墮落」，那些日月可以墮落。「妙高山王，可使傾動，諸佛所言，無有異也」，諸佛所說的話，都是與真實的狀況相應的。

「世尊！有諸眾生，信根不具，聞說諸佛甚深行處，作是思惟：云何但念藥師琉璃光如來一佛名號，便獲爾所功德勝利？由此不信，返生誹謗；彼於長夜，失大利樂，墮諸惡趣，流轉無窮」。佛告阿難：「是諸有情，若聞世尊藥師琉璃光如來名號，至心受持，不生疑惑，墮惡趣者，無有是處。」

「世尊！有諸眾生，信根不具，聞說諸佛甚深行處，作是思惟：云何但念藥師琉璃光如來一佛名號，便獲爾所功德勝利」，所以說，我是不懷疑的，有的眾生能夠發生懷疑。為什麼聽聞藥師佛的名號，一個佛的名號，遍能夠獲得這些功德勝利呢？所以說他們「不信」，反而生「誹謗」。「彼於長夜，失大利樂」，他在盡未來際的時間，失去了很多的利益安樂。「墮諸惡趣」，能夠墮落於惡趣當中，「流轉無窮」，生死流轉沒有窮盡。這是什麼原因呢？佛就告訴阿難：「是諸有情，若聞世尊藥師琉璃光如來名號，至心受持，不生疑惑，墮惡趣者，無有是處。」所以說，這些眾生沒有善根，他就不能夠生起信心。為啥呢？

「阿難！此是諸佛甚深所行，難可信解；汝今能受，當知皆是如來威力。阿難！一切聲聞、獨覺，及未登地諸菩薩等，皆悉不能如實信解；唯除一生所繫菩薩。阿難！人身難得；於三寶中，信敬尊重，亦難可得；聞世尊藥師琉璃光如來名號，復難於是。」

「阿難！此是諸佛甚深所行，難可信解」，這十二大願，以及藥師琉璃光的修行，一般眾生是很難產生信心理解的。「汝今能受，當知皆是如來威力」，你今天能夠相信，不是你自己的善根，而是十方三世如來的加被，是藥師琉璃光如來的威德神通。「阿難！一切聲聞、獨覺，及未登地諸菩薩等，皆悉不能如實信解」，你看看，不僅僅是「聲聞」、「獨覺」，乃至那些還沒有「登地」的「菩薩」他們都「不能」夠「如實信解」。「唯除一生所繫菩薩」，那就是補處菩薩，他才能夠發生這種信解。「阿難！人身難得；於三寶中，信敬尊重，亦難可得」，你看，這個人生非常難得，信心和恭敬心也非常難得。世尊，難可得聞，「聞世尊藥師琉璃光如來名號」這就是，我們今天能夠聽聞，那是無量劫的一種善根，十方三世諸佛的一種加被，非常珍貴，「復難於是」。

「阿難！彼藥師琉璃光如來，無量菩薩行；無量善巧方便；無量廣大願；我若一劫，若一劫餘而廣說者，劫可速盡，彼佛行願，善巧方便，無有盡也」！

釋迦牟尼佛說：「我再怎麼講，也不太能給你講得完。他的功德太多，說不能盡。」

爾時，眾中有一菩薩摩訶薩，名曰救脫，即從座起，偏袒一肩，右膝著地，曲躬合掌而白佛言：「大德世尊！像法轉時，有諸眾生，為種種患之所困厄，長病羸瘦，不能飲食，喉唇乾燥，見諸方暗，死相現前；父母、親屬、朋友、知識，啼泣圍繞。「然彼自身，臥在本處，見琰魔使，引其神識，至於琰魔法王之前；然諸有情，有俱生神，隨其所作，若罪若福，皆具書之，盡持授與琰魔法王。爾時，彼王推問其人，計算所作，隨其罪福而處斷之。

你看看，今天就告訴了。有一個「救脫」「菩薩」，他從「座「而「起」，向釋迦牟尼佛請問，就說這個世間上，有「種種」「眾生」，他們或者說得了「長病」了，「羸瘦」了，「不能飲食」了，「喉」嚨非常「乾燥」了，「死相現前」的時候，那些「父母、親屬、朋友、知識」，「圍繞」在跟前也根本不能救他們。他們就自己見著自己的魂魄了，就被「魔使」引到「琰魔」鬼王的眼前。而這些眾生，在生之時，每一個人都有一個「俱生神」，你走到哪裡，這兩個「俱生神」就跟隨到哪裡。然後你所做的善事、惡事，他全部給你記起來，等到你的神識到了琰魔鬼王面前，這個俱生神就把你在生的時候，所做的善善惡惡，全部交給琰魔法王。就要定你的罪。來看你往生哪一個惡趣。你看，「爾時，彼王推問其人，計算所作，隨其罪福而處斷之」，就要隨著你一生的善善惡惡，來處分你。

「時彼病人親屬、知識，若能為彼歸依世尊藥師琉璃光如來，請諸眾僧，轉讀此經，然七層之燈，懸五色續命神幡，或有是處，彼識得還。如在夢中，明了自見；或經七日，或二十一日，或三十五日，或四十九日，彼識還時，如從夢覺，皆自憶知善不善業所得果報。由自證見業果報故，乃至命難，亦不造作諸惡之業。

如果說有那些家人遇上這種情形之時，你為他轉讀《藥師經》，或者說自己沒有力量，你就請許許多多的「僧眾」，來轉讀藥師真經。還要燃「七層之燈」，把燈燃起來，供養藥師佛，供養藥師經典。還要用種種香「幡」寶蓋來供養。這個時間，在琰魔法王面前的眾生，他就能夠「還」回來。我們今天說「還」魂，再回轉過來。或者說他的時間不同，有的經過「七」天，有的經過「二十一」天，有的經過「三十五」天，有的經過「四十九」天。回來之後，他就像睡了一覺，做了一個「夢」一樣。而且醒過來，都能夠知道自己的「善不善業」，在生時候所做的「善不善業」，還能知道自己將要得到的「果報」。就「由」於自己能夠知道自己所受的這些果報，於是他回來以後，「乃至命難，亦不造作諸惡之業」，徹底地改惡從善。所以說，下面。

「是故淨信善男子、善女人等，皆應受持藥師琉璃光如來名號，隨力所能，恭敬供養」。

「是故淨信善男子、善女人等，皆應受持藥師琉璃光如來名號」，我們今天都應該受持藥師佛的名號。「隨力所能，恭敬供養」，就是說我們自己能夠辦到多少，力所能及地，我們來恭敬藥師佛，供養藥師佛。

爾時，阿難問救脫菩薩曰：「善男子！應云何恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來？續命幡燈，復云何造」？

你不是說要恭敬藥師琉璃光如來嗎？怎麼個恭敬法？你不是說要造那些續命幡燈嗎？我們今天怎麼去造呢？

救脫菩薩言：「大德！若有病人，欲脫病苦，當為其人，七日七夜，受持八分齋戒，應以飲食及餘資具，隨力所辦，供養苾芻僧；晝夜六時，禮拜供養彼世尊藥師琉璃光如來；讀誦此經四十九遍；然四十九燈；造彼如來形像七軀，一一像前各置七燈，一一燈量大如車輪，乃至四十九日光明不絕；造五色彩幡，長四十九桀手；應放雜類眾生至四十九；可得過度危厄之難，不為諸橫惡鬼所持。

「救脫菩薩言：『大德！若有病人，欲脫病苦，當為其人，七日七夜，受持八分齋戒」，所以說我們的家眷、朋友、親屬，應該要為這個死了的人，病了的人來受持七日七夜的八關齋戒。「應以」種種「飲食及餘資具，隨力所辦，供養苾芻僧」，這是來供養僧團。「晝夜六時，禮拜」行道，就是自己要修行，要行道。「供養彼世尊藥師琉璃光如來」，還要恭敬供養藥師佛。「讀誦此經四十九遍」，要讀誦《藥師經》，四十九遍。「然四十九」盞「燈」。「造彼如來形像七軀」，能夠「造」「七」尊藥師琉璃光如來的「形像」。「一一像前各置七燈」，每一個藥師琉璃佛的面前，都要燃七盞燈。「一一燈量大如車輪」，每一盞燈的燈量就像車輪那樣大。「乃至四十九日光明不絕」，要燃四十九天。「造五色彩幡，長四十九桀手」，它每一「桀手」有六七寸，你要造這種「五色」「幡」蓋。它長有四十九「桀手」，每一「桀手」有六七寸。你看看，有多長？那要很長。「應放雜類眾生至四十九；可得過度危厄之難」，還要「放」生。把所有的「眾生」，臨當被害的「眾生」大量的買生放生。「不為諸橫惡鬼所持」，然後才能夠讓那些橫死的人能夠轉過來。

「復次，阿難！若剎帝利灌頂王等，災難起時，所謂人眾疾疫難，他國侵逼難，自界叛逆難，星宿變怪難，日月薄蝕難，非時風雨難，過時不雨難。彼剎帝利灌頂王等，爾時應於一切有情起慈悲心，赦諸繫閉；依前所說供養之法，供養彼世尊藥師琉璃光如來。由此善根，及彼如來本願力故，令其國界即得安穩：風雨順時，谷稼成熟；一切有情無病歡樂；於其國中，無有暴惡藥叉等神惱有情者；一切惡相，皆悉隱沒；而剎帝利灌頂王等，壽命色力，無病自在皆得增益」。

「復次，阿難！若剎帝利灌頂王等，災難起時，所謂人眾疾疫難，他國侵逼難，自界叛逆難，星宿變怪難，日月薄蝕難，非時風雨難，過時不雨難。彼剎帝利灌頂王等，爾時應於一切有情起慈悲心，赦諸繫閉；依前所說供養之法，供養彼世尊藥師琉璃光如來。由此善根，及彼如來本願力故，令其國界即得安穩」，你比如說我們今天，要遇上這些種種的災難了。比如說「疾疫」，各種病。流行病，來了。還有「他國」來侵擾我們的，國「界」不安了。還有，自己國家反「叛」了。還有那些「星宿」，作種種怪。「日月薄蝕難」，還有那些「非時」起「風」下「雨」，或者說應該下雨的時候它「不」下「雨」。這些都是災難。我們今天就遇上這些。

怎麼樣來救度這些有情呢？應該要「起慈悲心」，要行「赦諸繫閉」，把監獄裡的人，以前有一種大赦，是吧？把這些人都赦免了。「依前所說供養之法」，要供養藥師琉璃光如來。就「由「於這些「善根」，以及我們承蒙藥師如來的十二大「願」的力量，就能夠讓「國」家得到一種「安穩」，能夠得到一種「風」「調」「雨」順，能夠得到一種五「谷」豐登。能夠讓一切眾生都「無病歡樂」。在你這個「國」家當中，就沒有那些「暴惡」的事情。「藥叉等神惱有情者，一切惡相，皆悉隱沒」，一切的怪難都隱沒不見了。「而」這種「剎帝利灌頂王等，壽命色力，無病自在」，那些國王等等一切，他們都能夠長壽，都能夠活得非常自在，都能夠得到「增益」。

我們原來說今天晚上要講完，現在時間就到了，但是還有一點點沒講完。大家說是講完，還是大家回去看呢？講完？如果要講完的話，就辛苦大家多坐一會兒。阿彌陀佛！那麼我們繼續。

「阿難！若帝后、妃主、儲君、王子、大臣、輔相、中官、綵女、百官、黎庶，為病所苦，及餘厄難；亦應造立五色神幡，燃燈續明，放諸生命，散雜色華，燒眾名香，病得除愈，眾難解脫」。

「阿難！若帝后、妃主、儲君、王子、大臣、輔相、中官、綵女、百官、黎庶，為病所苦」，就是從上到下，一切人等都害病了。「及餘厄難；亦應造立五色神幡，燃燈續明」，就是說你遇上這些病苦難的時候，你也應該這樣去燃燈，造幡，來供養。「放諸生命，散雜色華」，你要放那些一切動物的生命，還要來供養他，「燒眾名香，病得除愈」，把種種香拿來供養，這樣我們的病就可以好起來了。「眾難解脫」，可以解脫一切惡難。

爾時，阿難問救脫菩薩言：「善男子！云何已盡之命而可增益」？救脫菩薩言：「大德！汝豈不聞如來說有九橫死耶？是故勸造續命幡燈，修諸福德；以修福故，盡其壽命，不經苦患」。

「爾時，阿難問救脫菩薩」，這個時間，阿難就問救脫菩薩：「善男子！云何已盡之命而可增益？」為什麼那個人已經死了以後，已經死掉了，還能回轉過來呢？救脫菩薩就說：「大德！」他稱呼阿難。「汝豈不聞如來說有九橫死耶」，他說這些人實際上壽命都還沒有盡，是遭受到世間上的天災人禍橫死掉的人，實際上他的壽命還沒有到達那個時間。「是故勸造續命幡燈，修諸福德；以修福故，盡其壽命」，這些橫死的人，因為我們造善業，供養藥師佛，修諸福德；因為這種福德力故，以及藥師如來十二大願的力量，能夠讓他們沒有盡的壽命回來，繼續把他的壽命受完。「不經苦患」，不再經歷那些苦患。

阿難問言：「九橫云何」？救脫菩薩言：「若諸有情，得病雖輕，然無醫藥及看病者，設復遇醫，授以非藥，實不應死而便橫死。又信世間邪魔、外道、妖孽之師，妄說禍福，便生恐動，心不自正，卜問覓禍，殺種種眾生，解奏神明，呼諸魍魎，請乞福佑，欲冀延年，終不能得；愚痴迷惑，信邪倒見，遂令橫死，入於地獄，無有出期──是名初橫。

阿難就說：「九橫云何？」哪九中橫難呢？「救脫菩薩言：「若諸有情，得病雖輕，然無醫藥及看病者，設復遇醫，授以非藥，實不應死而便橫死。」這個是有病，沒有錢治病死掉了，那個是橫死。雖然遇上醫生，這個醫生是個庸醫，亂開藥，死掉了，那也是橫死。「又信世間邪魔、外道、妖孽之師，妄說禍福，便生恐動，心不自正，卜問覓禍，殺種種眾生，解奏神明，呼諸魍魎，請乞福佑，欲冀延年，終不能得」所以說，又加上那些方法用錯了，不去找醫生，不看病；二個，不信三寶，偏信那些邪魔外道。要去求那些巫漢、神婆，要去給你打卦算命，要給你殺諸眾生，要祭祀，念種種邪咒，那些只能夠加速自己死亡。所以說，不要信那些邪法。你要信那些邪法，不信醫學，不信佛學，那就很糟糕了。那你就得到橫死。所以說，「終不能得」。要想得以除病，那是愚痴迷惑，因為「愚痴」，因為「迷惑」這種道理，「信邪倒見」，發生錯誤的知見了，「隧令橫死」，就能夠讓這種人橫死掉。本來不應該死的，偏偏因為這種耽誤死掉了。「入於地獄」，不僅僅是自己死掉，死掉還好說，他要墮落於地獄沒有出期。你看看，永久地在地獄當中受苦。「是名初橫」，這是第一種橫死。

「二者、橫被王法之所誅戮。三者、畋獵嬉戲，耽淫嗜酒，放逸無度，橫為非人奪其精氣。四者、橫為火焚。五者、橫為水溺。六者、橫為種種惡獸所啖。七者、橫墮山崖。八者、橫為毒藥、厭禱、咒詛、起屍鬼等之所中害。九者、飢渴所困，不得飲食而便橫死。是為如來略說橫死，有此九種。其餘復有無量諸橫，難可具說。

第二，就是說無端地被這些官司所殺掉了。「三者、畋獵嬉戲，耽淫嗜酒，放逸無度，橫為非人奪其精氣。」，就是經常喜歡打獵，經常喜歡遊戲，經常耽著於淫慾，經常喜歡喝酒，「放逸無度」，這樣子由於自己放逸無度，那些非人就把他的精氣神就給他奪掉了。這樣，這個人就橫死了。第「四者、橫為火焚」，就是遭到火災了。「五者、橫為水溺」，就是被水淹死掉了。「六者、橫為種種惡獸所啖」，遭遇那些野獸，被吃掉了。「七者、橫墮山崖」，就是從山上掉下去了。「八者、橫為毒藥、厭禱、咒詛、起屍鬼等之所中害」，就是被毒藥，人家給你唸咒，人家用那些起屍鬼唸咒來害你，你就橫死掉了。「九者、飢渴所困，不得飲食而便橫死」，得不到吃的，得不到喝的，自己死掉了。「是為如來略說橫死」，這就是如來簡單地說有「九種」橫死，就是這樣的。「其餘復有無量諸橫，難可具說」，還有很多橫死掉的，那些情形就不再去說了。

「復次，阿難？彼琰魔王主領世間名籍之記，若諸有情，不孝五逆，破辱三寶，壞君臣法，毀於性戒，琰魔法王，隨罪輕重，考而罰之。是故我今勸諸有情，燃燈造幡，放生修福，令度苦厄，不遭眾難」。

所以說，這個時間救脫菩薩就勸阿難，這個琰魔鬼王，也叫「琰魔」法王「主領世間名籍之記」，每一個人，你的名字是什麼，生於什麼時間，做了什麼善惡事，琰魔法王都給你記上了。你的俱身神隨時跟著你的。「若諸有情，不孝五逆」，你在世間上所做的種種惡事，都給你記起來。臨終了，要隨你在生時候所做的這些善善惡惡的輕重，來處罰你。所以說，救脫菩薩勸一切有情，都要敬藥師佛，都要持藥師佛的名號，都要燃燈，造藥師佛的形像，來懺悔罪過，來放生，來修福德，來讓我們自己再生。誰會去做惡事了呢？也許在座的，包括你，包括我，包括所有的，從多生累劫以致今生，造了種種的惡事。雖然對人家不好說，你自己一閉起眼睛，一觀照自己，我實實在在是罪深惡重。如果說我們自己所造的這些惡業，有形有像，須彌山都裝不下，四大海水都裝不下。所以說，我們，你對別人不好說，但是對自己你自己清楚。所以，我們自己要精進地去修福，精進地來懺悔。如果說我們再生的時候，不好好地修福懺悔，臨命中一口氣不來了，往生地獄了。那個時候悔之晚矣！所以說，一定要好好去修。依照藥師經法好好地去修。

爾時，眾中有十二藥叉大將，俱在會坐，所謂：宮毗羅大將，伐折羅大將，迷企羅大將，安底羅大將，瓚倪羅大將，珊底羅大將，因達羅大將，波夷羅大將，摩虎羅大將，真達羅大將，招杜羅大將，毘羯羅大將。此十二藥叉大將，一一各有七千藥叉以為眷屬，同時舉聲白佛言：「世尊！我等今者，蒙佛威力，得聞世尊藥師琉璃光如來名號，不復更有惡趣之怖。我等相率，皆同一心，乃至盡形歸佛法僧，誓當荷負一切有情，為作義利饒益安樂。隨於何等村城，國邑，空閒林中，若有流布此經，或復受持藥師琉璃光如來名號恭敬供養者，我等眷屬衛護是人，皆使解脫一切苦難；諸有願求，悉令滿足。或有疾厄求度脫者，亦應讀誦此經，以五色縷，結我名字，得如願已，然後解結」。

「爾時，眾中有十二藥叉大將，俱在會坐，所謂：宮毗羅大將，伐折羅大將，迷企羅大將，安底羅大將，瓚倪羅大將，珊底羅大將，因達羅大將，波夷羅大將，摩虎羅大將，真達羅大將，招杜羅大將，毘羯羅大將」，這十二藥叉。那都是保護眾生。「此十二藥叉大將，一一各有七千藥叉」，就是說這十二藥叉大將，每一個藥叉都有七千「眷屬」。以為「眷屬」，都是他們所統領的眷屬。「同時舉聲」，一齊異口同聲。「白佛言」，就向釋迦牟尼佛說：「世尊！我等今者，蒙佛威力，得聞世尊藥師琉璃光如來名號」，我們因為釋迦牟尼佛、十方三世一切諸佛的功德威神力故，所以我們今天也能夠聽聞藥師琉璃光如來的名號。「不復更有惡趣之怖」，我們不再恐怖墮落於惡趣了。

「我等相率，皆同一心，乃至盡形歸佛法僧，誓當荷負一切有情，為作義利饒益安樂。隨於何等村城，國邑，空閒林中，若有流布此經，或復受持藥師琉璃光如來名號恭敬供養者，我等眷屬衛護是人，皆使解脫一切苦難；諸有願求，悉令滿足。或有疾厄求度脫者，亦應讀誦此經，以五色縷，結我名字，得如願已，然後解結」，這十二藥叉，和他們所帶領的，每一個人有七千眷屬。加起來有多少了？十二藥叉乘以七千。你說有多少這種藥叉神來保護我們呢？你要是受持《藥師經》就有這麼多藥叉神眾來保護於我們。所以說，讓我們一心一意地皈依佛法僧三寶，而且隨時隨地來保護我們。如果說有流布藥師經典的地方，有受持藥師琉璃光如來的名號的地方，有恭敬供養藥師琉璃光如來名號的，那麼這十二神眾都來保護這個人，讓他能解脫一切苦難；讓他們所有一切願求，都能夠滿足；讓他們所有一切疾病為難，都能夠度脫。所以說，大家應該要讀誦《藥師經》，應該要以五色線，來結十二藥叉神眾的名字，一是要等到我們自己如願以後，才能夠將這十二藥叉神將的名字解開。

爾時，世尊贊諸藥叉大將言：「善哉！善哉！大藥叉將！汝等念報世尊藥師琉璃光如來恩德者，常應如是利益安樂一切有情」。

釋迦牟尼佛就讚歎這十二藥叉大將，就說：「很好啊！很好啊！你們能夠知恩報恩，能夠知道藥師琉璃光名號這種恩德。你們要報答藥師佛的恩德，你們就應當這樣。要利益一切眾生，要利益一切有情。」我們今天如果說知道藥師琉璃光如來的恩德，我們也應該是這樣來利益一切眾生。不僅僅是我們修持藥師法，也能夠讓所有的眾生都能夠受持藥師法。所以說下面，那也就是流通了。

爾時，阿難白佛言：「世尊！當何名此法門？我等云何奉持」？佛告阿難：「此法門名說藥師琉璃光如來本願功德；亦名說十二神將饒益有情結願神咒；亦名拔除一切業障；應如是持」。

佛，親自把《藥師經》的名字給我們定了，有這三個名字。下面，應如何持。「應如是持」，你就應該這樣受持藥師經法。

時薄伽梵說是語已，諸菩薩摩訶薩；及大聲聞；國王、大臣、婆羅門、居士，天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽，人、非人等，一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

你看，那些天龍八部都是護持於佛法的。一切的國王、天眾聽到釋迦牟尼佛講說《藥師經》都非常歡喜。知道藥師佛以這十二大願，成就了藥師琉璃光淨土；知道以藥師琉璃的威神功德，我們聽聞他的名號，就能夠離苦得樂。就像往生西方極樂世界一樣，往生藥師琉璃光如來淨土，也能夠免除災難。乃至我們受持藥師神咒，也能夠除掉一切病魔；乃至我們受持藥師經法，能夠告訴橫死的，能夠再回來享受自己的壽命。然後，修諸善法。我們這一輩子，如果說犯戒，做了種種惡事了，受持《藥師經》，那麼能夠徹底懺悔業障，不再墮落於惡道。

所以說，一切經法，大家聽了這些藥師經法的話，這個經的功德非常殊勝。本來應該是這個時間要長一點，但是因為是我的原因，因為我們五.一勞動節寺廟裡面將要有一些法會，所以說，我還得趕回去。這邊，原定是說要講到14號，是吧？本來是請我們的宗性和尚來講的，宗性和尚他有事情，我先來帶幾天，但是又因為我有事，不能夠詳詳細細地跟大家一塊兒學習。我期望著，將來有時間的時候，我們還可以花更長一點的時間，然後把這些經能夠詳詳細細地大家一塊兒學習。這部經非常好，尤其是今天的世界。我們要想求消災免難，要想求現實世界的利益，我們天天念《藥師經》，執持藥師如來名號，然後依照藥師經法去學習，那就很好。所以說，這幾天辛苦大眾，勞苦大眾。我因為也是業障鬼子，障深業重，沒有智慧，給大家講得不好。

感謝大家！阿彌陀佛！