菩提之旅靜修營97演講稿之七

了知殺生之果報

　　殺生之惡報極大。據《分別善惡報應經》上載著說，殺生有十種惡報：
　　一、冤家轉多，
　　二、見者不喜，
　　三、有情驚怖，
　　四、恒受苦惱，
　　五、常思殺業，
　　六、夢見憂苦，
　　七、臨終悔恨，
　　八、壽命短促，
　　九、心識愚昧，
　　十、死墮地獄。

　　殺業的惡報如是驚人，所以佛陀特別注重不殺戒。在菩薩戒中，這一戒，也是排在眾戒之首。很多人不信因果，自然不知殺生之惡報。我們應千方百計的讓殺者知道殺生之果報，殺生之人便會減少。求那跋摩尊者在這方面為我們樹立了很好的榜樣。

　　求那跋摩（Cunararman）尊者，譯為（功德鎧），是北印度人，其祖父呵梨跋陀，本是　賓國的國王，因為性情過於剛直的緣故，而遭到國人的反抗，被迫放棄了王位，並被流放外地，求那跋摩及其父親只好過著隱居山林的生活。

　　求那跋摩的父親究竟是如何的剛直，在史傳上，沒有詳細的記載，可是求那跋摩尊者本人的剛直，在梁·高僧傳裡，卻有一段動人的故事。

　　求那跋摩尊者在十四歲時候，他的母親，不知何故，想吃野兔肉，他便叫求那跋摩上山去獵取，求那跋摩不僅沒有遵母命行獵，而且還說：“凡是有生命的動物，沒有不是好生惡死的，現在，要我去把它們打死，來滿足母親的口福，實非合理。＂他的母親聽了這話，非常不高興地說：“啊！你這小孩，太不聽話！假使你的不孝因此而得罪於天地神祗，我就代替你受罪好了。＂

　　可是事隔幾天，求那跋摩奉母命做午餐，一不小心，手指被滾燙的油燙傷，疼痛難忍，便呼叫他的母親說：

　　媽媽！請你老趕來替我疼一番吧！＂
　　他的母親答說：
　　“痛在你的身上，我怎能代替你的痛呢？＂
　　求那跋摩說：
　　“這小小的痛苦，你老還不能代我而受，何況那殺害生命，要受生生世世的惡報，輪回不已的痛苦，豈可隨便代替呢？＂

　　他的母親聽著這話，知道其意是前日的舊事重提，他便懺悔極了，而且深有所悟，終身斷殺食素。

　　後來，他遊學斯里蘭卡，最後於宋　文帝元嘉元年（424）由廣州登陸來到中國，譯出菩薩戒經，並四分比丘（尼）羯磨法，更在南林寺建立戒壇，創設律學府等，大弘律法。

了知不殺生之善報

　　若能了知，不殺生可得無盡的功德，殺生的現象也會減少。在十善業道經上，說明不殺生即得成就十離惱法：“
　　一、於眾生普施無畏，
　　二、常於眾生起大悲心，
　　三、永斷一切瞠恚習氣，
　　四、身常無病，
　　五、壽命長遠，
　　六、恒為非人所保護，
　　七、常無惡夢，寢覺快樂，
　　八、滅除怨結，眾怨自解，
　　九、無惡道怖，
　　十、命終生天。若能迥向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得佛隨心自在壽命。＂

去除貪心，自淨其意

　　促使人殺生的基本原因是其內心的貪心。人類貪吃，便大肆殘殺動物；有些人貪美味，殺死動物的各種酷刑“應運而生＂；個人貪財，謀財害命層出不窮；集團或公司貪財，謀財害命才能長期存在；國家貪財，戰爭才有藉口；個人貪權，無情鬥爭才會長期存在；不同的政黨貪權，政治謀殺習以為常；不同的民族貪所謂的獨立自由，種族衝突隨處可見；不同的人群貪某種觀念、思想或主義，才能驅使無數人為之而喪身。所以說貪心是殺生的根本原因所在。貪心生起而又無法得到滿足時，心中又會生起煩惱；煩惱生起後，人們便不能理智地、客觀地、如實地瞭解我們所處的環境，或某一個人，人們的思想因此而產生誤解，造成混亂，失望，憤怒或仇恨，最後生起殺念。反之，如果我們開發我們的智慧，去除貪心，看清自身、他人以及我們所處環境的本來面貌，我們就可能會減少抱怨、爭執、仇恨，甚至殺念，大家才會化敵為友。自己內心世界平靜了，我們便能保持祥和的心態，我們就會知道如何理智的與家人、朋友、同學、同事以及佛友相處，如何與動物和大自然和睦相處，殺生的念頭自然會減少。所以說，去除貪心，淨化我們的心靈，是阻止殺生最重要的關鍵所在。

不偷盜戒

　　這條戒是有關私有財產安全問題。這也是人權最基本的條件。當一個人的生命得到保障後，他／她最關心的是自己的財產，所以不偷盜戒處於第二位。如果社會中所有成員都遵守這條戒，我們就無須再為自己的財產安全擔憂。這樣就能做到夜不閉戶，道不拾遺。人們自然快樂，社會也會安定。

制戒因緣

　　根據巴厘律藏，佛陀王舍城居住時，比丘遵照佛陀的教誨，比丘們在雨季（農曆四月至七月）開始前，在仙人山邊用草木搭起一個個簡易的茅屋，雨季開始後，比丘一人一間，住在裡面或靜坐用功修行，或聽佛講法。結夏安居後，拆除所有的茅草屋，然後又開始了居無定處，隨處乞食弘法的生活。可是其中有一位長老名叫壇尼迦陶師子，結夏安居後，並未根據依照佛陀的教導：拆除茅草屋，四處弘法，而是保留他的草屋，一直住在裡面。有一天，當他外出乞食歸來，發現他的草屋已被砍柴的人拆除，搬回家當柴火燒。無可奈何之下，壇尼迦陶師子又用草木造一個新草屋，可不久又被砍柴火的人拆除，一連三次，最後他又用純泥造了一所小而精緻的土屋，佛陀見到後，又令人也把它拆除了，因為那不合律制。正當他煩惱之際，他突然想起他出家前的一位老朋友，現管理王家木材。壇尼迦陶師子便以國王已應允為由，來到倉庫取了一些夏季防洪水用的木料，砌成一座木屋。當時的摩揭陀國頻　娑羅王知道後十分煩惱，警告壇尼迦陶師子說，“那是救水災的木材，盜取的人犯死罪。＂佛陀知道此事後，而制定不與取戒。

定　義

　　根據巴厘律藏，犯盜戒的定義是：“任何比丘，若在村落或阿蘭若，以盜心不與而取者，對於如是竊盜，諸王逮捕盜人而如是說：｀汝為盜人、汝為愚者、汝為癡者、汝為盜賊。＇然後，或殺、或縛、或逐──比丘！如是盜取者，亦是波羅夷不共住。＂

 　　由以上定義可知，比丘若偷了價值五摩沙迦以上的物品的，就成立波羅夷罪不共住。摩沙迦為古印度的貨幣，根據當時摩竭陀國當時的法律，若有人偷了價值為五摩沙迦（Pancamasaka）的物品，就是死罪。所以佛陀根據世俗習慣，也以偷五摩沙迦的東西為波羅夷罪，具體地講，盜罪成立的要件有五個。
　　（1）他人之所有物，
　　（2）知他人之所有物，
　　（3）重量五摩沙迦以上者，
　　（4）有盜心，
　　（5）離開現在場所。
　　如果以上五要素具備時，即犯了波羅夷，只有其中一部分者，即是較輕之罪。所以，誤認自己物而取者，不成立罪行。又另有無罪的盜罪即是：所取之物，如系家族親友之物，或作如是想而取，或以暫時借用之意而取者，非波羅夷。其他在一般上，無罪的場合，有如下諸點：

　　（1）於其戒條制定以前之行為者無罪，
　　（2）由於狂人，癡人及恐怖，痛苦等而失精神平衡的行為，卻無責任。
　　又有很多戒條裡，規定為：
　　（3）不知者（過失，無自覺之場合），
　　（4）無識無念（不知不覺）時亦無罪。
　　（5）如無噁心發動（無動機）者無罪。

　　對於在家信徒而言，犯盜戒的定義如下：“故意取未經允許的東西，或在村落或森林中取他人之物。＂在西元前六世紀的印度社會，處於農業社會。所以在巴厘文中，特別強調，不盜戒也包括不盜竊發展生產的方法、工具以及技術。

　　總而言之，勿盜是不與取戒，無論是國家的，私人的，佛教的，凡有物主的一切物資，如未得對方同意，加以盜取，強奪、霸佔、吞沒，就是犯了盜戒。依佛法，不能以饑餓、疾病，或者孝養父母，供給妻女等任何理由來盜取，盜取的一律成罪。僅僅做到自己不偷竊盜，還不夠，我們還必須做到不叫他偷或見偷隨喜。正如佛陀在《如法經》說：

　　“佛子應該自覺戒絕在任何地方偷竊任何東西，也不指使他人偷竊，也不贊同他人偷竊，他應該戒絕一切偷竊。1＂

佛陀制此戒的根本精神

　　第一、戒是以悲拔眾生苦、慈悲護生為其核心，此戒則以慈能與樂為其核心。一進寺院，迎面而來的是彌勒佛，它的梵文名稱為MaitreyaBodhisattva翻譯成中文便稱“慈氏菩薩＂彌勒（梵文：Maitri，巴厘文：metta）的意義就是“慈＂，所以他才笑口常開，給眾生歡樂。給眾生歡樂的第一個條件就是：即慷慨佈施。佛教中有三種佈施，財佈施、法佈施、無畏施。

　　1、財佈施：看到饑餓貧苦之人，給予財佈施，使他們都過難關；對於無錢讀書的兒童，幫助他們解決學費，使他們有機會重返校園，接受良好的教育，以期長大成人後成為有用的公民。

　　2、法佈施：包括世間法和出世間法兩種。就世間法而言，當別人有問題時，可以幫他出主義，想辦法，出謀劃策；當我們自己有某種技術時，可以教別人，讓他們有謀生的技能；當我們有某種知識時，可以傳授給別人，增長他們的才幹；當我們有一種特殊而有用的經歷時，與別人分享，所有這一切都屬於世間的法佈施。當我們修學佛法，深得法樂時，願將這份喜悅與別人分享，幫助他們去除心靈上的貪、瞠、癡等煩惱，淨化他們的心靈，提升他們的人格，最後達到了生脫死、脫離三界的煩惱，得大自在，這是最高的法佈施。

　　3、無畏施：人生於世，害怕的東西很多，譬喻：害怕升學考試、怕生病、怕孤獨、怕鬼、怕工作不順利而丟官、怕經營破產、怕死亡等等，人們總感到不安全。我們學佛的人若能幫助他們消除以上這些煩惱，就是無畏施。當嬰兒啼哭時，母親便將他抱在懷中，這就是無畏施；當人有病時，我們主動照顧她，使她無後顧之，這也是無畏施；當人走向死亡時，恐懼是可想而知的，我們若能以美好的未來安慰他們，提醒他念佛，以期早生極樂世界。對於一個不信佛的病人來說，我們可以告訴他，“現在你正在死亡，但死亡的不是你一個人，有億萬個生命正和你一道走向另一個世界，同時有千百萬個生命在你走向另一個世界的同時獲得新生，來到這個世界。＂如此引導，就能解少病人的痛苦，這就是無畏施。

本戒的社會意義

　　偷盜的現象時有發生，它的內涵也很廣。平時由於我們缺少智慧，難以覺察到。但如果用智慧觀照一下，就能明瞭。孟子在論偷盜時曾經有如下之理論。用利刃割開口袋，從人家口袋裡偷幾毛錢，或偷雞摸狗，這種類型的毛毛賊屬於不入流的小偷；更深人靜，敲門打洞，進入房間，翻箱倒篋，偷取一點值錢的東西，這種類型的賊屬於小偷；飛簷走壁，進入寶庫或銀行，找到百寶箱，不用打開，連箱子一起偷走，這種類型的賊是中盜；以權謀私利，損公肥私，這是大盜；揭竿起義，造反有理，推翻舊王朝，成立新政權，這才是真正的竊國大盜。因為對這種人來說，別人寶庫裡的金銀財寶，不但不需要他搬來搬去，而且還會令財寶的原主人替他看守，隨時供竊國大盜使用！

　　不少人一提起偷盜，便想起小偷，其實不然、偷盜現象極為普遍，偷盜檔次各有不同，它們對社會的健康發展有很大的危害。現在讓我們以不同的工作為例，具體討論現實生活中各種偷盜現象及其危害：

　　1、對於普通市民來說，講無意義的話，浪費他人寶貴的時間是偷盜，偷盜他們的生命；乘公車不買票是犯盜戒；平時貪小便宜，讓他人付款是偷盜。
　　2、對普通工人上班遲到，工作不講效率，下班早退，但仍取很完整的薪水，就是犯盜戒。
　　3、對生意的人來講，販賣假冒偽劣商品，謀取暴利，是偷盜。偷稅、漏稅是偷盜。
　　4、對技術工人來說，幹事偷工減料是偷盜。
　　5、對國家官員來說，貪官污吏貪贓枉法，行賄、收賄是偷盜。

　　如此等等，不勝枚舉。所以佛陀所制的不偷盜戒在今天的現實生活中，不但沒有過時，而且有很重要的現實意義。

如何持不偷盜戒

　　由以上分析可知，偷盜在當今社會中是如此之普遍，它易犯難持，但只要我們認識到對己對人都是有害而無益，偷盜戒不難持。

　　明瞭持戒利益
　　在《十善業道經》，列舉了不偷盜的十項善業：“
　　一、資財盈積，王賊水火及非愛子，不能散滅，
　　二、多人愛念，
　　三、人不欺負，
　　四、十成讚美，
　　五、不憂損害，
　　六、善名流布，
　　七、處眾無畏，
　　八、財命色力安樂，辯才具足無缺，
　　九、常懷施意，
　　十、命終生天。＂
　　據上述，守持不偷盜的善行，有如是的功德。

　　明瞭偷盜之害
　　犯了偷盜，在《分別善惡報應經》載有十種惡報：
　　一、久結宿怨，
　　二、恒常疑慮，
　　三、惡友隨逐，
　　四、善友遠離，
　　五、破佛淨戒，
　　六、王法謫罰，
　　七、恣縱豫逸，
　　八、恒時憂惱，
　　九、自心不樂，
　　十、死入地獄。
　　偷盜的惡報如是，皆當慎之！

【未完待續】
刊載於《澳門佛教》12期