2007年4月24日 四川省成都市昭覺寺大雄寶殿

南無藥師琉璃光如來

南無藥師琉璃光如來

南無藥師琉璃光如來

尊敬的大和尚座前，各位法師，各位居士：

昨天，我們已經講到學習《藥師經》幾個方面的一些意義，主要是針對今天現實世界裡面來說。《藥師經》對於我們今天的修行非常有好處。今天，我們就要開始把這個《藥師經》的經題稍微說一下。

一個經題，就像一本經的名字。一般我們從這本經的名字裡面，就能夠知道這部經大概是講什麼的。我們的經題「藥師琉璃光如來本願功德經」。據佛自己說，這本經有那麼三個名稱：第一個名稱叫做《藥師琉璃光如來本願功德》，第二個名字叫做《十二神將饒益有情結願神咒》，第三個經名那就是《拔除一切業障》。所以說，我們流通的這本經以第一個名字，就是《藥師琉璃光如來本願功德經》為經題。因為「拔除一切業障」，那就是藥師如來本願功德的力量。藥師如來十二大願，它這種功德也就是希望拔除一切眾生的這種業障。那麼「十二神將饒益有情」，那也只是護持藥師如來的這種功德法，而讓我們有情眾生獲得藥師琉璃如來的這種功德法門。所以說「藥師琉璃光如來本願功德經」這個名字，就把其餘兩個方面都代表了。

這裡面我們先來說一說，這個名字裡面的「藥師」。第一，解釋藥師；第二，解釋琉璃光；第三，解釋如來；最後，我們來解釋本願功德經。那麼「藥師」，現在一說到這種藥師，一般的人如果說沒有接觸過佛教，那也就僅僅認為是一個那些配藥的人。像那個中藥房裡面，西藥房裡面那些配藥的人，他叫藥師。但是在古代，他不是這樣。藥師和醫生的這種含義那是一樣的。那麼我們佛法當中，把如來稱為「藥師」。那說的是什麼？那就跟我們所說，佛就是一個大醫王。能夠讓所有眾生的一種病症都能夠認知，而且治病予藥，能夠恰如其分地給你藥吃。那你吃了這些藥，自然而然就見效，就能夠把我們眾生的一切病症能夠完全清除。

所以說《法華經》上就給我們所說「佛為大醫王」，他能夠解除眾生的一切病症——身病、心病、煩惱病、執著病、生死大病都可以解決。我們世間上一般的醫師，只能夠治身病。對吧？有些煩惱病，世間上的醫生拿著就沒有辦法。所以說，我們來看看世間上的醫生，各種層次不一樣。你到醫院裡面，中醫、西醫，有的只是治一種病，有的什麼也能治。但是，世間上的醫生，他只能夠治身病。藥醫有緣人，如果說沒有緣的還沒有辦法。所以說這個情形，那個能力就有限。那麼佛，不僅僅是能夠治身病，煩惱病也能治，心病也能治，甚至世間上人家根本沒有辦法的生死大病，這個也能治。

所以說，我們人的病，它有各種層次。你比如說，身體上，我們有生老病死，這種叫大病；心理上，也有幾種病，比如貪、嗔、痴、慢、疑煩惱，這些根本煩惱，那就是心裡面的病。而且，那個心裡的病比身病還要嚴重。有的人只知道身體上有病，而不知道我們內心裡面有病。身體上，這個地方痛，那個地方不舒服了，他可以去找醫生。但是，內心裡面有貪心，有嗔恨心，有愚痴心，有煩惱，有執著，他不知道找醫生。今天非常奇怪的是，心裡面有病了，叫他去看醫生。說：「你有病。」「你才有病呢！我就不去看！」他認為很正常。明明那些心裡面的病已經非常嚴重了，習慣性地還發作一下，精神病地發作，思想病的發作。我們給自己帶來了很多煩惱，給自己帶來了很多壓力，同時我們自己這種思維習慣、心理毛病也給周圍的人帶來了很多不舒服。整個家庭的一種不和諧、不幸福，我們個人的一種不快樂、不自在，乃至整個社會的一種運轉，那都成為大問題了。

但是我們還是不知道，這就是我們心理上的病所引起的。雖然它不是那麼的一種病，你要叫他去看病，說：「你精神上出病了！」他就從來不願意。所以今天，在我們國家說「犯精神病」，好像我們這個人就不正常了。其實正常得很。一般的眾生，思想上都會出毛病，心理上都會有毛病——執著、虛妄分別、煩惱、貪嗔痴慢疑，等等。這些誰沒有啊？誰都有，但是，我們對於這種病認知還不如生理上的病認知得清楚。身體上，頭昏腦脹，肚子不舒服，哪裡痛了他知道這個是病。但思想上產生病了，他不一定知道。佛陀出現在世間，救濟眾生，那就是要救度這些眾生身心上的各種病患。所以說，我們讚歎佛那就是大醫王、大藥師。所以說，藥師佛，藥師佛，來給我們所說這些諸佛都是大藥師。諸佛，都能夠解決眾生身心上的各種病症，超過於世間上各種各樣的醫生。是這個世間上最好的醫生了。

所以說這個藥師，他是針對於我們自己的病來的。那麼，藥師要知道什麼是病，什麼是藥，什麼藥治什麼病，這個藥師才合格。如果不知道什麼藥來治什麼病，那就糟糕了。這種病，是由於身心不調和所引起的。你比如說，我們身體上地、水、火、風不協調、不平衡了，那就要產生病症。所以說「一大不調，百一病生。」地、水、火、風，隨便讓一大不協調，那就要產生一百零一種病。四大都不協調，那就要產生四百零四種病。所以說，我們身體上的病症都是由於四大不協調而產生的。你要老是喝水，其它的不協調。完了！這個水過於多了，身體上不和諧了，它就會產生病症。你要老是吃辣椒，然後抵抗不了，那個火重了，它也會產生弊病。你看，地大增盛了，其它的不協調，你身體上就會產生昏沉，身體很重這些病症。還有，你說風。風大了，那個不協調了，你看你風濕這些。對不對？身子上進了病了，哎呀！那也會產生各種各樣的病症。

所以說，某一大不協調，某一部分不調和，它就會產生病，它會影響到全身的不調和。我們身體上是這樣，內心裡面是不是這樣呢？其實也是這樣。你比如說，你心裡面有了某種煩惱，它就會牽連到我們整個身心的不安定。你比如說，你心裡面產生嗔恨心了。一旦有嗔恨心了，你看一看你整個手腳，那都非常緊張。一旦嗔恨起來了之後，你看這個手、身體、內心全部都投注到這種煩惱當中去了。當你的嗔恨心一起來的時候，再看你的那張臉，那就變成修羅的臉了。你看，對你有沒有影響？面部肌肉，發生非常緊張；面部表情，變得非常猙獰，變得非常難看。人家一看你，「哦喲！這個面容，這不敢惹。」趕緊躲得遠遠的。那麼，你這種嗔恨心一起來了，還沒有把人家燒住的時候，很多時間就把自己燒壞了。你還沒有恨到人家身上的時候，這種恨已經讓自己身心不舒服了。

我們身體，常常在嗔恨心當中過活的人，嫉妒心當中過活的人，最容易得心臟病。為啥呢？你嗔恨的時候，那個心臟的負荷非常緊張。那個腎上腺素，就要排出很多腎上腺素。然後，讓整個身心都要開始病發。你的血液的流轉，那就要發生扭轉，這樣來。所以說，你身體上、內心上，都會因為某一個煩惱而產生相應的這些影響。所以說，你看看，我們今天修行，更多的是針對於內心。你對於這種身心上起煩惱了，你想想是什麼？是不是無關緊要的事情呢？不是無關緊要的事情。要看你想得合理不合理，合法不合法。如果不合理、不合法，那就要相應地給自己帶來相應的病症、煩惱。讓自己整個身心都不協調，它就會產生各種各樣的病患。

所以說，我們從眾生的身心，一直到一個家庭，到一個國家，到整個世界，都是由這種心病引發身病。身心之病，來引起人際關係上的病症。人際關係上的病症，然後影響到家庭，影響到社會，影響到世界。所以說，佛教給我們所說「一即一切，一切即一。」一個人，如果不把自己調和好，他就會影響整個世界。這句話不是危言聳聽！所以，佛法當中它給我們打了一個比方，你要是丟一塊石頭到水裡面去，這個水它馬上就會起波紋。你要丟到大海裡面去，那你石頭掉在大海裡面，周圍那個波浪就非常厲害。然後一波起一波，一波起一波。相互之間的影響。談到這種物理學相互影響的觀點，它可以波及到整個世界。近處的，波及得非常明顯，你看得到；遠處的那種相互影響，那就要微小一些，也許我們的眼睛也就不太容易看到了。但是不是因為你看不到，它就沒有影響。一定能夠影響的。

所以說，我們這個世界上，我們每一個人，你打一個噴嚏，也許整個世界都會受你的影響。所以說，你要起一個煩惱，不僅僅是影響自己，也要影響周圍的人。要影響家庭，要影響社會。為什麼佛教要強調大乘呢？「一花獨放不是春，百花齊放才是春！」你說你光管自己。好！你修行吧。但是你周圍的人都不修行，那就把你耽誤了。全國民眾的素質沒有提高，你光是少數人的這種素質提高，對於整個國家的影響，你修行的影響就太少了。所以說，我們今天需要是把所有的眾生都安置在佛法當中。誒！這個大菩提心就非常必要。讓所有的眾生都皈依佛、法、僧三寶，讓所有的眾生都能夠修行，讓所有的眾生都能夠修學佛法。這樣子共同進步的話，他的力量才大。而且水漲船高，我們周圍的這些眾生都修行了，對於我們自己也是一個非常好的促進。

所以說，我們要想成就自己的修行氛圍，你必須得要關心常住，必須得要關心家庭，必須得要關心社會。要有這種大乘菩薩精神。沒有這種大乘菩薩精神，表面上你說我只管自己。但是，你這個人他也是有社會性的，受周圍這些人的影響那就太厲害了。所以說，一個人有病了，他可能引起一個家庭有病；一個家庭有病了，它可以影響一個社會都有病；一個團體中的組織分子不協調，那麼這些團體都有病。再擴大去說，我們政治不上軌道，那就是國家的病症；人類不相協調，這就世界產生病症。所以說，這個有病就有苦！所以說，因應於這些人，貪官、污吏、政治、文化，相應的它就會產生種種的災難。你思想裡面的煩惱，它會產生相應的病症；一個政治、文化不協調，它也會產生相應的病症。

比如說，那個貪官重的，貪官多的地方，我們說最容易發的是什麼？發的是水災。還有那些嗔恨心嚴重的，嫉妒心嚴重的那些地區，最容易發生什麼？最容易發生火災、旱災、戰爭。為什麼呢？這都是相應於一個地區它的煩惱、文化，人們共同的一種思想意識。它會引發世界發生病症。所以說，這種病也是一種病。所以說，世間上種種的災難，種種的苦痛，無一不是導致於這些衝突，不調和產生的那些病態。在我們個人方面，我們也許會自己以為沒有病症。如果說以佛法來說「人生無有不病的時候」，我們現在都在病當中。不過我們這種病，有的是我們個人沒有覺悟到而已。所以說，人生從來離不開病。生而為人，必然有這些身心、五臟、六腑，生理組織上的病症。我們身體是這樣，發生了病症也不健康。我們的內心，也有煩惱，也有執著，也有違背真理的時候。那個就是什麼？心病。

有這些病的時候，那就非常需要擬藥，沒有藥那就治病不下來了。所以說，世間上的醫藥，以及在世間上的政治、法律、文化，這都可以看作是藥。在佛法當中，最究竟的藥類就是佛法。你說藥有什麼？我們今天的藥，一個無非是植物的，一個是動物的，一個是礦石的，一個是咒語的，一個是思想文化的。在佛法上，最究竟的藥那就是法藥。只有佛法，它能夠療治一切疾病。所以說，我們剛才所說，病，有身心上的病，家庭的病，團體的病，乃至國家世界等等，不同的病。只要是能夠減除這種苦痛，使所有的苦痛能夠消滅，能夠變成安樂的，那都是藥。所以說世間，你要說什麼不是藥呢？什麼都是藥。處處都有藥。你說那個孫思邈，他出世的時候，人家看遍地都是藥。今天我們叫你去看，你不認識。是藥你也不認識，能治什麼病你也不知道。所以說，是藥，你不覺悟他也就不是藥了。

所以說，一定要懂得這種藥治什麼病，怎麼用，它的火候要怎麼，它的份量要怎麼，要怎麼才能夠發生作用。哎！你要能夠明白，能夠使用。誒！世間上，不管石頭、泥巴、花、植物、動物、礦物都可以成為藥。所以說對於佛法也是這樣的。佛法哪裡不存在？到處都是佛法。但是，如果說你沒有智慧，不知道怎麼對治煩惱，也不知道這種世間上的法怎麼應用。於是，你就認為這樣不是佛法，那樣不是佛法。其實怎麼不是佛法呢？什麼都是佛法。

所以說在《華嚴經》當中，那個善財童子五十三參。他就參普賢菩薩的時候，人家普賢菩薩就叫他：「你去山上走一遭，那些是藥的你給我采回來。」他就到山上走一圈，然後空著手回來了。普賢菩薩就問他：「誒？叫你把藥采回來，你為什麼不採藥呢？」他說：「我到山上走一圈，我發現什麼都是藥，采也采不過來呀！這個怎麼采呀！」所以說，空著手回來了。普賢菩薩又叫他：「那你明天再去，看看哪一種不是藥，然後把不是藥的給我采回來。」那個善財童子到山上轉了一圈了，然後又是空著手回來。普賢菩薩說：「你昨天去了你說什麼都是藥，那麼你空著手回來了。今天叫你把那些不是藥的采回來。你為什麼還是要空著手回來呢？」善財童子說：「哎呀，那些山上的藥，要你認識了它才是藥。你不認識的時候，它就不是藥。至於那些不認識的人，遍地都是藥，在他看來就什麼價值都沒有。所以說，什麼都是藥，又什麼都不是藥。所以說，我就空著手回來了。」誒，普賢菩薩說：「好，好，好，就是這樣，就是這樣。」

你看看，我們世間上很多眾生他都是這樣。你給他說到處都是佛法，他說：「在哪裡啊？在哪裡啊？你拿給我看吶！」因為他不覺悟，因為無明，因為執著，因為煩惱，他認識不了佛法。你處處給他講佛法，他以為，他認識不了。哪怕你今天把這種經拿給他，《藥師經》拿到他手裡面，還是不是藥。「那個佛法這有什麼稀奇嘛，《藥師經》，讀過去，讀過來，我不知道讀了多少遍，讀了幾十年都沒有作用。」他說。完了！因為自己不認識，他就不能夠起信心，沒有信心他就沒有恭敬心，沒有恭敬心，雖然說你也在唸經，但是念了幾十念了都沒有效果。原因是什麼？原因是我們的心，沒有認識到這種藥用的價值。所以說，你在這個地方，你就知道什麼是佛法，什麼不是佛法。這在於我們自己的自覺，就要在於我們自己的覺悟、覺察。要知道是什麼是病，什麼不是病，有覺悟的人，有反省能力的人，就隨時知道自己都在病當中。

有的人，你跟他說你渾身都是病，「你才有病！我沒有病！說我們都有業障，無業不登娑婆，你的業障也多。我沒有業障，我這一輩子從來沒有做過對不起別人的事情。」所以說，進入佛門以後，他還在那兒津津樂道，我在家裡是如何養尊處優，我的爸爸那是什麼高官，我的媽媽她又是什麼什麼，我這個人過得很好。然後，我走進佛門來，「我不是求什麼，我什麼也不求，我沒有什麼毛病。」老是在沾沾自喜過程當中，老是在自我陶醉過程當中。說：「你又煩惱了呀？」「沒有！沒有！我什麼都沒有，我過得很好！」你過得很好，你來幹啥？啊？你還需不需要佛法？「好像我也不需要佛法，我現在跟佛也差不多了。」這個問題，你說你怎麼學嘛，你說你。要認識到自我的不足，要認識到自己的差距，要認識到自己的煩惱，於是佛法對於我們有幫助。如果說你都很圓滿了，那你不需要學佛法。學什麼呢！佛法裡，當下你就已經很具足了，你真的已經很具足了。那你學什麼呢？

所以說，我們這一輩子，如果說不能認識自己煩惱的，不能夠認識自己差距的，那就很糟糕。佛法對你有什麼用呢？我們在學習整個佛法的時候，那就要檢點自己，隨時知道，哎呀，我業障纍纍啊！我這個錯，錯在哪裡；我這個不高興，是由什麼引起的；我這個執著，是由什麼引起的；我這個錯誤思想，是怎麼引起的。所以說，佛法，你才能夠作用於內心，作用於我們自己，才能夠對自己的一種改變、提升、進化，你才能夠起作用。所以說，我們看自己對自己有沒有覺悟！你沒有覺悟的時候，學佛就很艱難。要成佛，那個佛，就是自覺、覺他、覺行圓滿。你自己沒有覺醒力，沒有覺察、覺悟能力，說老實話，那就是對於修學佛法最基本的都欠缺。

最基本的是什麼？對自己要反省、觀察，要認識到自己的不足，要有自覺能力。當我們有自我反省能力的時候，我們就發現自己離佛法的距離還太遙遠，離那種最圓滿的境界還太遙遠。我們處處都是執著，處處都是煩惱。所以說，你要知道有這種病的時候，那麼佛法偏偏就是對治這種病。你要認識這種病，還要認識治這種病的藥，哎，那就好了！所以說，我們現在一般的人都不認識自己的病，也不認識哪一些佛法能夠治理這些病症。所以說，我們今天學法就是很盲目的。為什麼把這種佛稱之為藥師佛呢？因為佛，他是一切智慧的人，他是最圓滿的。他就知道我們每一個人煩惱、執著怎麼產生的。你有什麼樣的病症，然後給你什麼樣的佛法，才能夠解決。

你看我們眾生，有病了自己不知道。對不對？走到醫院裡去了，你說：「醫生，給我看看病呀！」醫生說：「你什麼病啊？」「我也不知道自己什麼病，反正自己不舒服了。」然後醫生問你，有些問你也表述不清楚。然後，他還要拿脈，還聽診，還檢查。我們這個地方，有一個做醫生的老師好，你可以聽聽，你可以問問。是不是這樣呢？很多年，自己得了什麼病，他不知道，只知道不舒服。哪裡不舒服呢？不知道。什麼原因引起的呢？也不知道。我們今天就是這樣，問題重重，但是自己不清楚，沒有覺悟能力，無從下手。這個地方你就要學習佛法咯！

所以，我們自己不要老是讓醫生給我們看病。醫生給你看，你今天走進醫院裡面，把我們自己的身心健康交給醫生。說個老實話，以前醫生很負責任。今天，你如果說完全依賴於別人，要遇上那些不負責任的醫生，真的非常糟糕。他也不問你，他不問你什麼病啊，他也不看你，他也不給你聽診，他也不給你摸脈。然後，你進去了，「你什麼病啊？」你給他說「我心臟病。」是不是心臟病啊？不知道。他說：「你心臟病，我就給你開心臟病的藥。」然後，藥拿給你了。拿回去一吃，出毛病了。為啥呢？藥不對治。再去一檢查，不是什麼心臟病。他說：「你說是心臟病啊！」「到底是你是醫生還是我是醫生呢？我要是醫生，我就不問你了。」

你看看，眾生對自己老是把握不準。我們今天也是這樣，許許多多的眾生對自己把握不準。需要這種佛，來摸脈，來聽診，來檢查。然後，說你這種病在哪裡呀？全心全意地為人民服務，全心全意地替眾生診斷。所以說，稱他為藥師。他能夠知道眾生的病，也能夠知道怎麼去對治這種病。所以，佛法說有兩種藥師，一個就是小藥師，一個是大藥師。小藥師的醫術，那就不太高明了。藥箱裡，也許只有一兩味藥。他的能力，也許就只能治療這種病，治療那種病。但是，你什麼病都要找他，他就沒有辦法了。那個大藥師，就不一樣了。他的藥箱裡，什麼藥都有。而且他醫術高明，對於各種眾生的每一種病情，都能夠深入細緻地去觀察清楚。而且，對於這種藥物，能夠精用藥物。

那麼這些比喻諸佛菩薩，他們就具有今生的智慧，具有宏偉的願力，具有這種廣大的一種悲行，具有種種善巧的法門，他們就能夠給眾生開出各種各樣的妙藥。眾生有什麼病，他能夠給什麼藥。那個千變萬化、奇形怪狀的病症，那麼佛都能夠認識清楚。然後，一一恰如其分地配給這些千差萬別的藥方。都能夠運用自如，而且從來都不產生一點差錯。絕不是世間上的那些醫師所可以比較的。所以，我們說一切佛都是藥師。這個藥師琉璃光如來，為什麼叫做藥師呢？就因為他有這個能力。所以說，稱之為藥師。

那麼，這個藥師治病，有的治標，有的治本，有的本末都治。那種頭痛，治頭；腳痛，治腳的，那就是治標的。然後，能夠綜合治療的，要知道這種病源。這身體上也許一種病，並不僅僅是一個東西產生的，而是相互作用之間，那個原因非常複雜。這個引起那樣，那樣引起這樣，這樣又引起那種，然後再表現出一定的病症。你只要把這樣的因果關係分清楚了以後，把這種生病的一種根源要分清楚以後，你才能夠徹底地來根除病患。這樣的，是治本。從根本上來治好。所以，那些頂好地醫治，一個方面，就是要加強培補自己身體的元氣；一個方面，就是要預防那些致病的因素；還有一個方面，它能夠防患於未然。

在心理方面，你比如就要有這種正知正見，信因果、信三寶，等等這一些。所以說，這種身體的健康和心理的健康同樣重要。在生理健康方面，你要重視衛生，勤於運動，善自調攝；內心裡面，要起好心，說好話，辦好事。身、心都要預先調治好，它才不會生病。如果說我們不預先防備，等到這種病發作以後，再來用藥治病，這就是下等的治法了。雖然說也是必須的，倒是不如預防為主。所以說，我們平時所說的「這個刀傷藥雖然再好，但是不用刀傷藥更好。」對不對？不用藥，不產生病，不是更好嘛！所以說，我們講究從根本上來治理的，那就是要培養身心的健康。讓我們身體各部分都能夠平衡發展，能夠消除這種疾病的因素。同時，一個家裡面產生問題了，你要找這種根本原因，看問題是從哪裡開始的。

所以說，你治家病，治國病，治社會病，治世界病也都是這樣的。所以說，佛給眾生治病，他也有這治標、治本兩種根本。比如說你皈依三寶以後，依照佛法按部就班地修行。從這種願行當中慢慢地去體驗，種種的煩惱，種種的苦痛，自然而然就會減少，一直到完全斷絕煩惱根源，這才能夠達到最高理想的境界。但是普通人你要講叫他斷煩惱，他不太容易能夠斷。「煩惱是什麼，師父？怎麼斷啊？我沒有犯法啊！」你那個法，教了一遍又一遍，他學了一輩子也不知道怎麼用。「師父，怎麼修行啊？」他還是不知道。所以說，你就是手把手地教他，他還是不會。今天我們就是這樣哦！手把手地教，他也不一定能會。所以說，你不要以為眾生都懂。

我們平時說：「這個你懂不懂啊？」「懂。」懂就好。那我就減少些功夫。但是實實在在他都懂，就是沒懂。下來你問他這個該怎麼用，他也不知道。所以說，這個就很糟糕。那麼，我們自己，平時不知道進修，我們善法不能夠發揚光大。我們那些壞的念頭，不好的語言，不好的行為，那些惡法又不能夠對治。反而我們自己在修行過程當中，不聽佛法好像還沒有煩惱，不修行好像還沒有業障。一聽佛法之後，我們的煩惱比原來還要厲害。他說：「師父啊，我平時不學佛的時候，我覺得我上好，我一點煩惱都沒有。今天我進入佛門，我聽了佛法，咋覺得我這個妄念越來越多，我煩惱越來越深重呢？」你看看，是不是這種情形？就是這樣。他不修行的時候，他覺得我這個心還蠻穩當。他一唸佛的時候，一修行的時候，他說：「哎呀，師父！我怎麼發現我的煩惱越來越多了？」不是煩惱越來越多，而是原來的煩惱就是這樣，原來的妄念就是這樣。但是，因為你不覺悟，所以說原來你不覺悟，你就不知道啊，以為說沒有。

今天，稍微有一點覺悟能力了。誒，你看到就比較多了。所以說，我們自己的身心在這種過程當中不知道是怎麼一回事兒。你不善巧地調攝自己，身心不協調，家事不善處理，國事不善治理。一個方面說我們身心都是毛病，從稍微大一點的家裡、社會、國家、世界、整個宇宙都是毛病重重。所以說，我們說苦海無邊。那佛法，唯救治眾生這些身心的種種病苦，所以說它就有消災免難的治標法門。今天說你沒有辦法了，沒有辦法沒有關係，來啦，來啦，唸唸《藥師經》，我們消災免難，他肯定可以。很多眾生說：「哦，唸唸《藥師經》就可以啦？好，我交點兒錢。師父你給我唸唸《藥師經》」能不能起到作用呢？能。但是最根本的還是要從內心裡面，本要根治，根本上要改轉過來。如果不然的話，你光是求師父，光是求菩薩，不求自己，到最後，這種毛病、災難的一種根源我們自己不解決。今天念了能管一點時候，明天念了又管一點時候。所以說，不從根本上來，那些災難不能夠徹底解除。

所以說，在這些病人，我們平時說「平時不燒香，臨時抱佛腳。」哎，你臨時抱抱佛腳也可以。遇到問題的時候，你能夠苦海猛回頭，求三寶加被，求三寶來攝受自己，自己皈依三寶。誒，這個時間他還可以得到消災免難的這種時機。如果說，你不認識自己的病，也不求醫，那就只能死而不已了。世間上說「死而後已」，死了就算了，死了就停止了。但是，從佛法的觀點上死而不已。你這一輩子死了，你下一輩子更深重，輪迴！那問題更多。你就是死了，也不能得到一個好的結局。而且生生世世，愈趨愈下，一直到十九層地獄，二十層地獄不得翻身的時候，你說：「就結局了吧！」它還不結束。輪迴無盡，生死無盡，苦海無邊。哎呀，真的是非常可憐！

所以說，我們能夠切切實實以佛法，好好地聽經聞法。聽懂了，然後我們照著去做，依教奉行，那種苦難自然而然就不消自消了。有的時候，我們就不用求別人了，你也不用求佛，你也不用求師父。我們自己能夠消除這種煩惱的根源，能夠把那些錯誤的身、口、意三業能夠改正過來，你就發現你走上了一條陽光大道，你就發現災難已經慢慢地遠離自己，一切吉祥能夠給自己慢慢地越聚越多，越聚越多，那種福慧自然而然慢慢地就得到增加。所以說，我們要想求得這種消災免難，那麼大家就要奉行這種本末兼治。

要治標，也要治本。一個方面，我們自己要馬上皈依三寶，好好地親近善知識。以恭敬心，以虔誠心來禮拜佛陀，懺悔業障，求三寶的一種加被。在恭敬、虔誠當中得到佛法的利益。二一個方面，還要從根本上下手，能夠改正自己的煩惱，能夠把自己身、口、意三業的一種錯誤究竟地糾正過來。然後，按照這些佛法老實去修，斷除煩惱，學習法門，修行三十七道品，乃至發大菩提心，為人民服務。徹底轉變這種自私自利，徹底把那種虛妄的分別，堅固的執著，貪心、嗔心、愚痴心、貢高我慢心你都能夠真正從內心來下功夫的時候，那從根本上做起走了。所以說，我們唸唸不忘佛、法、僧三寶，你可以求得三寶的加被。它的確有非常不可思議的一種作用。三寶有不可思議的作用，我們的信心有不可思議的作用。那麼，這是從標上來治。唸唸不忘戒、定、慧三學，唸唸不忘依戒依法精進修學。這個是從根本上來治理了。

所以說，隨時隨地，我們都能夠本標兼治。你就可以把釋迦牟尼佛、三世諸佛給我們的這些藥，能夠按時服用，這就很好了。釋迦牟尼佛已經把我們的病症給你說了，就是因為你做惡事遭到惡報了。也把藥方開給你了，用佈施，用供養來對治你的一種慳貪煩惱；用持戒，來對治你那種毀犯眾生的煩惱；用忍辱，來對治你那種嗔恨心；用精進，來對治你那種懶惰懈怠；一心不亂，來對治你那些散亂昏沉；用智慧，來對治自己的愚痴。你看看，六度萬善相應的就是八萬四千煩惱。眾生有八萬四千煩惱，佛呢？八萬四千法門。眾生有無量無邊的煩惱，佛有無量無邊的法門。這就是因病予藥。都給你把藥方開好了，都把現成的一種法給你準備好了。

你今天走進寺廟，走進佛門，你想要什麼藥都有。你今天要想求離苦得樂，今生現世你要求的一種安樂——《藥師經》。學習藥師佛的十二大願，斷惡修善，那可以了。你說：「我要求後輩子的安樂。」彌陀法門，信、願、行，念阿彌陀佛，往生西方極樂世界。後一輩子真的不用擔憂。你說：「我要馬上對治煩惱，解脫三界的生死輪迴。」可以的，苦集滅道，十二因緣法可以對治你三界的執著。你說：「我要把分段生死、變異生死全部對治掉。我要成為一個大圓滿智慧的人，像佛陀那樣的智慧。」可以的。修行六度波羅蜜嘛，發菩提心嘛。對不對？

你看，這些藥現現成成的。但是，我們今天叫你回去吃藥，給你講了這個藥怎麼用，你就是不用；叫你服藥，你就是不服。到最後，你說是佛不高明，還是你自己不聽醫生的話呢？那就純粹是我們自己不聽醫生的話。給你開了藥，你根本不吃；給你講了法，你根本不聽；聽了之後，你回去也不思索。為啥呢？基本上大眾都說：「哎呀，師父，你講得倒是好，但是我回去之後我就啥都忘掉了。」忘掉了，等於說是把藥丟掉了。一丟掉了，你還怎麼吃藥？你把藥都丟了，怎麼辦！那個不能丟啊！所以說，你聽了之後，一定要能夠記會。不能夠記會怎麼辦？今天有光盤，有文字，有書。你要拿回去，反反覆覆地思維。一定要把這種佛法，瞭解透徹。要深入骨髓，深入內心，要讓它融入我們的血液。這樣子，隨時隨地把這種藥能夠按時去服用，它才能夠治病。

所以說，藥師就是指佛的這種功用，能夠治療眾生的千奇百怪病。佛，能夠體察眾生的種種病情，而且能夠自如地、恰如其分地運用種種法藥。八萬四千法門，相應於眾生八萬四千種根基，都能夠給你說得好好的。所以說，有人天乘的佛法，有小乘的佛法，有菩薩乘的佛法。所以說，佛就是大醫王，大藥師。那麼，東方淨琉璃世界的琉璃光如來，他就特別發十二個大願，重視眾生今生現世消災免難，特別重於治理眾生的生病。所以說，特別以藥師為名。那麼，究竟無上的藥師，那就是佛陀了。你不成佛，你這個藥師就不算大藥師，就不算最圓滿的藥師。所以說，我們佛弟子依佛陀的教法努力去修學。或者說自己學習，或者說講經說法利益他人。我們學習了佛陀的法藥了，那就能救治眾生的病苦。

所以說，佛可以做藥師，我們今天在座的諸位也可以做藥師。雖然說你現在還沒有佛陀那樣的智慧，但是我們說可以從小藥師開始做嘛。對不對？我至少認識一種病。我跟這些老師傅學學推拿，學學針灸，至少哪裡不舒服我能扎哪裡，治點兒什麼病。這也可以。從小藥師開始學，慢慢地就學到大藥師了。對不對？所以說，我們今天就要學習這種。那麼這是藥師。

「琉璃光」呢？那就是從這種比喻上來說佛，那就像琉璃光一樣。東方佛的名字——藥師琉璃光如來。那麼，我們這種琉璃不是那種琉璃燈，什麼黃琉璃瓦，等等那些。我們經書上所說的碧琉璃，那是一種寶物。它的顏色就像那種晴空萬里，沒有一絲雲彩，沒有烏雲。看萬里晴空，一碧如洗。就像那種非常澄清、深澈的海水。那顏色就是那樣的。它體質非常堅固，又像金剛石，是極為稀有的一種珍寶。這就是以琉璃寶的一種光輝、明淨，來比喻佛的一種德行。所以說，藥師琉璃光如來，那就是用這種琉璃光、琉璃寶來比喻佛陀的智慧，就像琉璃光一樣非常純淨，非常光明，能夠普照世間。所以說，這是從他的一種德行上、智慧上來所說的。所以說，光明在佛法當中，一般就是相應於這種智慧來所說的。

所以說，你說那個佛的名字，一般都是從這種德行上來立的。比如說，我們說「須彌山王佛」，說他的德行很高，就像那個很高的大山一樣，像須彌山一樣。所以說，稱之為須彌山王佛。來比喻佛的一種功德非常偉大，非常崇高。你比如說八十八佛當中，那些「旃檀香佛」。那是因為佛的一種德香，很遠很遠都能夠聞到，所以說把他比為旃檀香佛。這叫旃檀香佛。又比如說「雷音王佛」，那形容佛講經說法，他的法音元整，就像空中打雷一樣，空中的雷音一樣，震撼世界。所以說，佛陀的這個名號，都是從這種功德上，或者是比喻上來安立的。我們這個地方的琉璃光，也是從比類上來讚歎佛的智慧。從眾生的心性上來說，光明那就代表智慧，代表真理。那就代表我們眾生傾向於光明，傾向於真理，傾向於真正的離苦得樂。

我們人類對於這種光明的一種渴求，那就是我們對於圓滿世界的一種渴求，對於智慧的一種渴求。來顯示了我們這種人類，最高的一種理想境界。那麼，從這種諸佛的境界上來說，那種光明，那也就是佛的一種自覺境界。他用自己的自覺境界，自己的智慧，能夠認識到完全的真理。在這個平等，以真如戒的這種真理過程當中，把這些真理開示給眾生，讓眾生都能夠知道這種真理。就像那種一碧如洗的藍天一樣，讓你看到了之後，人人都覺得非常暢快，非常愉快。我們就想飛上天空，就想證到那種境界。今天佛也以他本身的光明展示給你，讓你產生欽慕，讓你產生嚮往。然後，他把這種智慧光明一一二二傳授給你，讓你也能夠達到這樣的一種光明。

所以說，你看看，藥師琉璃光，在他周圍日光遍照，月光遍照。什麼意思呢？太陽，白天普照世界。是吧？非常熱烈，無有不照。晚上，還有月亮。月光遍照，非常清涼。白天黑夜，這種光明都不缺少。然後，這些日月立天，這個太陽月亮在天上經行。但是，不變的是什麼？湛藍的天空。對不對？這種如如不動的法身真理，就像那種碧琉璃光一樣，就像那個一碧如洗的晴空一樣。我們每一個人都有這樣的晴空，不是每個人現前都是陰雲慘淡。你現在有陰雲慘淡，是因為你起了一種妄想，一種執著，把自己遮蓋住了。這個成都的天空，經常見不到晴空。但是你坐飛機，不管它在下雨烏雲層層也好，你坐飛機一沖出去以後，喲！這上面怎麼這麼晴朗啊！下面的天空是怎麼造成烏雲的？由於我們人類自己的污染、灰塵、大氣、毒氣，然後在很矮的天空當中形成障礙。對不對？人為的嘛。如果說我們這種環境好了，這個灰塵沒有了，這個大氣的污染沒有了。好了！你看看，上面的晴空它就完全能夠展現。你要站在很高的地方，你一看這個成都為一團烏雲籠罩住。但是，這個烏雲之外，就是萬里晴空。

我們今天人，為自己的嗔恨心所覆蓋，那就是一團烏雲。當你有嗔恨心的時候，一碧如洗的那種晴空不見了，那種湛藍的星空不見了。你看到就是愁雲慘淡，你就煩惱，你就以為整個世界就充滿深重的苦惱。其實不然，一葉障目。一隻樹葉把眼睛一遮，「哎喲！整個世界我都看不到了！」是不是看不到它就不存在呀？不是。你看我們今天，哪怕是眾生在煩惱當中，但是佛跟你說「煩惱背後有不煩惱的。」你真要把煩惱停止下來，你的內心當下就有佛性存在。任何眾生都有佛性。只要你不煩惱的時候，你的內心就跟佛一樣的清淨。

所以說，那種如來藏性，再多不增，再煩不減。佛，他也不增加一點，他不比我們多一點點；我們眾生，也不比佛少一點點。只要你不把這種煩惱呈現出來，你的內心就跟諸佛的內心是平等，平等的。那種如來藏性，就徹底能夠顯發。但是我們今天眾生就是認識不到，就是看不到這種晴空萬里，看不到這種碧琉璃光。那種如如不動的法身真理，我們看不到。那麼要怎麼樣辦呢？一個是坐飛機。坐什麼飛機呀？阿彌陀佛的大願飛機。你只要搭上這種飛機了，要不了兩秒鐘，就飛上天空。也許幾百米，也許幾千米，立馬就能見到。還有就是坐什麼？坐消災延壽藥師佛，藥師琉璃光如來這種飛機。一搭上他的十二大願，立馬飛上天空。你就什麼都能解決了，你就能看到晴空萬里，「哎呀，這上面的風景這麼漂亮！」你看看，很簡單。

願不願意搭上這種藥師琉璃光的飛機呢？一下就上去了。所以說，這是琉璃光。那就是比喻佛如如不動的法身智慧。其實從眾生的如來藏性上，人人都有這種光明。佛，他教化我們，也就是把他覺悟到的一種真理，他自己完全的一種智慧，全部傳授給我們，他絲毫不保留。其實傳授過去，傳授過來，法本法無法。傳過去，傳過來，本來沒什麼可傳的。因為啥呢？人人都平等。你也有，我也有，傳什麼傳？只需要把一種人為的虛妄執著你放下，放下就自在了。你今天放不下，就給你說借假修真。你今天要淨化環境，要把那些水源清淨一些，灰塵掃一些，工業污染少一些。誒，一看：「哦！這個藍天又出來了！」什麼又出來了，它本來就沒有動過，哪有什麼又出來了。你將來成佛也是這樣，你的佛性徹底展現，「喔！得到法了！」得什麼法？原來就本是如此。你只要不煩惱了，你的心情一下就會好起來。那種如來藏性，徹底就能顯現出來。所以說，這個碧琉璃光，琉璃光它就是顯現這種人人本有的這種法身光明。

下面是「如來」。什麼叫如來呢？如其本來。「如」，那就是世間是怎麼樣，我就怎麼去認知。不多一點，不少一點，恰如其分。這種智慧，不得了呀！隨時隨地，你的認知能力都能夠如實。你只要認知不如實，那就完了。今天，許許多多的眾生都不如實。為什麼不如實呢？你比如說，「你認不認識我呀？」「認識。我從三年前就看見過你，你不就是智海嘛！你九零年還在這個地方住過，你最調皮了。」對不起，你所看到的是九零年的我，那是過去的我。你不能夠站在這種認知上不改變。人是改變的，但是我們偏偏是站在過去瞭解的基礎上，來認知他。

所以說，你所認知的這個人，他往往會發生偏差。

你比如說，給你們講個笑話，兩口子在家裡打架了，女的不高興了，她就拉著男的問：「你怎麼不像過去了呢？你怎麼不像過去那麼愛我了呢？你在年輕時候，你追求我，你又獻花又獻慇勤。成天在家門口待著，你今天怎麼不待了呢？」執著啊！你那是過去，談戀愛的時候嘛。今天都已經成家，你還能那樣看嗎？所以說，你的要求那是站在過去的要求上。所以說今天你一看，這個人怎麼看怎麼不順眼。拿過去的標準來衡量今天。這個人不圓滿，怎麼變卦了呢？所以說，什麼時間你要與時俱進，要活在當下。這個才能如實。如果說，你不能夠與時俱進，你不能夠活在當下，你是活在過去裡面。說一句老實話，我們今天對道場的認知，對某個人的認知，對某種文化的認知基本上都發生在過去的錯誤執著裡面，沒有得到一種如來的這種認知。什麼叫如來？如其本來。它是怎麼樣，我們就怎麼樣認知。要隨時與時俱進，隨時活在當下。

所以說，這個「如來」有三種解說。一個方面，世間是怎麼樣的，真理是怎麼樣的，我們就如其本來地去覺悟到它是怎麼樣的。沒有差別。那麼這種菩薩，功很圓滿了，以他們最高的智慧，能夠認知到這種究竟的真理。究竟的真理，就是如。佛，他就有這種智慧，能夠認識到這種不二的智慧。所以他叫如來。另外，我們說佛叫如來，叫「乘如是道，來度眾生」。他就是在認知真理以後，把這種真理教給眾生，以這種真理來救度眾生。這是第一個方面的解釋。

第二個方面的解釋，那就是「如解」。什麼叫如解？就是佛，他有無上的智慧，對於世出世間一切法相法性，這種真理他都能夠正確通達。一點都不顛倒，一點也不錯亂，如實解了。那叫如解。

第三就叫「如說」。他所講說的一切經法，都是依據真理而來的。戒、定、慧三學，都是依據真理而來的。所以說，你拿著戒律，你就可以當作是真理的化身來看待；你拿著他所說的一切法，你都可以當作一切真理的化身來看待。所以說，釋迦牟尼佛所說，三世諸佛所說，那就是非常正確了。真理是怎麼樣，他們就怎麼樣解說真理。所以說，《金剛經》裡面來讚歎佛「佛是不妄語者、不異語者，是真語者、實語者」。是不是？讚歎佛所說的，是和真理是一樣的。那叫如來。有這三個層面的一種解釋。

「本願功德」，「願」就是藥師琉璃佛他所發的十二個大願。那就是他在因地當中所發的願心。哦！這個願心不得了了！一個人，如果說發了這種願心，力量很大。你比如說，世間上有那種笑話，他發一種惡願：「我生生世世都要跟著你，你每一輩子、每一生都逃不脫我。」完了！發了這種惡願之後，兩個人從生至死，從死至生，生生死死兩個人都在一起，改變不了。一個人發了惡願，它就這樣了。但是，發了善願呢？哦！那個願的能力非常不可思議。你今天說：「我一定要皈依三寶，我今天要求三寶加被，我決定受菩薩戒，讓三寶加持我。」你發了這樣的清淨願心以後，誒，你再看看，你自己生活當中好像發生了一種不可思議的變化。臨著要犯戒的時候，誒，周圍就給你顯現這樣不對頭，那樣不對頭。一看你就警醒了：「哎喲！」對不對？還有什麼？很多是由自己的願力所成就的。所以說，我們今天說話要小心，不能夠隨便說話。好像說我們這種話，怎麼說都怎麼有理，但是出口成願。很多時間，這個話就是開玩笑都不能夠隨便開。所以說，你要知道那種願力，那種心的力量非常不可思議。

這個發願，也要好好地發，不要隨便亂發。特別是發一些惡願、邪願。那個不可思議。這個力量，對自己的一種障礙，不可思議。但是，你要發一種善願呢？那就非常舒服。所以說，這種願心，你都要把它掌握好。這個本願，就是菩薩在因地當中，所發的誓願。我們修學佛法的，以發願為先。你比如說，我們信、願、行，信、願、行。對不對？我們沒有願心，你要想往生西方極樂世界，艱難！沒有真切的信心，你要想發起願心也不可能。所以說，要有清淨的信心，你才能夠發願心；要有強烈的願心，你的修行才很具足。有的人他就怕發願，「哎喲，師父，我不敢發大願。如果發了大願，我自己做不到怎麼辦？」因為你不發願，所以你做不到；如果你發了願，你才做得到。所以，你要有一種高標準，嚴要求來督促自己。

那種善願，成佛的大願，菩提願心，很多人就不敢發，「哎喲，盡未來際修學佛法，這很厲害，我不敢，我不敢。」甚至受三皈五戒，他一看五戒：「我做不到啊！」做不到，你只需要說你該不該做。如果該做，你做不到，那你沒有能力。沒有能力，為什麼沒有能力呢？沒有願心。為什麼沒有願心呢？你沒有信心。為什麼沒有信心呢？你沒有瞭解為什麼要這樣做。所以說，有的人你叫他，開頭吸毒了，你叫他戒毒，「我不戒，我戒不了！」不戒，越不戒越到後面來，越不能戒，越糟糕。就像我們今天的煩惱一樣。說：「你不要煩惱啊！」「師父，我改不掉啊！江山易改，秉性難移啊！」你不願改，你怎麼改得了嘛！

所以說，今天的修行很多人說：「哎呀，師父，我業障太重，我解決不了！」不是解決不了，而是以業障為藉口，為自己不修行、不聽經、不聞法、不願意改變樹立了一個標牌。「我這個業障啊，你要打，你就打業障，跟我沒有關係。」所以說，修行的人，不管是出家的人，還是在家的人，他最掛在嘴上的口頭禪就是「師父，我業障深啊，我沒有辦法，你將就將就我吧！」上師來了，你也這樣說：「哎呀，上師，我這些習氣毛病非常重，我業障非常重，你將就將就我吧！」佛來，你也要佛將就你；上師來，你要上師將就你。怎麼將就呢？「我要睡覺，你就等我睡覺嘛！我要煩惱，你就等我煩惱嘛！我要吃肉，你就等我吃肉嘛！」所以說，他的生活一點都不要求改變，就只要求上師：「我雖然業障深重，但是你不要拋棄我哦！」上師倒是不拋棄你，三寶倒是不拋棄你，但是你這種行為一點都不改變，是你自己拋棄自己了。

所以說，我們今天為什麼修學佛法表面上說得很好聽，但是我們內心裡面呢？有一種銅牆鐵壁，突不破。那就是修行上的一種殘痕，這個障礙你突不破。那個金剛地獄，你要把那個金剛地獄落實在自己內心裡面，那就是你不願突破它。修行上的為我，修行上的障礙。你就認為它就是一種客觀的，不可改變的，你就認為它是不可逆轉的。那是什麼？那就是修行上的一種我執。你自己執著這種東西，不願去破除它，你認為它是客觀的，你認為它是主宰的，它不能夠變化的，這就是一種我執。你認識到沒有？如果說，你沒有認知到這種我執，老實說，你修學的佛法沒有認知這種我執，你根本沒有辦法破除它。像敵人，你要打敵人，你首先要認知敵人在哪裡，他是干什麼的，他藏什麼武器，他這種武器有多大摧毀能力，我怎麼樣才能有效避開它這種武器，然後我怎麼樣從軟處收拾他。對不對？你才能夠把敵人消滅掉。

今天你要打仗，敵人是誰你不瞭解，他藏的什麼武器也不知道，他在哪裡你也不清楚，他的軟肋在什麼地方，你怎麼樣才能夠收拾掉他，你也不清楚。一無所知，你打什麼仗？這叫垮桿部隊。就像那些爛牌軍，打敗仗的。你去打仗，保險被敵人打回來。打回來還好些了，絕大多數是戰死在沙場上，自己還死不瞑目。還不知道自己怎麼死掉的，我們今天就是這樣的。所以說，這種修行上的障礙自己不知道。我們知道這種障礙之後，自己要發大願心。要有一種佛慢，什麼叫佛慢？「我是佛啊，我跟佛一樣啊！」一定能夠克服這種煩惱，這種煩惱是虛妄的。我們如如不動的法身智慧，一旦啟用，這些千劫萬劫裡的業障一下就消滅了。你要有這種慢心。把你那種貢高我慢，不要用在人際關係當中。要對待什麼？對待這種煩惱。

那麼，我們自己有這種本來如此的智慧，我們能夠消滅這種執著，消滅這種煩惱。你有沒有這種大無畏的心呢？有沒有這種大勇猛的心呢？如果說你發了大勇猛的心，好了，從氣勢上你已經戰勝敵人了。「兩軍相逢，勇者勝！」如果說氣勢你都戰不贏他，完了，你沒有自信了。兩個人一打仗，雄糾糾、氣昂昂，跨過鴨綠江。你跨不過去。為啥呢？跨過去，你就想：「我要送命，我不敢跨過去。」為啥呢？信心沒有。一個沒有信心的人，沒有勇氣的人，能打贏嗎？不能夠。

所以說，我們這種願心，它來源於我們清淨的信心。清淨的信心，是對我們自信不可思議的力量，要有一種認知。對佛法不可思議的力量，要有認知。你要相信諸佛菩薩，諸佛菩薩一定有這種能力，佛法一定有這種能力，藥師琉璃光如來一定有這種能力。我們要發他的這種十二大願。十二大願的力量不可思議！你要相信，要瞭解。你不瞭解的話，信心從哪裡產生呢？信心都沒有，願力怎麼產生呢？所以說，這種本願一個方面是講藥師琉璃光如來，因地當中所發的十二個大願。那叫本願。由於這種本願督促他，他在因地當中多生累劫的修行，終於成佛了。那就是果諦上的功德。三明六通十八界，十力四無所畏。所有的三十二相，八十種好，無量無邊的相好莊嚴，乃至四悉檀的能力，都是從他這種本願功德當中產生的，都是從本願當中產生的功德。你說這種本願，它的力量是不是不可思議？

那麼你懂了這種本願的不可思議，今天我們學習藥師琉璃光的十二個大願，你就要照著他這十二個大願去發願。我要學習藥師琉璃光如來，你怎麼發願，我就怎麼發願。你這十二個大願，就是我的十二個大願。然後，我學習怎麼樣發願，我在日常生活過程當中，就按照你這十二個大願去修學。依照他的十二個大願，去修學，這就是學《藥師經》。把他的十二個大願的力量，落實在現實生活過程當中。那就是修行了。他因地當中是那樣修，我今天從最初發心，我也要這樣修。那就行了。所以說，將來我們也能夠得到像藥師如來一樣的功德。所以說，這個藥師琉璃光如來，他的本願功德就是十二個大願。它的功德，就是我們《藥師經》上將要給我們解說的。

所以說，整個《藥師經》，前半部分是講他的十二個大願。它就是講本願了。後面是講，你稱念藥師琉璃光如來的名字有哪些威德，能夠得到哪些好處，能夠消除什麼災難。然後，藥師琉璃光如來名號，有哪些實實在在的威神。來讓你念藥師咒，它又有什麼好處。後面一切的一切，都是站在本願上來所說他果諦上出現的功德。這就是本願功德。就這樣，本願功德把《藥師經》全部說完了。然後，這個本願和功德來自於什麼地方呢？來自於藥師，自己從小藥師開始做起。然後慢慢練習，練習成一個大藥師。所以，來源於什麼地方？來源於碧琉璃光。那就是法身真理，人人都有，真如藏。每一個人都有。你也有，我也有。

今天就要認識這種碧琉璃光。人人都要把自覺的智慧發生出來，人人都要學習自我對治問題。然後，落實在像藥師佛那樣發十二個大願。把這十二個大願發了之後，真真實實地不違背自己的誓言，能夠按照這種誓言，落實在自己身、口、意三業。「哎，我發了願的，一定要還願。」對不對？那麼不還願，你發了願不還願，你就糟糕了。今天我的一個老師，學西醫的一個老師——馬老師。他就經常走昭覺寺，他就給我講了一個故事。他多少年前在昭覺寺發了一個大願，假如說我以後怎麼樣，一定要到昭覺寺去還願。他前幾年非常不順，然後他就不知道是什麼原因。事業上、家庭上、身心煩惱上都很嚴重，但是他就去找一個喇嘛給他看。這個喇嘛一入定一觀察，哎喲，其他的他也不說了，就只說了：「你應該到昭覺寺去還願，你許了願還沒還呢！」他一想：「是這樣啊，我多少年前就許了這個願，昭覺寺沒有還願。哦！」這一切的一切不如意、不吉祥，就是因為自己許了願，而沒有還願所造成的。沒有，每年他都要到昭覺寺來還願。他一還願，生活也順了，心情也順了，事業也順了。你看看，這個願力不可思議！

看看你許了什麼願，你沒有還願呢？有的人他就許了願了，三皈依的時候許了願了。好，「歸依佛，不皈依其他的天魔外道。」但是，下來之後他根本不還願，皈依佛他不以佛為老師，以什麼為老師呢？哪一個張拜子（瘸子）、李拜子最厲害。他就去皈依張拜子、李拜子去了。完了，你這個皈依邪魔外道，不皈依佛法。你許了願不還願，它肯定有許多災難。佛法是你的老師，但是你違背了自己的老師。我們皈依法的時候，我們說：「皈依法，我們不皈依其他的外道典籍。」但是你偏偏最喜歡學那些外道。什麼奇門遁甲，什麼唸點兒咒語就讓人家爬不起來啊，怎麼樣去把人家的錢要挪出來呀，大挪移法能夠把黃金偷出來啊。你那都是邪法，但是你就喜歡去幹這些，你就是不願意老老實實學習佛法。這不是違背自己的誓言嗎？那就很糟糕。

所以說，你生活當中該怎麼努力，它也出不來。你皈依僧眾以後，那就是自己的老師。要恭敬僧團，要護持僧團。但是你走進寺廟裡就只想佔寺廟的便宜。今天來找演法大和尚的，「演法大和尚，你給我打個招呼，讓我吃飯不要錢好不好？」「大和尚你給我批個條子，我住居士林我不交錢可不可以？」完了！是叫你來護持僧團的，要你恭敬僧團的，但是你進寺廟就是想佔寺廟便宜。不懂因果嘛！所以我們說「只准搬金上廟，不准扯草下山。」這個寺廟上的一點一滴，那就是事關因果，關係重大。但是我們沒有這重觀念，見好就拿。大和尚有點說，「哎呀，你請給我吧！」那有一點加持品，「你全部都給我背回去吧！」什麼都想要，貪心。但是佛法呢？你的恭敬心在哪裡呢？見了師父他也不頂禮，「師父，我來了啊！」這樣，「師父，我來了啊！我們就不客氣了啊！我們都是熟人了啊！」你看看，這貢高我慢表現在現實上。

對每一個僧人你有恭敬心嗎？說老實話，你有的僅僅是看不起心、輕視心。「昭覺寺我經常走了，文殊院我經常走了，寶光寺我經常走了。哎呀，不好說，不好說，不好說。」啥不好說？就是你內心出了偏差。沒有恭敬心，兩眼不觀上座，只觀過錯。完了，完了，完了！內心裡面有是非。所以說，你滿腦子看的都是是非，你就以為這種僧團不值得恭敬。就因為你沒有恭敬心，沒有信心，所以說你對這些僧團一點恭敬心都沒有，也不信。進來之後，「師父，我在你的床上坐坐啊！」這個地方坐坐，那個地方坐坐，「吃飯了，你去給我打飯哦！」「沒錢了，我們大家一起用哦！」光想佔便宜。說個老實話，今天在我們居士過程當中，這個現象還很嚴重。

你不修學藥師佛的十二個大願，不了願，不還願，非常糟糕！所以說，你在現實生活過程當中，怎麼能夠得到好處呢！也許你連世間上人都不如。世間上人沒有皈依三寶，他也不佔三寶的便宜。那麼你皈依了，你佔三寶的便宜。這個時間是違背大因果的。在三寶門當中，做了這些惡事，所以你沒有結果，那功德出現不了。所以說，你今天在因地上學習藥師佛的十二個大願，而且力爭要把這十二個大願落實在自己身、口、意三業過程當中。要好好地去學，要還願，要了願，不要違背自己的誓言。違背誓言，這就是自己扇自己的耳光，自己對不起自己，自己堵塞了自己行善積德之門。到最後，你所修學的佛法，只要這個地方一差錯了，其他地方也統統都差錯。「差之毫釐，失之千里。」只要這個方向性的一錯了，以後的都會錯。所以說，你要想有功德，要想成佛，要想今生今世變得更好，那就要照著藥師佛的十二個大願，好好地去修。這個是基礎的修行。是萬世不變的真理。那個「經」是什麼？經就是千古不變的道理。那就是經。

所以說，今天晚上，就把這樣的《藥師琉璃光如來本願功德經》這個經題的名字給大家說了。就這個經題，就可以把一本經的道理全部給你說完。你看看。

好了，今天的時間到了。阿彌陀佛！