教育
佛教新紀元〈1990歐洲弘法開示〉
宣化上人主講
03/03/2017 07:38 (GMT+7)
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葉祖堯序於一九九七年元月一日
  
  美國德州奧斯汀城
  
  《金剛經》開端有一段經文:「爾時,世尊食時,著衣持缽,入舍衛大城乞食。於其城中,次第乞已,還至本處。飯食訖,收衣缽,洗足已,敷座而坐。」這段經文啟示了佛陀住世時,以身作則,在日常生活中的每一時刻,不住相地教誨眾生。宣公上人以七十餘歲高齡到處奔波,弘揚佛法,這不是正如《金剛經》上所記,佛陀當年所行一般嗎?讀完這本書後,心中不自覺地升起了「稀有!上人!」的念頭。
  
  這本書中記載了上人在歐洲訪問期間廿一次的開示。每一篇的題目都截然不同。這不但表示上人是應機逗教,更充分地顯現出上人如何在平實、真切的言行中,無時無刻不在實踐菩薩行。
  
  上人於十五歲唸了兩年半的書。出家之後就發願要將佛經翻譯成不同的語言,令佛教圓滿的教義能「普遍全世界」。這是何等偉大的心胸!數十年來上人不遺餘力地來完成這個願望。上人於一九六二年隻身來美,住在舊金山一間不見天日的地下室,自號「墓中僧」。
  
  上人講經既不計較聽經人數的多寡,也不在乎他們的態度。就這樣一步步地弘揚佛法。上人說:「我從中國到美國,最重要的任務就是講經說法。講經之後,把每天所講的就翻成英文。現在我們翻譯成的英文經典,可以說是全世界用中文翻譯成英文最多的。」上人就在這種自己不懂英語,以及在完全沒有人力、財力的支持下,不問收穫地默默耕耘。上人非常瞭解這件工作有多麼的艱辛。「我們不敢去對任何人說這件事情。為什麼?一說這件事情,人人都望洋興嘆,誰都會害怕,因為這件事情是空前沒有的,這件事情是人人所不敢做的。可是我們就往前去做!」上人在日常生活中的言行,不正是以身教導我們如何去實踐菩薩道的大願與大行嗎?
  
  我在接觸佛法的過程中,時常聽到「同體大悲」這個名詞。對一般人來說,這是一個很不容易接受的觀念。在目前這個社會內,我們從小就要競爭,從小就培養分別心,從小就根深柢固地抱住了「我」這個觀念。上人在倫敦開示時說:「你只要能改過自新,無論以前犯什麼罪業,我都願意替你們擔負這個罪……。假如你們以前造的罪業應該墮地獄,我現在保證你們不墮地獄。你們以前造的罪業應該轉餓鬼,你們能改過自新,我願意做餓鬼,替你們去受罪。」還有「我相」的人能說這樣的話嗎?「同體大悲」就在上人日常的生活中,自自然然地顯現出來了。
  
  記得我在接觸佛法的初期,念經總是不到半小時就會打瞌睡。因為智慧太低,無法瞭解佛法中的般若。很感謝上人的慈悲將佛法中的大智慧,歸納為六大宗旨:不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語。這六種智慧如黑暗中的明燈,使像我一般癡愚的凡夫們,也能接受到佛法的滋潤,而能慢慢地走上修行佛法的這條路。在這六條宗旨照耀之下,一般的人也能慢慢地使「我相」漸淡,而能夠「和誰也不起對立,對誰都愛人如己,對人不生瞋恨心。」
  
  在歐洲訪問期間,上人的智慧燈照亮了兩個一般人不敢面對的問題。一、上人提倡打破所有宗教的門戶之見。上人首先建議佛教內部的聯合,促使南、北傳能融合相處,共揚佛法。多年前上人已建議于斌主教做天主教中的佛教徒,而上人則做佛教中的天主教徒。若非有大智慧者,能看得見這件事而又敢提出這種建議嗎?二、上人看到了今日教育面臨的危機。上人提出許多國家投注了大量的教育經費,卻幾乎是沒有結果。中、小學的教育需要加注倫理道德的觀念,才能拯救今日社會的黑暗。這些話,上人不僅是口說,更在萬佛聖城創辦了中、小學,培植下一代使其具有倫理道德的基礎。
  
  在上人日常生活中,不著相地處處顯現出大願、大行、大悲、大智的菩薩道。上人的言行是一盞明燈,照亮了我們一般凡夫應該走的路。
  
  很感謝能在這本書出版時,有機會與讀者們分享個人一點讀此書的感想。最後祝各位讀者都能在上人的明燈照亮下,踏入菩提大道,福慧雙修。

弘揚佛法‧人人有責

 一九九O年十月六日開示於英國永生佛教中心
  
  我到什麼地方都是和在萬佛城一樣,沒有什麼分別。我們和法界是一體的,所以今天有此千載難逢之緣來到這兒,我心裏非常歡喜。我們要把佛教南傳和北傳互相溝通起來,南傳也不要儘往南走;北傳也不要儘往北走,大家都往中間走,因為南傳北傳都是佛的弟子、佛的子孫。我們在佛教裏頭,應該做佛教的事,如果你說我不是真的,我說你不是真的,這樣做,就等於對佛教不認識。
  
  佛說一切法,為對一切眾生機,所以無論南傳、北傳,都是要為眾生發菩提心,了生脫死,離苦得樂。南傳、北傳都應該明白真正的佛教,不要自殘骨肉。不要我說你們不是正宗佛教,我才是正宗佛教,這樣對佛教本身沒有益處。所以我生來就是想叫南傳佛教不再向南走,北傳的佛教不再往北走,我們大家都往中間一湊合,互相瞭解,這對佛教是有用的;否則的話,你做你的,我做我的,分門別戶,把佛教的力量都分散了。
  
  我一出家時,就研究為什麼佛教這麼圓滿,而世界上這麼少人學習佛法,到底是什麼原因呢?研究之後,我發覺是佛教的經典沒有普遍地翻譯成各國的語言文字。因此雖然佛教這麼圓滿,對人類是時刻不可離的宗教,是一種法;可是全世界的人類,真正懂得佛教的佔少數,所以不能普及全世界。你看天主教、耶穌教為什麼能這樣普及?因為它一本《聖經》翻譯成各國的語言文字,每一個國家的人,一看就都懂了。而佛法呢,就沒有翻成這麼多國的語言文字。
  
  因為這個,我就發願,雖然我是個不懂得英文的人,我也想把佛的經典譯成各國的語言文字,這是我出家時的一個願力。雖然我有這個願力,但是直到現在仍然沒有完全達到,不過只是在往這條路上走。希望佛教各國志同道合的人不妨站到一起,共同努力來翻譯經典。
  
  因此我在三藩市南邊的Burlingame(柏林根市)成立了一個國際譯經學院,從事翻譯經典工作。我希望無論是南傳的佛教徒、北傳的佛教徒,一起合作來把佛教的經典翻譯成各國的語言文字,這是很重要的。我們不要自己分門戶,說你是真的,我是假的,或我是真的,你是假的;這是浪費時間,浪費精神,把什麼都空過,一點都沒有用。
  
  你看佛當初度眾生的時候,說法四十九年,談經三百餘會,度的都是外道的人來皈依佛教,如摩訶目犍連尊者、舍利弗尊者、摩訶迦葉尊者,這些本都是外道,卻都來皈依佛教。那麼現在我們佛教徒本身為什麼還不能互相容納,不能互相勉勵,互相往前求進步,反而都站在半路上,你是我非,我是你非,互相指責?這豈不是自殘骨肉嗎?
  
  以我這個不懂得外國語言文字的人,就這麼大膽還要翻譯佛經,要把它翻譯成世界各國的語言文字,單就我這個思想,佛已經歡喜了。我不懂外國語言文字的人都要做這件事情,那懂得外國語言文字的人,更應該努力,實實在在地去做這事情。弘揚佛法是很重要的任務,而我認為翻譯經典對佛教的弘揚,更是重要。
  
  當然我們每個人的自修也非常重要。你若能修得證果成道了,那對於佛教當然更是大幫助,可是那是一時的;我們若能把佛經都譯成各國的語言文字,則是永遠的。因為這樣可把佛法推行到每一個人的心裏,所以我認為這事情是非常重要的。
  
  中國有一句話說:「天下興亡,匹夫有責。」就是說國家的興亡,每一個人都有責任的。我們每個人若都以弘揚佛法、發揚光大佛教這個責任,作為自己應有的天職、義務、責任,那佛教就一定會興旺,一定會推行到每一粒微塵裏,進入每一個人心裏頭去,盡虛空、遍法界都充滿佛法,大放光明。因此我到現在還是要到處講經說法。
  
  台灣有位李炳南老居士,九十多歲走不動路了,還是照常講經說法。怎麼講?每逢講經時,就有兩個人把他抬到法座上;講完後再有兩個人把他抬下來。九十多歲還這麼精進!他以講經說法作為自己的責任,到臨死都還是講經說法。你看居士都這麼地勇猛精進,我們出家人怎能不做我們應該做的事?這不是像下棋時將軍一樣,我現在講的話不是和人下象棋,所以我說了之後,歡喜做的就做,不歡喜的也沒關係,絕對不勉強;因為勉強的事,不會成功的。
  
  凡事一定要自己願意才行。好像我要做這件事,沒有人催著我去做,這是我自己願意做的,一定要做的。因為我既然出家做佛的弟子,不管我夠不夠資格做佛的弟子,我都願意為佛教做一點事情。就算佛不要我做弟子,我也要做這件事情。我希望世上會有多幾個這樣的人,因此今天晚上我對大家說一說,希望南傳、北傳的佛教徒早日從迷夢醒來,大家一起來做一點應該做的事情。你們說對不對?「是道則進,非道則退。」
  
  我坐在上座,你們都坐在下面,我覺得不好意思,我是願意和大家平等的。我還有幾句話要說,我不管佛承認不承認我是弟子,在十二歲時就給所有的眾生叩頭,每一次叩八百三十幾個頭。我都給誰叩頭?太多了,數不過來,可是我現在把它濃縮起來叩五個頭。
  
  我第一個頭是頂禮盡虛空、遍法界、十方三世無盡無盡一切諸佛。第二個頭是頂禮盡虛空、遍法界、十方三世無盡無盡一切諸佛所說的法。第三個頭是頂禮盡虛空、遍法界、十方三世、無盡無盡一切賢聖僧及凡夫僧。第四個頭是頂禮盡虛空、遍法界、十方三世、無盡無盡一切諸眾生,包括人與非人,所以我這個出家人沒有一個架子。我雖不是常不輕菩薩,我也不是某一個比丘,但是我要恭敬一切眾生,所以無論誰,我都願意向他叩頭。第五個頭是頂禮盡虛空、遍法界、十方三世無盡無盡、一切諸佛所說的波羅提木叉,諸佛所說的戒。因為有佛的戒律,我們才能依教修行,才能學習佛法,所以我要頂禮。雖然我年紀老了,我還是要這樣子。我要告訴大家,我是沒有貢高我慢心的。
  
  佛臨入涅槃時,阿難以四事問佛。其中一問是佛入涅槃之後以誰為師?佛答:「我入涅槃後,所有佛的弟子都以戒為師。」波羅提木叉(戒)就是其中一個學習佛法的師父。
  
  (編者註:一九九0年十月,宣公上人首度到歐洲弘法時,大約有五十名的波蘭人皈依了上人。之後,他們成立了一個團體,專門將有註解的佛經翻譯成波蘭文。目前他們已經將上人講述的《地藏經淺釋》譯出,並印刷出版。現在正進行翻譯上人講述的《楞嚴經淺釋》。)

 

佛教新紀元

一九九O年十月七日開示於英國永生佛教中心

  上人對Sumedho(蘇美度)法師說:我們回萬佛城後,要改變做早、晚課的方法,一天用中文、英文,一天用巴利文、英文;一天北傳儀式,一天南傳儀式,如此開啟新的風氣,要開始把大乘、小乘的界限消滅。我們對所有的宗教,天主教、基督教都要攝受,何況佛教本身,更不應分派別。如以前舍利弗尊者、目犍連尊者、迦葉尊者,都是外道,後來都成為佛的大弟子,所以我們也希望能像以前那樣,攝受各宗派,真正地實行一天採用北傳儀式,一天採用南傳儀式,不要有大、小乘的執著。

  我這個提議,各位如有反對意見,可以提出反對的理由,大家可以研究。早、晚課可以做多一點,不可做少一點,好像吃東西似的,每餐要吃多一點,不願意吃少一點,如果你願意只吃八分飽,就可以吃少一點,不過〈楞嚴咒〉及其他等咒仍要天天念。

  現在是太空時代,所以佛教也進入新的紀元,我們要把所有的宗教融合在佛教裏。因此佛教本身應該先互相溝通,不要有大乘、小乘的執著,要互相學習。我們所不會的,要向他們學習,旁人學不學我們所知道的,那不管,這就是佛教的新紀元。

  (編者註:自一九九0年十一月法界佛教總會訪歐返美後,即積極推行南北傳佛教融合的使命。於一九九一年二月份開始,萬佛城早課曾經也部分採用巴利文。五月份接受南傳衣缽。六月份舉行南傳方式禪七。七月份的三壇傳戒大典邀請南傳高僧擔任戒師。在在皆顯示法界佛教總會努力打破南傳、北傳教派的區別,使佛教更團結合作。)

  上人:以前Mahayana(大乘)認為自己是大乘,已包括小乘;小乘則執著小乘,不承認大乘,這等於自殘骨肉。大家都是佛的弟子,應該互相包容,互相感化,沒有大乘、小乘門戶之見。佛教教內先要沒有門戶之見,進而對世界所有宗教人士,都要當他們是摩訶迦葉尊者,是佛的子孫;當他們是舍利弗尊者、目犍連尊者,是我們學習的對象,不起絲毫的分別。

  在任何情況之下,我們都存這種思想和志願,則將來佛教一定會發揚光大。如果執著分別彼此,那雙方永遠只是一半一半的,不會圓滿。我們要融會貫通,令佛教本身真正達到圓融無礙,達到無緣大慈,同體大悲,有情無情,同圓種智,這是我的志願。我所講的並不是新的,而是舊的,只是人早都忘了,現在把它想起來而已。

  順法師:我認為用佛教的音樂唱讚及儀式,做為團結所有宗教及佛教自身的方法是很好的。

  上人:現在我願意把萬佛城獻給Mahayana(北傳)、Theravada(南傳)。什麼時候北傳願用萬佛城,就可以用萬佛城;南傳什麼時候願用萬佛城做任何的事情,就可以用萬佛城,我都歡迎的,我們那兒是開從未有之先河。但要遵守不賭錢、不吸毒等規矩,要遵照佛所說的戒律去行。

  兆法師:Ven.Sumedho(蘇美度法師)想在明年借用萬佛城打兩個禪七。

  上人:不要說兩個星期、兩個月,兩年都可以。

  (編者註:萬佛城已於一九九一年六月二十一日至七月六日,舉行第一個南傳方式的禪七,為期十六天。由來自英國的蘇美度法師( Ven. Ajahn Sumedho )偕同安瑪若法師 ( Ven. Ajahn Amaro ) 領導。

  兆法師:他們要求一個特別的地方,或許我們可以一起參加。

  上人:我們跟著他們做。他們怎麼做,我們就怎麼做。

  朝法師:真是不可思議。聽法時常聽說不要執著,經上也如此說:「若人言,如來有所說法,即為謗佛。」上人如此建議,真把經書用活了。我們想不出這種融會貫通的方法,一向只會吹毛求疵。

  來法師:以後要注意,不要用大、小乘,可用南傳、北傳之名詞。

  上人:所以昨天晚上才說南傳不要儘往南走,北傳也不要儘往北走,兩邊要合於中道。所謂﹕

  敬人者,人恆敬之;愛人者,人恆愛之;

  打人者,人恆打之;罵人者,人恆罵之。

  所以不想人打我,就不要打別人;不要人罵,我就不要罵別人;我不想人家不恭敬我,我就要恭敬別人。

  越南法師:師父所講的話,真能夠這樣實行,是很不容易的,能使他們受感動更不容易。昨天看到南傳比丘們,對上人由衷地佩服恭敬,很歡喜接受上人,那種被上人感動得五體投地的情形,是我生平第一次看到,所以很感動。我相信這是因為上人的心不分門別類,可以包容他們,這不是一般人可以做到的事。

  上人:這並不是今天一朝一夕的事,而是我向他們叩頭叩來的,所以他們都受感動。南傳的出家人,對北傳的出家人,一向就是你向他叩頭,他理都不理你的。

  實法師:萬佛城上次傳戒時,用巴利文、英文、中文三種語言來傳菩薩戒,是非常殊勝的,從來也沒有過的事。

  上人:這不是故意標新立異,故意做人家沒做過的事。這只是人家忘了,我們把它撿起來用而已。並不是要表示我們特別和別人不同。我們和大家是一樣的。不要以為我行事歡喜標異現奇,不是那麼回事。我是做人不願意做的事,大家或許忘了,我只是幫忙他們想起來而已。

  其實我個人沒有意見,也沒有什麼想法。這些都是大家的意見,我相信大家都已經想過,所以才會一致同意。

十法界不離一念心

一九九O年十月八日開示於英國永生佛教中心
  
  各位善知識,我們從無量劫以來,聚會了不知多少次,可是就好像作夢似的。在夢中時,一切境界現前,等到夢醒過來,也就都忘了。現在與各位聚在一起,這就好像作夢,境界現前。等夢醒了,有的模模糊糊,有的就記得很清楚。總之,我們在無量劫以前,大概都受過佛的教化,但沒有真正明白佛法。於是,在這個娑婆世界也就處處如夢,互相都有深厚的緣;也又像作夢似的,互相不太清楚。
  
  我們現在聚會在一起,都想把這個模模糊糊的影塵弄清楚。要把六塵緣由弄明白,需要先學習智慧,學習般若。我們要是有了般若智慧,那麼往昔今生一切的影塵都可一掃而空,這是我們學佛的一個共同點。
  
  釋迦牟尼佛曾經說過這樣一句話:「奇哉!奇哉!奇哉!一切眾生皆有佛性,皆堪作佛,但以妄想執著,不能證得。」又說:「是男子皆是我父,是女子皆是我母。」因為有這幾句話,我們應該知道,一切眾生既然都是我們過去的父母,未來的諸佛。那麼,我們要是對於男女看得不平等,或者重男輕女,或者重女輕男,這未免都是不孝順;或者對眾生有輕慢心,這也是沒有做到圓滿無礙的佛法。
  
  既然一切眾生要是沒有了妄想執著,就都可以成佛,那麼我們為什麼還捨不得這個妄想?捨不得這個執著?我們在半路上欲進不進,欲退不退,進無所得,退也無所失,在半途中裹足不前,以為這地方就是安身立命處。這豈不是自己捨去前程而不努力嗎?
  
  佛法發源於印度,之後傳到每一個國家,這許多國家就把佛法認為是自己的。緬甸就有緬甸的佛教,高棉就有高棉的佛教,越南就有越南的佛教,泰國就有泰國的佛教,中國就有中國的佛教,日本就有日本的佛教,高麗就有高麗的佛教。當初佛說佛法,是不是單單對一個國家說的?不是的,他是觀機逗教,佛對每一個國家的人民,都是平等的。佛法本身並沒有分開這麼多的國家;可是這麼多的國家,自己不願意令佛教發揚光大,所以就取為己有,說這個佛教是自己國家的。
  
  因為這個原因,所以在幾十年以前(一九五三年),我去緬甸時,到一個佛教道場,他們拿出一本簽名簿,要我寫些紀念的話,我說:「這些年來,我的眼光要看全世界,心志要包含法界性。」我那時說這些話的意思,也就是說佛教若要發揚光大,我們的眼光要看得遠,要把佛教推行到每一個國家,每一個角落,甚至於每一粒微塵裏去,都要在那兒轉大法輪,教化眾生,令人人都能離苦得樂,了生脫死。所以我就很大膽地說:「我們這個佛教,並不是每一個國家自有的佛教。這是全人類的佛教,是一切眾生的佛教,我們不應該把佛教當做私有的寶庫,應該把它光明於世,能做多少就做多少。」
  
  當我第一次在臺灣見到當時的天主教樞機主教──于斌,就對他說:「你應該做一個天主教的佛教徒,不應該有門戶之見。」那時,于斌是樞機主教,若再往上一升,就是教皇了。他很驚奇,我說要他做一個天主教的佛教徒,這不是侮辱他嗎?我說:「你不要奇怪,我也要做一個佛教的天主教徒。我們兩個把思想一溝通,沒有門戶之見,沒有彼此之爭,沒有界限。我們能這樣,世界上戰爭也就沒有了,也就不會互相排斥。那我也不會說你不對,你也不會說我不好。就不會這樣子,天天吃飽沒事幹,在世界上製造矛盾。你相不相信?」他想了一陣子,一拍大腿,說:「好!我們就這樣幹。」於是,他也開始拜佛,研究佛法了。但是他的名利心沒有滅,還要去競選教皇。大概福報不夠,沒有選上教皇。又天不假年,結果也不知道是到天國去了,還是到極樂世界去了。總而言之,哪一邊的力量大,就到哪一邊去。
  
  還有我剛到美國時,就有一位不知是天主教,還是基督教的學者,跑來見我。也不知他的目的是問我問題?或是找我辯論?他問我說:「你說世界上什麼宗教最好?」一般人以自己的立場是佛教,一定要說佛教是最好的。可是我如果說佛教是最好的,他一定不服氣,就要找窟窿、找機會和我辯論。
  
  我也不是投機,也不是取巧,我就是不願和他辯。所謂「善者不辯,辯者不善;知者不駁,駁者不知。」我既不和他辯,要怎麼才能平息這場舌戰呢?我就告訴他:「你所信的宗教是最好的。」他說:「為什麼?」我說:「若是不好,你怎麼會相信?這就顯出你所信的宗教就是最好的了,不需要辯論。你信你認為最好的宗教,我信我認為最好的宗教,那就免動干戈,免開舌戰,不用辯論了。」這個人聽了也就沒有什麼話講。
  
  經曰:
  
  若人欲了知三世一切佛
  
  應觀法界性一切唯心造
  
  我們一切眾生,有若干種心,如來悉知悉見。又古人說:
  
  三點如心佈彎勾似月牙
  
  披毛從斯起作佛也由它
  
  那麼,為什麼說「一切唯心造」呢?就中國這個「心」字來講,「心」字寫出來,三點就像星星在天空裏排布一樣。「彎勾似月牙」,還有一個彎彎勾,好像一個月牙。月亮有月圓、月虧的時候──就是陰虧。也就像我們人的心,有的時候有善意,有的時候習氣又來了,狂心野性也就現出來了。明明是好的事情,不去做;明明是壞事情,偏偏要做,這就是陰虧了。
  
  我再舉一個例子來和大家研究這個「心」。我年輕的時候,也不是很善良的人,那時候歡喜惡作劇,也就是給人一些麻煩。因為我十五歲開始讀書,十六歲讀一年,十七歲讀一年,一共讀了二年半,所以讀了一些書。中國的風俗,每逢過年時,都寫對聯,有的寫吉祥話,有的寫格言。那麼在我做沙彌時,大約十七歲或十九歲,因我學佛了,也就好像喝醉酒似的,閉著眼睛寫了「智慧如海」,因為是過年,這個時候寫「智慧如海」,他們就貼到牆壁上。
  
  當時有一位師兄弟,也是沙彌,也不知道他看了是寫得好呢?還是寫得不好?也不知道是他看了我好像喝醉似的,寫得狂狂的那幾個狂字,他就唸了一遍又一遍。總之,他唸了幾十遍「智慧如海」。我就說:「你業力如海!」他一聽「業力如海」,就大發脾氣。本來他在念「智慧如海」四個字時,好像入定似的,現在也就出定了;出定後大發脾氣要打我。我說:「你業力如海,下回分解,你沒有聽清楚。我說『業力』,有『善業如海』,也有『惡業如海』。假如我指著你是『善業如海』,你又發什麼脾氣?」
  
  這麼一說,也不知道是怎麼搞的,他的脾氣就消了,也沒有氣了。由這一點,我們研究這個「人心」,一字之差,可以發大脾氣;一字之差,也會生歡喜心。你們可以想一想,是誰教我們這樣的。
  
  還有一次,也是一件很頑皮的事情,也是在做沙彌時,我拿著一卷紙走路,這一卷紙裏頭什麼字也沒有。有一個沙彌就喊著說:「你這個紙上是寫什麼字?我要看一看。」他說著就搶我這卷紙,要看這裏面的字。我當時若告訴他沒有字嘛,他也不一定信我。我就說:「我這個不能給你看,因為這是賣你的契紙,我把你賣給人了。賣給人就要和人簽合同,這是一張契紙。」
  
  他聽了一臉不高興說:「你有什麼權利把我賣了?」我說:「我就有權把你賣了。」他就搶著要看。我說:「就憑我是一個出家人,我就要賣你。」他說:「那不行!」我說:「我告訴你,你自己也要承認,我有權利賣你。」他說:「奇怪!你把我賣給誰了?」我說:「我把你賣給佛了。」他聽了就沒有話說,悄聲靜氣地過了一會兒,他又說:「那就可以了。」你看,也就這麼稍微差一點點,也就可以,也就不可以,這究竟是怎麼回事?
  
  方才所說的這兩個公案,是我修行的經驗,所以說「一切唯心造」,的確是真的。「法界」有十法界,就是:
  
  (一)佛法界
  
  (二)菩薩法界
  
  (三)緣覺法界
  
  (四)聲聞法界
  
  (五)天法界
  
  (六)阿修羅法界
  
  (七)人法界
  
  (八)畜生法界
  
  (九)餓鬼法界
  
  (十)地獄法界
  
  這十法界,都沒有離開我們的一念心。我們心裏頭儘做佛所做的事情──慈悲喜捨,將來就成佛;心裏儘行菩薩所行的六度──修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,將來就是菩薩。
  
  我們若修十二因緣──無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死,這十二因緣是緣覺法,將來就修成緣覺。
  
  我們若修苦集滅道──四聖諦法,這是聲聞法,將來就成聲聞。
  
  我們若修五戒十善,就可以生到天上去。五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒;十善是身不犯殺、盜、淫的惡業,心不犯貪、瞋、癡這三種意上的惡業;口不妄言、綺語、惡口、兩舌,不造這四惡業。
  
  十惡一轉就是十善。我們若能不犯這十惡,就變成十善,差別就在一念之間。你修五戒十善,就生到天上去;你要是很剛強,性情好鬥爭,就生到天上去做阿修羅;你若諸惡莫作,眾善奉行,則能保住人身;你若儘做畜生所做的事情,將來就做畜生;你儘造罪業,將來就墮地獄;你慳貪不捨,將來就轉餓鬼。所以這一切都是從你的一念心出來的,一切法界都不出這一念心。
  
  「心誠則靈」,你專心致志,做什麼事情都會有所成就。專心致志就是至誠,所謂「精誠所至,金石為開」。我們無論做什麼都要有誠心,都要沒有雜亂心。所謂「專一其心」,你專一其心,所做的就會有成就。所以我們修行佛法,也就要專一其心,念玆在玆,要認為佛教比吃飯更重要,比賺錢更重要,比中馬票更重要,比讀書得獎學金,得博士學位更重要,比穿衣服更重要,比睡覺更重要。若能這樣子,念玆在玆的,口沒妄言,人人都可以成佛,就看你的精進程度怎麼樣。
  
  我們都知道佛所說的「一切眾生皆有佛性,皆堪作佛,但以妄想執著,不能證得。」但我相信很多人不懂「無礙」的道理。我今天說這些話,你們或者懂,或者不懂;不管你們同不同意,我都要說。我可以這麼說:「一切眾生,皆有菩薩性,皆堪作菩薩。」為什麼?也就因妄想執著,所以就作菩薩。
  
  一切眾生,皆有緣覺性,皆堪作緣覺,也就因為妄想執著,所以去作緣覺。一切眾生,皆有聲聞性,皆堪作聲聞,也是因為妄想執著,所以就去做聲聞。一切眾生,皆有天性,皆可升天。為什麼升天?也是因為妄想執著。一切眾生,皆有修羅性,也是因為妄想執著,就去做修羅。一切眾生,皆有人性,皆堪做人;為什麼?因為有無知的妄想執著,便朝做人的方向去了。
  
  其他三惡業也都是一樣的。一切眾生皆有畜生性,皆堪做畜生;為什麼?也就因為有畜生的執著。一切眾生,皆有餓鬼性,皆可以做餓鬼;你做得不好,殺、盜、淫,貪、瞋、癡,妄言、綺語、惡口、兩舌做得多了,十惡滿盈,就去做餓鬼。一切眾生,皆有地獄性,皆可墮地獄;你若不小心,在做人時,都可以跑到地獄去。
  
  我們九法界的眾生,就因為妄想執著,有什麼妄想就成就什麼。我們若能把九法界眾生的妄想都空了,不久將來,你不求成佛,都會成佛。為什麼這麼講?我舉人間的例子來說明:以前只有皇帝能做皇帝,老百姓誰也不能做皇帝,誰做皇帝,那就造反了,篡位了;以後改為民主,選總統,誰都可以做總統。也就是說,一切國民都有資格做總統,這就像誰都可以成佛一樣,可是要好好地做;人間國家是這樣,成佛也是大同小異。我說的話不知道是真的,還是假的,就算是說夢話好了。
  
  現在可以問問題,要問淺的問題,如果問題太深了,可以等一會兒請蘇美度法師回答。
  
  當地比丘問:〈宇宙白〉詞中的「雙拳打破虛空蓋」是什麼意思?
  
  上人:沒有意思。要是有意思,就打不破虛空蓋了。
  
  居士問:你們的打坐方法與蘇美度法師所教的打坐方法,有沒有什麼不同?如果有,是怎麼不同?
  
  上人:「歸元無二路,方便有多門」。這也就好像你有你的面孔,我有我的面孔,他有他的面孔;面孔雖是彼此不同的,但是都是人,心都是一樣的。你不能叫每個人樣樣都一樣,這是一樣的道理。
  
  居士問:觀世音菩薩,是否在您的考慮範圍之內?
  
  上人:誰說不在?
  
  當地尼師問:聽說上人常坐不臥,不知上人如何練習,目的為何?
  
  上人:沒有人說我「短坐長臥」嗎?這沒有一定的。你願意坐著就坐著,願意臥著就臥著。旁人說你坐著,也沒有關係;說你臥著,也沒有關係,何必執著這個?你若執著什麼,什麼就是個負擔。我們修行人最要緊的事,就是在任何時候都不生煩惱,坐也不生煩惱,臥也不生煩惱,最重要的就要斷煩惱。煩惱無盡誓願變,要變煩惱為菩提。「煩惱」就是不覺;「菩提」就是覺。
  
  見事省事出世間見事迷事墮沉淪
  
  看世間的萬事萬物,都是在說法。每一個人說每一個人的法;每一件事情說每一件事情的法。每一個東西、物質都在說法,一切都是在說法。我們明白一切都是在說法,就應該知道怎麼做,所謂﹕
  
  性定魔伏朝朝樂妄念不起處處安
  
  我有幾句話﹕
  
  一切是考驗,看爾怎麼辦
  
  覿面若不識,須再從頭煉
  
  真認自己錯,莫論他人非
  
  他非即我非,同體名大悲
  
  還有
  
  是非何須辯,真偽久自明
  
  智者見真實,愚者行虛偽
  
  善者學菩薩,惡者敢罵佛
  
  平等大慈悲,普攝諸含識
  
  我所說的,都是你們已經知道的,我只是把它重新溫習一下。因為我是中國人,你們都是英國人、美國人,你們聽一聽你們已經知道的道理,把它熟悉熟悉。

 

佛教與世界和平

 一九九O年十月九日開示於英國倫敦西敏大戲院
  
  「南無薩怛多。蘇伽多耶。阿羅訶帝。三藐三菩陀寫。」(三遍)
  
  國際間各位宗教領袖、各位善知識、各位大德慈愍。今天我們來共同研究佛教與世界的和平。佛教就是和平,和平就是佛教,沒有衝突的。學佛的人,就是學和平;不學佛的人,就是不和平,為什麼這麼說?因為學佛的人,都要學無爭三昧。無爭,就是沒有任何的爭執。無爭,就是人不要的,我們要;人家要的,我們不要,這就是和平。
  
  人為什麼爭?「爭」字是從什麼地方來的?是從人的心裏來的。你一爭,就沒有和平;你不爭,就是和平。和平就是沒有一切的鬥爭,不和平就是鬥爭。
  
  佛住世的時候,是正法堅固的時期;佛入涅槃後,是像法堅固的時候;到了末法時代,則是鬥爭堅固的時候。所以才說:
  
  爭是勝負心,與道相違背
  
  便生四相心,由何得三昧
  
  你一爭就和道相違背。「便生四相心」,你一爭就有我相;有我相,就有人相;有了人相,就有眾生相;有了眾生相,就有壽者相,所以說便生四相心。「由何得三昧」,你一生四相心,怎麼會得正定正受?
  
  我們學佛法,或學其他的宗教,學任何的法門,一旦有了爭強論勝之心,這就是不和平,也就是鬥爭心。所以說﹕「爭是勝負心,與道相違背,便生四相心,由何得三昧。」
  
  你有了爭心,怎麼會得到宗教的利益?不但沒有利益,反成害處,因為對人生出一種危害心,對人的生命有危險,這就是不和平,所以我們要世界和平,先要從不爭做起。
  
  四相,第一個是「我相」。我相怎麼樣來的?有幾句話是形容我相的,可是還沒有說得明白。怎麼說?
  
  未曾生我誰是我,生我之時我是誰
  
  長大成人方是我,合眼朦朧又是誰
  
  這幾句話就是研究這個「我」。這是說我們身體未生之前,我們在什麼地方?我是誰?我到底是誰?「生我之時我是誰」?出生後,做小孩子了,也不知道我是誰?這是疑問。「長大成人方是我」,長成大人了,這時覺得有「我」了。
  
  我們這個身體上,四肢百骸,頭有頭的名字,腳有腳的名字,手有手的名字,胳臂有胳臂的名字,眼睛有眼睛的名字,耳朵有耳朵的名字,口有口的名字,牙有牙的名字,舌有舌的名字,身有身的名字,可是哪個地方叫「我」呢?全身四肢百骸找不出一個「我」來。知道有「我」還找不著「我」,究竟什麼叫「我」?「合眼朦朧又是誰」?等到一閉眼睛死了,我又是誰?這個「我」,是個很糊塗不清的「我」,名實不相符。也不知道怎麼就叫個「我」?也不知道怎麼叫個「人」?也不知道怎麼叫「眾生」?也不知道怎麼叫「壽者」?可是雖然不知道,人都還願意活著,不願意死;願意吃,不願意餓著;願意穿衣服,不願意凍著;願意睡覺,不願意疲倦。這是什麼道理?甚至於願意做壞事,不願意做好事;願意不孝順父母,不願意孝順父母。誰教得這個樣子?既然是「我」,為什麼眼睛花了,「我」也做不得主;甚至於生病要死的時候,「我」更是做不得主。你說這個「我」不是假名是什麼?豈不是糊塗,不明白?而佛就是明白。
  
  世界為什麼不和平?就因為人都愚癡。想要世界和平,就要大家都有智慧,都不爭,都能讓。好像中國歷史上堯傳舜,舜傳禹,這麼一代一代地傳下來,都是互相禮讓的。以「天下」這樣的財富來讓給其他的人,所以那時就是和平盛世,讓而不爭。
  
  古來的人能把一個國家的基業也讓給人,看一切身外之物像一隻破鞋那麼不值錢,看國家領土也像破鞋那麼沒有價值。可是他要保護他那個破鞋,要保護自己的領土,而要找著可託付的人;所以帝堯訪天下的賢人,要把國家的基業託給賢人,於是就到處找這個不貪的人。
  
  在當時有巢父和許由是不貪的人。巢父沒有房子住,他在樹上搭一個小窩住,就像小鳥住在巢裏,所以叫巢父。許由是個放牛的,自己養牛,一天喝點牛奶就算了。巢父連個缽也沒有,有人送給他一個葫蘆瓢,可以拿來喝水用;可是風一颳,這個葫蘆瓢在樹上砰砰作響,他就不要了,情願用手掬水喝,他生活就這麼簡單──不貪。許由則天天吃點野菜,喝點牛奶就夠了,所以也不貪。
  
  帝堯聽說有這麼兩個不爭、不貪的人,就要把天下讓給他們,於是就去找巢父,對巢父說,要把天下讓給他,把國家領土都讓給他去做皇帝。巢父一聽,掉頭就跑,跑到河邊去洗耳朵,為什麼要洗耳朵?就因為帝堯要把天下傳給他,對他說了這句話,他覺得把耳朵都給污染了,於是要把這種不乾淨的語言洗掉。
  
  許由見巢父在河裏洗耳朵,就問他:「你為什麼要洗耳朵?你耳朵怎麼了?」巢父就對許由說:「方才那個帝堯真是無聊得很,他要把天下都送給我,叫我做皇帝,管理天下。我覺得這把我耳朵都給弄污濁了,所以要把耳朵洗一洗,洗乾淨了它。」許由正在放牛喝水,他一聽完這話,就把牛牽到上游去喝水。巢父就問:「你為什麼把牛牽到上游喝水?」許由說:「因為你的耳朵邋遢了,你一洗耳朵,就把河水也弄骯髒了,我的牛不能喝這邋遢水;牠雖然是牛,也不願意飲邋遢的水。」
  
  各位想一想,古來的人,這樣清高,這樣不爭,這樣不貪,送給他整個國家的領土,他也不要。而我們現在的人,愈跑愈遠,為的什麼?就為的這個「我」。究竟什麼叫個「我」?自己也不明白,整天就是「我」,執著這個「我」,把什麼都忘了。我們人之所以沒有智慧,為什麼?還是因為執著這個「我」。
  
  你若能把這個「我」看破放下,那就自在了,什麼問題都沒有了。可是就因為看不破這個「我」,放不下這個「我」,因此也得不到自在。這個「我」也就糊裏糊塗醉生夢死,在那兒睡完了起身,也不知幹什麼事?完了又去睡覺;吃也是這樣,吃完了第二天又吃,日復一日混過幾十年的光陰,就嗚呼哀哉了;那時候「我」也不知道跑到什麼地方去。連這個「我」跑到什麼地方都找不到,可是卻被這個假「我」支配得天天要給這個假「我」吃好的,又給這個假「我」穿好的,又給這個假「我」做奴隸;又怕這個假「我」餓著,又怕這個假「我」凍著,又怕這個假「我」渴著;又要講衛生,可是不知道衛來衛去,還是衛死,到時候還要死。
  
  你看!忙忙碌碌一輩子,忙得耳朵也聾了,眼睛也花了,牙也掉了,頭髮也白了,腿也跑不動路了,在那兒不知怎麼辦?這就是因為沒認識這個「我」,所以上了大當;到時不自由,自己不能說了就算。
  
  我們各位想一想,幾千年來,人都是生了又死,死了又生,這樣傳下去。你看,人一代忙忙碌碌地過去,又一代忙忙碌碌地過去;幾千年以來,也不過生了又死,死了又生;哭了又笑,笑了又哭。所謂﹕
  
  魚在水裏躍,人在世上鬧
  
  不知為善德,虧心把孽造
  
  金銀堆成山,閉眼全都撂
  
  空手見閻君,悔心把淚掉
  
  到了那個時候,就好像犯了法,坐了監獄,才知道後悔,可是為時已晚,我不會太多的英文,但可以講一句toolate(太晚了)。
  
  大不列顛是文化水準非常高的國家,有領導世界文化的程度;我希望在文化上能加上智慧,用智慧的文化來化導國際間一些沒有智慧的人。因為你若有智慧,世界就和平;你若愚癡,世界就不和平。要有智慧,先要從什麼地方著手?先要不殺生。殺生就沒有智慧,因為你殺其他的生命,其他的生命就要報復;這樣互相用愚癡來起惑、造業、受果報。你殺牠,牠就殺你;你吃牠,牠就吃你。
  
  在萬佛城有一位教授,這位教授大概聽人說吃齋好,就吃齋。為什麼要吃齋?就因為不再和眾生結冤了,就不受果報。他家吃齋,也叫小孩吃齋,因此他的小孩生來就吃齋。他灌輸小孩說:「你吃豬肉吃多了,來生就變豬;吃牛肉吃多了就變牛;吃羊肉吃多了就變羊。所以不吃肉就不變成什麼,你吃什麼就變成什麼。」他這小孩不怎麼佩服她父親這種講法。這孩子多大呢?三歲,就問她爸爸:「你說吃豬變豬,吃羊變羊,吃牛變牛,吃蔬菜為什麼不會變蔬菜?」他爸爸聽到這話,不知道怎麼答覆?就抱著小孩來找我,問我怎麼答覆這個問題?
  
  我說:「因為豬、牛、羊都有腿,你要殺牠的時候,牠就會跑。你雖然把牠殺了,牠心裏會生一種瞋恨心,將來牠也要把你拉去做牠。羊把你拉去做羊;豬把你拉去做豬;牛把你拉去做牛。菜呢?你吃它,它不會叫,也不會哭,不會跳;它也沒有長兩條腿,不會拔腿就跑;所以你吃了,大概不會變菜。」
  
  「肉」字裏邊兩個人。中國人這個「肉」字,由兩個人組成的。這個人在什麼地方呢?在口裏頭。「口」下邊那一橫沒有,張著口在那兒吃人。
  
  肉字裏邊兩個人,裏邊罩著外邊人
  
  眾生還吃眾生肉,仔細思量人吃人
  
  裏邊那個人罩著外邊那個人,這是一個吃肉的人,一個被吃的人。
  
  講到這兒,想起以前有一個人問我:「吃齋到底有什麼好處?是不是吃齋好像自己騙自己,自己上當了?」我說:「你吃齋覺得上當了,只是活著時上當,可是死後不上當;你不吃齋,活著不上當,死了上當。你把這賬碼拉起來,你短錢就要還錢,短什麼就要還什麼。」所以由這個道理來研究,我們想要世界和平,大家要斷殺不吃肉,不殺生,這是真正的和平。你不殺牠,牠也不殺你;你不吃牠,牠也不吃你。所以我們不管信什麼宗教,要是都能吃齋,這世界就會和平。
  
  幾十年以前我曾到臺灣去,那時臺灣就怕共產黨來攻打,朝不保夕,總是人心惶惶。他們想要知道共產黨什麼時候會來攻?就問我:「我們臺灣會怎麼樣?」當時就有一個人很恐慌的樣子,認為不應該問這個問題;因為如果我答錯了,隨時就有入監獄的機會了。那時候臺灣很敏感,如果說錯了話,被抓起來,就當共產黨放到綠島監獄裏去;而這人就怕我答錯話。
  
  我告訴問的人:「你們臺灣人若都吃齋念佛,不殺生,臺灣就會好;臺灣人若是多多殺生,儘造惡業,臺灣就會壞。諸惡莫作,眾善奉行,臺灣就會好;要是諸惡多作,眾善不行,臺灣隨時都有危險。」
  
  今晚我所說的,或者有一點道理,或者沒有一點道理,希望每個人用自己的智慧去辨別真理之所在,所謂﹕
  
  是道則進,非道則退
  
  希望各位「擇善而從,不善而改。」最後,祝各位身體健康,精神快樂,一切吉祥如意,大家晚安。

 

如何消除恐懼心與業障

一九九O年十月十日開示於英國Chithurst
  
  日日說真話,不怕打與罵
  
  殺我吾不畏,解脫有何罣
  
  每天都要說真話,不打妄語。直心說真話,不怕誰打罵我,我也要說真話。就有人把我殺了,我也不怕的,怕什麼?真解脫有什麼罣礙的?有什麼可怕的?
  
  卍卍卍
  
  問:請問上人應該如何用方便法控制克服淫欲心、恐懼心、懷疑心?
  
  上人:不吃肉、不吃蔥、不吃蒜,不吃一切刺激性的東西。觀想「是男子皆是我父,是女人皆是我母」,這樣一想,淫欲心也不會生了。有憂愁才有恐懼,沒有憂愁,就沒有什麼恐懼;沒有自私心,也就沒有恐懼心。不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語,這樣就不需要怕了。
  
  為什麼有懷疑心,就是因為沒有信心,將信將疑才有懷疑。《華嚴經》〈賢首品〉上說:「信為道元功德母」,信一切眾生本有的智慧,這就是不懷疑。
  
  問:有些在家居士會來問我們:「業障來了,不能再進步,想退了。」這如果是定業,應如何答覆?是否應勉強他們繼續精進?
  
  上人:這要看當時情形,因人施藥,因病下藥。煩惱菩提如冰與水,煩惱即菩提。置之死地而後生,在不能忍的地方要能忍,不能過關的地方要過關,那才是。不需要鑽牛角尖,沒有死路,車到山前必有路。
  
  我記得七、八年以前,紐約有一位居士。他請出家人住在他廟內,但他常常和出家人吵架,這出家人就跑了,不再住在廟裏。這廟是在家人造的,可是他要拿出家人來做招牌,來號召,於是就想管著出家人。這出家人初到他那兒後,就有點不願意被在家人管,因此常常吵架,後來這出家人就跑了。這在家居士很失望,打電話給我,說他要把這個佛教門關了,要退心了。他問我這個問題,向我來訴苦,無非是想要我站在他這一邊,說這個出家人不好。那麼,他好像就勝利似地而有所恃。我卻叫他把門關了,我說:「你早就應該關了!」他一聽,在電話上大約過了十分鐘沒有話講。
  
  我聽他沒有話講,就說:「你呀!沒有錢的時候,借了佛教名義來弄錢,也發財了。今天有了這麼多錢,當然要把佛教的門關了,你應該過橋拉板,把佛教對你的恩忘了。如果你不忘,就要報恩;你若忘了,就不需要報恩。所以你關佛教的門,這是自己招來的。」我這樣罵了他一頓,到現在他這佛教的門還沒關。
  
  問:修行時生抗拒心,因此造成障礙,應如何對治?
  
  上人:老虎來了要吃你,你是不是也要吃老虎?這是抗拒,你可不可以這樣做?
  
  問:我們常討論羅漢和菩薩的果位,兩者不同的地方和相同的地方,請上人開示關於羅漢和菩薩果位有什麼不同之處?
  
  上人:羅漢、菩薩都是個名詞,這是人智慧的不同。菩薩是要利人,羅漢只修持自己,這是修行的階段。你在做凡夫的時候,不知道羅漢的境界是什麼樣子,在那兒算來算去,推度想像,把光陰都浪費掉了。你想像菩薩是什麼樣子?羅漢是什麼樣子?你怎樣想也達不到那個境界。
  
  就好像讀書,沒有入學的時候,你想:「我入學後,要怎樣讀書?中學又讀什麼書?大學又讀什麼書?」你只是想而不努力,想到什麼時候也不能畢業。若你不想中學讀什麼書,大學讀什麼書,就是到學堂裏,天天努力學習;到達那境界時,你讀到那書,自然就會知道是怎麼一回事了。現在揣測是浪費精神,也就好像吃飽飯沒事幹,沒有工作做,要找一點沒有價值的工作做,這是我的看法。
  
  所以我們出家,先要做個好比丘,把比丘做好了。比丘比如小學,把小學的書都讀好了,當然就可以入中學。到了中學不必想像博士畢業時該怎麼樣,雖然要有這個計劃,但這是還沒有到來的事,雖有計劃了,卻不一定成事實。所以先把比丘做好了,比研究羅漢、研究菩薩更好。
  
  問:我父母不贊成我出家,認為出家是不好的事情。我很想用佛教來感化父母親,但出家很容易使他們產生反感,所以請師父開示一個方法,使他們慢慢接受佛教和打坐。
  
  上人:可以,很容易地可使你父母不反對你出家。以前馬來西亞有一位出家人,他看萬佛城的出家人搭衣,他也要搭衣。可是他的師父無論如何不許可他搭衣,說出家人不需要搭衣。他問我怎麼辦?我就告訴他:「你對師父說,你若搭上衣就知道自己是出家人,就不生淫欲心;若不搭衣,就總想要去找女人,問問你師父怎麼辦?他是許可你搭衣,或不許可你搭衣?」他回去問他師父,他師父聽他這麼一說,就不阻止他搭衣了。
  
  你這個問題,可以對父母說:「我如果不出家,就想去吃、喝、嫖、賭、吸毒、殺人、放火,什麼都想幹。出家了因為戒殺放生,就自然而然不要幹這些黑暗的事情。」你問問父母怎麼辦?是不出家好?還是出家好?
  
  問:念佛法門,南傳佛教比較少用,想請問上人應修何種法門,來發起信仰心?
  
  上人:信仰好像五味似的,佛所說的各種法門也就好像味道似的。酸甜苦辣鹹,你不能說酸的是第一,也不能說甜的是第一,也不能說苦的是第一,也不能說辣的是第一,也不能說鹹的是第一,這是人各有所好。好吃酸的就說酸的對他好,好吃甜的就說甜的對他好,好吃苦的就覺得苦的對他好,好吃辣的,沒有辣的就吃不下飯。我們無論信仰哪一個法門,若用得適當,自然就會相應;用得不當,就不相應,這是看個人的根性。
  
  好像各有各的因緣,無論哪個法門,你若能專一,都有感應,也就是相應。你修哪一個法門,譬如念佛,又省工,又省錢,又不障礙其他的事情,行住坐臥,都可以念佛,很多人都可以做到的,所以這個法門對於一般人是相應的。你若不專一,那麼也有不相應的時候。有句話說﹕
  
  口念彌陀心散亂,喉嚨喊破也徒然
  
  因此無論修哪一個法門,都要生出信心來,「信為道元功德母,長養一切諸善根。」我們為什麼信心不堅固?就因為根紮得淺,對佛教不能深入,這時要怎麼樣?就要立功、立德、立言。立功是幫助他人;立德是默默中幫助旁人,不一定叫旁人知道;立言,我們﹕
  
  慈悲口,方便舌,有錢沒錢多作德。
  
  我們能說真話,不打妄語,說得實實在在,這樣經過千錘百鍊,那道理一講出來,任何人都推不倒這個真理。因為真理是不變的,是隨緣的,是隨緣而不變,不變而隨緣,這就是真理和虛偽的道理不同的地方。你若認識真理了,天天去研究這個真理,自然就生出信心來。

 

斷除爭心‧以平息戰爭

一九九O年十月十一日開示於英國倫敦
  
  戰爭使人命受損失,財產受損失,精神受損失,世間污染更多了。與今天世界這麼多人比,我們雖然是少數人,但人定勝天,我們要以少數人祈禱十方諸佛菩薩,把這種戰爭(中東戰爭)息滅。要想息滅戰爭,要拿出十二萬分的誠心來,則一定有感應的,必能人定勝天。
  
  現在我講一句,大家跟著說一句──
  
  弟子宣化等,仰求十方盡虛空,遍法界,
  
  十方三世,無盡無盡,常住佛、法、僧三寶,
  
  大發弘誓,護持全世界所有眾生。令中東戰爭平息,
  
  一切眾生,早得安樂和平。
  
  我們生生世世,永報三寶佛法僧恩澤。
  
  特此,懇切至誠,希望十方盡虛空,遍法界,
  
  十方三世,無盡無盡,常住佛法僧三寶,慈悲滿我等所請。
  
  我們今天這個法會可以說是非常重要的,人人要存一個救世心,人人要看人的生命,甚至於看一切眾生的生命比自己的生命更重要。因為這個,所以我們要發心,平息世界的戰爭。
  
  我們要平息世界的戰爭,不能反對世界的戰爭,你有反對世界戰爭的心,你本身的戰爭又生出來了。你反對人家,反對任何戰爭,你自己這個戰爭就已經起來了。我們要平息戰爭,平息戰爭的力量是什麼?就要拿出誠心來,念玆在玆,心裏不要有瞋恨心。心裏沒有瞋恨心,世界就少一分仇恨,久而久之,就自然沒有任何恨心,沒有敵人了。
  
  所以在佛教裏頭,沒有軍隊,沒有十字軍、八字軍這類的東西,我們對誰都用慈悲喜捨待人。今天因為眾生的罪業,造成了共產黨;又有共和黨、民主黨,你有你的黨,他有他的黨。黨同伐異,你不和他做一黨,他就和你做敵人。而佛教沒有黨,也沒有派,和誰也不起對立,對誰都愛人如己,對人不生瞋恨心。所以,萬佛城提倡六種光明的道路,也叫六種智慧、六種降魔杵、六種照妖鏡。這六種是什麼?第一就是不爭。為什麼不爭?你一爭,想要人家所想要的東西,就和人爭,人就和你爭。所以,萬佛城是「人棄我取,人取我予」,人家不要的,我要;人家要的,我們就不要。萬佛城是這樣子的。
  
  第二是不貪。人所貪的東西,我們不貪。因為你若貪,就有自私;沒有貪心,就真沒有自私,沒有自私就無所求。為什麼要有所求,各處去求?就因為貪。我們沒有自私,也無所求,所以,第三是不求。第四是不自私,第五是不自利,第六是不打妄語,都有同樣的效力。
  
  人為什麼要打妄語?就因為要保護自己的自私。為什麼自私?就因為有所求,有所貪,有所爭。要是不自私、不自利,無所求,也不爭,也不貪,就不需要打妄語。不需要到處騙人,像做生意似的,明明十塊錢買的東西,他要賣一百塊,說:「我這是便宜的,照本金賣給你。」他還這麼講話。我們不爭、不貪、不求、不自私、不自利,所以也就不打妄語了。
  
  我愛惜人的生命,甚於愛惜自己的生命。所以,今天你們皈依我,我願意承擔你們所造的罪業,當做自己的罪業,為什麼我這樣呢?因為我讀古聖賢的書,他們都是認自己的過錯,不加到旁人身上;旁人的過錯,加到自己的身上。商湯王說過:「朕躬有罪,毋以萬方,萬方有罪,罪在朕躬。」他說,我一個人有罪,不要加在老百姓身上,老百姓若有罪,就算我一個人造的,老天爺啊!上帝啊!神啊!或是佛啊!不要見其他人的過錯。

 

報三寶恩‧戒殺生

一九九O年十月十一日開示於英國
  
  剛才各位皈依十方盡虛空,遍法界,十方三世無盡佛法僧三寶。信佛的人,必須念玆在玆,時刻莫忘三寶的慈悲喜捨,要抱著感恩想,要抱著難遭遇想。佛法是百千萬劫也不容易遇著的,我們今生遇著了,若不努力,也就等於一個讀書的學生,不好好讀書,天天逃學,跑到外面去遊玩,光陰都空過了。
  
  所以,時時刻刻地,我們應該如對佛前,如臨師保,不可以有絲毫的苟且、懈怠、躲懶偷安;如果能這樣,可以說是精進波羅蜜。我們精進,要身也精進,心也精進。身精進,要勤修戒定慧;心精進,要息滅貪瞋癡。
  
  佛教所講的道理,我們無論抓住哪一個法門,都要拳拳服膺,依教修行,那誰都可以成佛的。哪一個法門都是不二法門,都是第一義諦。所以,我們不要說學顯教,學來學去,覺得沒有什麼成就,就往密教裏頭跑。在密宗裏頭又學來學去,也覺得沒有什麼感應,又往教宗跑。學教學了一個時期,也覺得不夠我所學習的,於是就跑到禪宗去。禪、教、律、密、淨,每一宗都學過了,可是每一宗都只學個兩天半,三天都不夠,就沒有恆遠心,喜新厭舊,結果你的時間,都浪費在路上。把這一生的光陰都空過了,乃至於到臨命終時,哪一個法也沒修成。就因為東跑西跑,把時間都花費在跑路上,這是很可憐的一件事。
  
  就拿聽法來說,雖聽得很多,但是明白的很少;或明白的很多,但能實行的很少。所以我常說:
  
  會講的,不如會聽的;
  
  會聽的,不如會行的;
  
  會行的,不如會證的。
  
  會講的人,講得天花亂墜,地湧金蓮,可是不去實行,沒有躬行實踐,這叫「說食數寶」。就好像那個石頭人似的,石頭人會說話,可是不會走路,因為它是石頭。所以說:
  
  說得好,說得妙,
  
  不能行,不是道。
  
  會聽的人,怎麼樣會聽法?就是:
  
  粗言及細語,皆歸第一義
  
  這個說法的人,橫說、豎說、塵說、剎說,說來說去,你都聽得是妙不可言。但是會說的,不如會聽的。而會聽的人,聽是聽明白了,可是不如去躬行實踐來得更有效。就好像吃的東西,它營養再充足,味道再好;而你只念食譜,念來念去,也沒有吃到口裏,那也不是你的。
  
  會行的人呢,如果你又會聽,又會行了;可是單單去行去做,還沒有畢業,就像讀書,你入了學校,把書讀好了,可是還沒有畢業,沒有得到文憑,這也是不圓滿。所以說會行的,不如會證的,你證得這個果位,比說食數寶好得多。因此才說﹕
  
  終日數他寶,自無半分錢
  
  於法不修行,其過亦如是
  
  昨天講到這個「肉」字是人吃人,希望大家不吃很多人。可是有很多人對這個道理不能接受,有些人聽的時候,眼睛就望著天,問天主這個道理是不是這樣?有些人就眼看著地,問地神是不是這個樣子?有的人就往東看看、南看看、北看看、西看看、看四周圍的鄰居覺得怎麼樣?這法師講這麼奇怪的道理,究竟他根據什麼來講?想站起來走嘛,又覺得不好意思;不走嘛,覺得聽得沒有道理。那麼什麼是有道理?我多吃一點肉,營養多一點,可使身體健康,這才是真的。
  
  其實並不是肉有營養,對身體有益健康。現在世界上很多吃肉的人都生癌症,為什麼生了癌症?就是因為眾生肉裏頭,有形無形都有一些毒素。這些毒素,也可以說是一些冤仇所結集成的毒。
  
  這些冤仇就是互相殺,你殺我,我就要殺你;你吃我,我就要吃你,這種仇恨的毒,沒有地方發洩,也就互相來傳遞。由畜生身上傳到人的身上,人的身上防不了這種毒素,就生了怪病。所以,吃肉的人很多都生些奇奇怪怪的病,早先沒有這麼多怪病,因為那時科學沒有這麼發達。
  
  現在這化學的毒和科學的毒,和人心裏這種仇恨的毒,碰到一起,這個毒氣也就發作了。現在空氣也污染了,畜生的肉也污染了。這污染是怎麼來的?就是因為有這些毒素──化學的毒,科學的毒,空氣裏頭的毒,土地裏面的毒,河水裏面的毒,湊和在一起,這眾緣和合,就生了這麼多怪病。
  
  有人說:「法師,你愈講愈離譜,我簡直都不相信。」你不相信也不要緊,反正,我也沒有要你的錢,你也沒有給我錢,對不對啊?你不相信,就在這兒坐著,若覺得不舒服,忍耐一點,就不講了。
  
  說到這個地方,想起一個公案。在中國南北朝,梁武帝的時代,佛法大興,那時,人做喜事請和尚來念經,做喪事也請和尚來念經;人有病,請和尚來念經,人病好了,也請和尚來念經。那時候,人人都信佛,所以和尚念經,就變成一個新興的事業。
  
  當時,有一位有錢的人娶孫媳婦,就請一位大德高僧來念經,一請就請到誰?請到寶誌禪師。這位寶誌禪師的手生來就像老鷹的爪子似的,也是在老鷹的窩裏生出來的,當時他的父母聽見老鷹窩裏有小孩子在那兒哭,以為這小孩子是被老鷹叨去要吃的,於是就上去看一看,看見一個白白胖胖的小孩子。但這小孩子的手不像人手,像鷹爪,他們就把他抱到家裏去養。他一長大就喜歡拜佛,喜歡學習佛法,於是父母就把他送到廟裏去出家做和尚。
  
  他做了和尚,也因為夙世的善根成熟了,於是就證得五眼,也就有了天眼通、天耳通……等等。因為有五眼六通,就知道一切人的前因後果,前世是做什麼的,在來生又做什麼,他一看都知道。
  
  這有錢人把寶誌禪師請去念經;寶誌禪師到那兒一看,看到新娘、新郎在那兒拜堂成親,就說:
  
  古古怪,怪怪古,孫子娶祖母
  
  女食母之肉,子打父皮鼓
  
  豬羊炕上坐,六親鍋裏煮
  
  眾生來賀喜,我看真是苦
  
  我講這個公案,一定有很多人不相信;可是就是一個人都不相信,我還是要講,沒法子我不講,這是我的大毛病;我要講的話,你信不信我都要講。他說:「古古怪,怪怪古,孫子娶祖母」,他說這孫子連祖母也要娶回來做太太。這是怎麼一回事?
  
  要知道我們是怎麼做了人?就是這個「情」,就來做人了。這個「情」字,你若用得適當,就很正當,用不得當,就會有一些奇怪的事情發生。這個祖母怎麼願意給孫子做太太呢?因為這祖母臨死的時候,這小孩子才剛剛出生,老祖母的「情」就生出來了,她想:「我死後什麼也不掛念,就掛著我這個孫子,總放不下他。我這個孫子才剛剛生出來,你說我死了誰照顧他?」
  
  雖然她這麼捨不得死,但是無常鬼一到,就把她叫到閻羅王那兒去了。她提出抗議說:「閻羅王啊!你真糊塗,你真不會做閻羅王。我孫子剛剛生出來,你就叫我死,將來我這個孫子怎麼辦?誰照顧他?」閻羅王說:「妳的情感這麼重。好了,我就順乎人情,做一件好事,妳去給孫子做太太去。」這祖母一聽要給自己孫子做太太,想說不願意,但這是閻羅王的命令,不能違抗,只好勉強去投生。於是就去投生做女孩子,等孫子長到差不多年紀時,就和他結婚了。
  
  誌公和尚接著往窗外一看,看見一個女孩子,拿著一個豬蹄子在那兒啃,他說:「女食母之肉」,這個女孩子所吃的豬蹄子,就是自己母親變成的豬;她現在也不知道,就啃她母親的豬蹄子,這就是「女食母之肉」。
  
  誌公和尚又往吹鼓手的棚裏一看,又說:「子打父皮鼓」,說這個兒子打的鼓,就是他父親死後,做了驢子,被人剝下來的皮做成的鼓。他父親生時或者也常打他兒子,一天到晚不是用棍子打,就是用棒子、槌子打他,所以這兒子現在也就用鼓槌子,天天乒乒乓乓打他父親。
  
  誌公和尚往炕上一看,又說:「豬羊炕上坐」,說他們以前吃的那些豬、羊,現在都托生做人來了,並且到這兒隨喜人情,向他們賀喜,其實是來報仇的。
  
  誌公和尚再往肉鍋裏一看,說:「啊!六親鍋裏煮」。說這些六親──父、母、兄、弟、妻、子,這個「情」字連在一起了。這個「親」,怎麼叫「親」呢?就是這個「情」字,黏黏糊糊黏到一起,就像用強力膠黏得分不開了。現在托生做豬、做羊,讓人殺了,放到肉鍋裏去煮來吃,所以中國形容「肉」字說:
  
  肉字裏邊兩個人,裏邊罩著外邊人
  
  眾生還吃眾生肉,仔細思量人吃人
  
  誌公和尚看到這個情形,就總結為兩句話說:「眾生來賀喜,我看真是苦。」念完了這個吉祥話,回頭就走,也不管他們願不願意聽,也沒有拿供養他的錢。
  
  這個「肉」字裏的人,既然是我們的六親眷屬,都有機會做馬、牛、羊、雞、犬,那麼,我們應該想一想,牠們會不會是我的祖先,托生做馬、牛、羊、雞、犬?會不會也是我的父母,來托生做的馬、牛、羊、雞、犬呢?或者會不會是我以前的那些寵物,貓和狗來托生?還是馬、牛、羊來托生呢?我的寵物現在變成了豬,或是羊,我若吃牠的肉,牠會多痛苦啊!
  
  各位若認為我講得對,就不妨把我的話,多想幾次,研究一番,是否有道理;若不對,就把它忘了,當作耳邊風一樣,只當我沒說。

 

我願承擔眾生的罪業

一九九O年十月十一日開示於英國倫敦中國城新世界餐廳
  
  現在你們已皈依三寶,要做好的佛弟子,要諸惡莫作,眾善奉行。凡是對人有利益的事情,要去做;對人有害的事情,不要去做。你們如果能這樣子,以前所做的罪業過錯,我願意替你們承擔過來;可是,以後不可以再造罪業過錯了。大家聽得懂嗎?你只要能改過自新,無論以前犯什麼罪業,我都願意替你們擔負。因為以前你們不懂,所造的罪業,是因為不明白,沒有學過佛法。
  
  可是,你們皈依佛法之後,再不要造罪業了;這樣你們以前所造的罪業,絕對是算我的,為什麼?因為在這之前我沒有教化你們,但是你們皈依之後,不可再造罪業了,要做種種的善事,不要做種種的惡事,聽得懂嗎?假如你們以前造的罪業應該墮地獄,我現在保證你們不墮地獄。你們以前造的罪業應該轉餓鬼;能改過自新,我願意做餓鬼,替你們受罪。假如你們造的罪業應該去做畜生,皈依之後,你們諸惡莫作,眾善奉行,我願意替你們去做畜生。所以只要你們改過自新,無論以前造的什麼罪,我都願意承擔過來。
  
  今天,在全世界這麼多的人中,我們雖然是少數,但是人定勝天,我們要以少數人祈禱十方諸佛菩薩,把戰爭息滅了。要息滅這種戰爭,我們就要拿出萬分誠心來,這樣就一定有感應的;所以大家要跟著一起來祈禱。

 

醉生夢死,難了生死

 一九九O年十月十二日開示於比利時布魯塞爾華嚴寺
  
  各位善知識,我們不知有多少次這樣聚會過,好像作夢似的。無始劫來,一切眾生互為眷屬、互為父子、互為朋友、互為兄弟,黏黏糊糊的。到時候不能擺脫情感;不能擺脫,就是不能自由;不能自由,就是罣礙。一切問題看不清楚,不能當機立斷。為什麼不能當機立斷呢?因為無明,無明就是不明。
  
  我們無量劫以來,生了又死,死了又生,就是跟著十二因緣轉。不明,就是愚癡。因為愚癡,就有行為。因為行為,就又種下愚癡的種子。種下愚癡的種子,就有愚癡的名字。有了愚癡的名字,就有我們所執著的眼、耳、鼻、舌、身、意六根。六根對外面六塵的境界,對著好的境界,就有好的想法;不好的接觸,就有不好的想法。順逆的境界生出來了,自己歡喜的就保留它;自己不歡喜的,就不要它。順的境界來了就高興,逆的境界來了就不高興。因為這樣,就生出愛的心。
  
  一生出愛的心,就想得到,要拿到自己的手裏,要佔有。佔有了,就有來生。有了來生就有老、死,就在這裏胡搞,像蒼蠅似地東飛飛、西飛飛、南飛飛、北飛飛,也不知道是在做什麼!在窗紙上找,找來找去,看不見對面是什麼了;看不透,放不下,就是醉生夢死。這樣,一代接一代,一代再接一代;一代吵吵鬧鬧,一代哭哭笑笑;一代煩煩惱惱,一代爭爭吵吵,沒有停止的時候。但是也不覺得疲倦,以為很好玩,很有意思。「勤有功,嬉無益,戒之哉!宜勉勵!
  
  卍卍卍
  
  現在中東很危險,要開戰!這是因為每個人在打妄想,每個人在放毒氣。放來放去,一個人的毒氣放出到家裏,家裏受毒氣之污染,就有家庭戰爭。家裏戰爭覺得不夠熱鬧,就到鄉村裏、社會裏。你對我勾心鬥角,我對你唯利是圖,想法子怎麼利益自己,都為著爭錢。這個「錢」字是﹕
  
  二戈爭金殺氣高人人因它犯嘮叨
  
  能會用者超三界不會用者墮陰曹
  
  古人造「錢」字,造得非常有意義,左邊一個「金」字,「金」字上面是一個「人」字,「人」字底下三橫一豎,又有二點。二點是金塊,三橫大約是三個人,一豎表示一心在爭。所以,一豎在中間,左邊是一個金塊,右邊也是一個金塊,人在上面爭。用什麼爭?用戈矛。「錢」字是二個「戈」和「金」合在一起為「錢」字。所以中國古人造字,是很有意思的。
  
  二個「戈」字就是二個刀槍,用刀槍爭金塊。美金是金塊,英鎊也是金塊,所以說二戈爭金殺氣高。你想把我殺,我也想把你殺了,好得金塊。因此互相你一刀我一槍,你放一個原子彈,他就來個氫氣彈、毒瓦斯,看你怎樣活著?那時你得金塊用不了,搶到石油也沒有用了。「殺氣高」,就是殺氣衝天。「人人因它犯嘮叨」,人人因為這個,起了很多麻煩,都是為這個。吃不下飯,跳樓死了,也都是為這個;買馬票一下子輸了幾千億,弄得你死我活,還是為爭金塊。
  
  「能會用者超三界」,你若會用錢,會成佛的。「不會用者墮陰曹」,不會用錢的人,去造罪業,造到地獄去了。看有多危險!錢究竟有什麼好處?可是人就這麼糊塗,一個財,一個色,把世界的人,支配得糊糊塗塗的,智慧都沒有了。你如不愛財、不愛色,本有的智慧就現前。還要不要名,不要總想爭第一,出風頭,人人都知道我,想如何打知名度。
  
  「食」,不要名、色、錢財,但放不下吃的。不貪財、色、名了,但吃東西時貪好味道。菜一來,眼睛睜得比牛眼還大,為了細細看這個是否合我的口味,合我的口味就多挾一點,左一塊右一塊,總覺得不夠;要是不合口味,嚐一點點,再也不要吃。吃東西時這麼有智慧,知道什麼是好,什麼不好,可是聽法就沒有智慧。
  
  能把吃東西放下了,但是對於睡覺,少睡一分鐘都不行。如果少睡,就不起來上班,也不起來做早課。做早晚課時在打瞌睡,或拜一拜佛,就倒下去睡著了,或站著念佛也是入了定,連步也不知怎麼邁。人就是這麼糊裏糊塗一輩子,然後嗚呼哀哉了,也不知將來會怎樣?
  
  卍卍卍
  
  現在這個世界很不堪設想,人們的生命都在不可思議中。你想像不到,不知哪個國家,把化學武器放出,就可毀滅全世界,人人同歸於盡。這不是恐嚇你們,真有這麼危險。因為這個,所以我們要溯本窮源,這起源於「爭」,人人應讓而不爭。
  
  這個責任,在每個國家的元首。要每個國家元首能修德行仁,教化百姓,受五戒修十善。如果每個國家元首,如英國皇太子信佛,但皇家卻規定,皇太子在受國王座時,無論如何也不准他結雙跏趺座;你看連信佛都違背國家法令!如果每個國家元首都能信佛,國家就沒有戰爭;國家元首不信佛,不知修德行仁,迷到錢上,變成財迷,國家就有戰爭。所以國家元首要負責任。
  
  其次是宗教領袖要負責任,為什麼身為宗教領袖,不能以身作則,做個好榜樣?還這麼貪財,貪色,貪名,貪食,貪睡!所以宗教領袖要負責。
  
  再其次是大學教授,不應為了賺錢,把學生慣得不守規矩,把學生教成男女亂七八糟,不要命似地吃避孕藥。
  
  所謂「養不教,父之過」,做父母為什麼不教子女,而讓他自由發展?好像美國殺人,放火、販毒等等不法行為,皆因做父母的不教導子女守規矩,於是世界人人不守法令,不守規矩。人人以破五戒──殺、盜、淫、妄、酒維生,把世界弄壞了,形成教育破產。
  
  父母教育沒做好,教授的教育沒做好,宗教人士的教育沒有好,國家不把教育弄好;所以這個世界亂七八糟。
  
  那麼宗教人士要負責任整頓教育,各個宗教就要合作,不要像過去,「入則主之,出則奴之」。入主出奴,天主教說天主教好,基督教說基督教好,佛教說佛教好;其實「好」不是自己說的,是要人家讚歎,人家認識才算好。比如說佛證佛果,是大家公認成佛的。不是自己覺得自己無量無邊,就是無量無邊了;不是自己認為成佛了,就是成佛了。

 

大悲神咒通地天

一九九O年十月十四日於比利時布魯塞爾華嚴寺
  
  各位善知識,學佛的人不要有貪心,不要有爭心。有些人愈學就愈爭,愈學就愈貪。
  
  這是我第一次到比利時來,今天會場越南人多,言語不太通,但都很有秩序。我在馬來西亞、臺灣時,一些佛教徒就是在那兒爭,在那兒貪,一舉一動都是為爭,為貪。
  
  我頭一次到馬來西亞時,因為有一些特殊奇蹟出現,於是那些人的本來面目就露出來了。什麼奇蹟呢?在馬來西亞有很多人,被有邪術的外道法師放蠱毒。記得有一個人,已被人放蠱有十五年了,蠱天天叫他自殺,可是他的另外一個思想,叫他不要自殺。一個思想叫他自殺,另一個思想叫他不要自殺。他天天就在那兒和生死鬥爭,天天可以說是垂死的掙扎。
  
  後來我到馬來西亞,大概在麻坡,這個人就跪在我面前,要求我幫他除去蠱毒;當時他已是五十多歲的老年人了。那時是我頭一次到馬來西亞,正病著,走路都走不動。有人看我走得慢,就拿棍子給我做柺杖。當時,我聽他這樣一講,就不高興了,拿起棍子朝他頭上打了一棍。打下去後,他站起來就跑。跑了十幾步,就吐出千萬無量無邊的蟲子。從此之後,他的病就好了。
  
  這件事一傳開來,就有很多人等著挨打,可是我也沒那麼多時間打他們。這個人有毛病,那個人也有毛病。我住的地方,離洗手間大約有一百多步,由門口到廁所的路上天天跪滿了人,就等著求挨打。也不知道是誠心,還是貪心,總之,一早就守住我的門。我從房門出來到洗手間時,也沒有路走。這個攔著要我打,那個也攔著要我打,擋住我的路。我沒辦法就念「咒」,這是到洗手間的「咒」:「你們如果不閃開路,我就向你們頭上小便,誰要不怕尿澆頭,就跪在那裏。」
  
  我這一說,人才擠出一條路讓我過。我說這個做什麼呢?證明這些佛教徒沒有明白佛法,不是爭,就是貪,也不管人家有沒有時間,都擋在那裏爭第一。這樣子學佛法,是不明白佛法。學佛法要讓人,無論什麼事情都要讓人,不要和任何人爭。所以萬佛城有六個照妖鏡,第一個照妖鏡就是不爭。
  
  我在東北時,那兒曾流行一種傳染病,很厲害的。有一家十一口人,三天內死了十三個人,這是怎麼回事?因為得傳染病的那一家,來了兩個客人,所以三天內死了十三個人。當時我一看這種情形,也不等人來找我,就帶幾個徒弟,在鄉村的邊上虔誠誦持〈大悲咒〉,這鄉村的傳染病就沒有了。所以當時有很多人皈依我,皈依三寶、信佛。
  
  〈大悲咒〉,誰誠心念,誰就得到感應。還有一對夫婦吵架,太太喝鹵水自殺。這個滷水不要說喝一碗,喝一口就會毒死;但在豆腐內的滷水沒有那麼厲害。由於夫婦吵架,太太一怒之下,就喝下去了。那時,我在村裏,他兒子來找我。本來他也不知道要找我,但因「病急亂投醫」,沒有別的辦法可想了,他兒子就跑來找我。跪在我面前,說他媽媽已經服毒自殺了,要我去救他媽媽。
  
  我本不答應,他跪了有二、三十分鐘,看他很誠心,就去他家裏念〈大悲咒〉。到他家裏時,服毒的人眼睛已經翻白眼,看不見黑眼珠了。口裏吐白沫不省人事。在這情形之下,眼看沒救了,雖然如此,我還是試一試念〈大悲咒〉。一念〈大悲咒〉,滷水就開始由口裏往外流,然後有知覺,就開始吐起來,把所服的滷水都吐出來了,之後就好了。
  
  由此,我們大家應該知道持〈大悲咒〉,只要誠心念,一定有用。〈大悲咒〉是通天徹地,能治世間上的八萬四千種病。但誦持〈大悲咒〉的人,一定要有誠心才有用,也要不打妄語,誦持〈大悲咒〉才會有靈感。你若天天打妄語,就是念〈大悲咒〉也沒有用。
  
  我記得在馬來西亞檳城,有個姓王的女孩子,前生打了很多獵,殺了很多畜生,所以今生變成啞巴,她也來聽講經。聽完了,我叫她虔誠念觀世音菩薩及〈大悲咒〉,大家也為她念。結果她竟然會說話,也會念觀音菩薩了。
  
  這樣一來,第二天我一早起來,就來了十幾個人,要求我讓這個啞巴會說話,有十多個人,這是不可能的事情。可是這些啞巴的爸爸都是會說話的,就說:「你昨天晚上讓那個啞巴會說話,今天就應該讓這個啞巴也會說話。你如果不讓這個啞巴會說話,我就要登報紙,說你不好。也要到法院去告你,和你打官司!」你們看看,這個法師惹來這麼多麻煩,就是因為救人心切,才惹出這麼多麻煩。那個時候,我如果什麼啞巴、聾子都不管,不管閒事,就沒這許多麻煩了。
  
  在加拿大的溫哥華,有一個專門開刀的女醫生,這女醫生讀醫學院時,同學就取笑她說:「妳敢讀醫學?讀醫學是要用死人來做實驗的。妳敢用死人來做實驗嗎?」於是她就拿把刀,在死人身上割下一塊肉吃了。這一下子,把同學嚇住了。說:「妳真大膽,敢吃死人肉。」
  
  這個醫生是專門開刀的,她的刀法乾淨俐落,開刀特別快,可是被她吃的死人肉的那個鬼常來找她。當她睡覺時,鬼就來麻煩她,常常如此。她也不知在哪裏聽來的,說鬼就怕我,皈依我就會好了。於是她就找機會皈依我。皈依之後,果然鬼就不敢再欺負她。
  
  晚上沒有鬼來找她。於是她就各處以醫生的身分來講佛法,告訴人說:「佛法是最活的,你不用修行,人人都可成佛,你也不用持戒,因為你本來就是佛了,也不需要守規矩。」所以她又抽菸又喝酒。
  
  這樣到處講來講去,果報又來了。這次生了癌,她就去開刀,開了一次刀,以為就好了,但是回來還是痛得不得了,結果開了五、六次刀。醫生說她沒有救了,一定會死的。
  
  她就打電話給紐約的朋友,向她告別。向她說醫生算準她一定會死,沒法子救她這種病。那時,她的朋友也不認識我,就寫信給我,說:「我的朋友是醫生,又懂佛法,但是得了癌症。要是她這病能起好來,可以救別人,又可以以醫生的身分弘揚佛法,對佛教會有大幫助的。」我回信問:「這人是誰?」她也知道這醫生曾皈依過我。
  
  我記得這個醫生得病後,有一次到加拿大來見我。我問她有沒有病,她說沒有病,還不服氣。我就罵她,罵得她受不了,站起來就要跑。她站起來時,我就打她一掌,說:「把小鬼打跑了,大鬼回來。看你這個大鬼有什麼本事?」很奇怪,打了一掌之後,她的癌症也不知跑到那裏去了?
  
  這是我在加拿大遇見的事情。為什麼能這樣呢?就是因為我不打妄語。你若打妄語,做什麼也不靈;不打妄語,什麼事情都會靈的。所以我希望佛教徒不爭,不貪,不求,不自私,不自利,不打妄語,這是很要緊的。

 

萬佛城是獻給全世界的

一九九O年十月十六日開示於波蘭
  
  各位善知識,現在是太空時代。地上,人的距離也近了,言語也通了。但是我們的距離有的地方還是很遠的,有的地方言語還是不能通。這是太空時代的障礙,我們應該把它打破。
  
  因為現在是太空時代,每個國家的力量,都應該結合在一起,各國民族也都要變成一個大家庭。因為各國的人民,都融合成一個大家庭,因此各個國家也都結合在一起,變成一個大國。這個大國一成立起來,就比其他的小國力量大,也比一個民族的力量大,所以大家就能和平相處。
  
  萬佛城有五百多英畝地,房舍大概有八十多棟,可以住上兩萬人。我們要把萬佛城這個佛教的地方,獻給世界上所有的佛教徒。我們要把這一塊土地上,所有的大樓,獻給世界所有的宗教人士。不單是獻給世界所有的佛教眾生,誰願意都可以使用那兒的大樓,那兒的土地,不需要付租金,免費給大家使用。
  
  所以萬佛城的佛教,是每一個人的佛教,不是某一個國家的佛教,也不是某一個人的佛教,或某一個民族的佛教,而是全世界所有人類的佛教。無論是胎生、卵生、濕生、化生、有想、無想、非有想、非無想、有情、無情,乃至於蚊蟲、螞蟻,只要他們願意到萬佛城,我都歡迎。
  
  我說的話你們相不相信?為什麼我的話你們相信呢?這是人人不容易做到的事情。世界上沒有任何人,願意像我這樣子做的。一般人都是自己的地方一定要給自己用,就是旁人的地方,也要把它搶過來。為什麼自己有地方反而要給大家用,而且還不要旁人的地方?為什麼要這樣?那你們憑什麼要相信?你們不妨告訴我。
  
  我是把自己的給旁人,旁人的我都不要。世界上是沒有這種道理的,可是為什麼我卻相信這種道理?而你們怎能保證,我說的話是不是欺騙你們?你們有什麼方法證明我所說的話是真的?假如我要用這種方法,把你們騙到美國去,把你們關在萬佛城,那你們又該怎麼辦?但是我不會的,告訴你們,放心。
  
  現在我告訴你們,我為什麼要這樣做?因為我看現在的人,都想要到天上去,如果我們地球上的人不互相合作,那簡直是很愚癡的。地球上的人若不合作,人人只想往天上跑,地球上就沒人了,那時該怎麼辦?所以我不得不預先把大家聯合起來,讓我們都住在地球上,不要跑到天上去。因為這個原因,所以我們佛教徒,要把所有的宗教都聯合起來,把所有的眾生,都聯合起來。
  
  我從年輕的時候,就有這個思想:我願意代替眾生受苦,我所應該享的福,都送給大家,大家的苦,都交給我自己受。因為這個原因,日本打中國的時候,把中國人抓去做勞工,又要做工,又吃不飽飯,沒有足夠衣服穿,然後凍死、餓死,隨便就叫狗吃了。我看見中國人受這樣的痛苦,所以我就一天減成吃一餐。我吃三餐的時候,一餐可以吃五碗飯,後來改吃一餐的時候,只吃三碗飯,省下來十二碗飯,給沒飯吃的人吃。因為他們有飯吃了,也就可以生存,命也可以活得長一點。
  
  大家聽得懂這個意思嗎?所以沒飯吃的人,都到我這兒來吃飯。因此,我到哪裏,都有好幾百人跟著我吃飯。
  
  我今天跟你們講一講,中國近一百年來的變化。我們現在先從宣統講起,就是清朝。清朝是這麼講的:
  
  雲暗暗,霧愁愁,龍歸泥土塑獼猴
  
  三歲孩童,三載福
  
  月下無主水空流,萬頃煙波一旦收
  
  「雲暗暗」,雲就是天上的雲,暗暗的。「霧愁愁」,霧也像發愁的樣子。「龍歸泥土塑獼猴」,說天上的龍,跑到地裏頭去,變成泥土,這泥土再用來塑一個小猴子。「三歲孩童三載福」,三歲的孩童有三年的福報(宣統是三歲登基,六歲退位)。「月下無主水空流」,月字下邊沒有「主」字,可是這「主」字不是在月下而是在月上。「三點水」也沒有了,就是大清朝那個「清」字,水也乾了,表示清朝也沒有了。「萬頃煙波一旦收」,萬頃就是整個中國江山。一旦,就是宣統的「宣」字,沒有寶蓋頭就是一旦,「宣統」快要完了。
  
  第二段講的是孫逸仙。
  
  君作祖,質彬彬,萬里長虹破浪征
  
  黃鶴樓中,吹玉笛
  
  八方齊奏凱歌吟,旌旗五色換新新
  
  「君作祖」,你是祖宗,當然我就是孫子。這裏就包藏著一個「孫」字。「質彬彬」,這是半句話,原句是「文質彬彬」,是《論語》上的句子。他不說出「文」字,但是語句裏頭暗寓「文」字,所以就藏著「孫文」的名字。
  
  「萬里長虹破浪征」,萬里是指從檀香山到中國。長虹是說乘著輪船在海裏來回來回地跑,就像空中的一道虹,乘風破浪出征。「黃鶴樓中吹玉笛」,在中國的黃鶴樓吹玉笛,就是吹號角(武昌起義)。
  
  「八方齊奏凱歌吟」,八方都響應來創革命。「旌旗五色換新新」,那時是中華民國剛成立的時候,旗幟是五色的(紅、黃、藍、白、黑,代表五族共和)。
  
  我們大家有緣,今天能談談天下大事,講講前因後果的事;我所講的就是那些有學問的人,博士、學者,都不懂的,不是誰都可以講的。

 

中國近百年風雲人物

 一九九O年十月十六日開示於波蘭Jelenia Gora (Wroclaw 附近)
  
  各位善知識,現在我們每一個人,都說一說自己的出家因緣。我的出家因緣,本來我也想說一說,不過太長了,我就不講它了。有一本書是關於我的事蹟,誰願意詳細知道,可以看一看,但那也只是一個大概。實際上,我所行所做的,只記錄下很少很少的部分,如果要完全說,那麼會有一部藏經那麼多。
  
  我先說一說我剛到美國時,有些中國人來聽我講經。那時我先講《金剛經》,每天有十五人來聽經。我不管有多少人聽,人多我也照常講,人少我也照常講,所以十五、六個人也不算少數。講完後,中國人就很少再來了,為什麼?因為中國人都想要發財,認為比學佛更重要。
  
  之後,我又講《般若波羅蜜多心經》。《心經》中每一句經文,我用八句偈頌來解釋。這是幾千年以來沒有的,叫做《般若波羅蜜多心經非臺頌解》。所以《般若波羅蜜多心經》是我在美國講的第二部經。那時每星期六、星期天各講二次,所以兩天內就講四次。當時中國人不來聽經,而美國人卻來了,但是只來了三個人。這三個人,你猜他們怎麼樣?我坐在上面講經,他們就躺在樓板上睡覺。一個睡覺,一個歪著坐,一個把腿搭在桌子上。他們就這個樣子聽經。雖然這樣,我也忍著,也不說他們不對,都由他們去。
  
  以後,有一個替我翻譯英文的人,說要到臺灣去讀中文。當時他天天來打坐,我就對他說:「你應該去臺灣皈依三寶。」等到他要去臺灣讀書時,我便介紹他臺灣一些廟上的老法師、大法師、有名望的法師,他在臺灣時也都去拜候過,可是並沒有皈依。
  
  回來後我問他,為什麼不皈依?他說他沒有紅包,所以他們都不願意收他。因為這個原因,他就沒有皈依。回來美國後,就要求皈依我。我說等一等,慢慢再找一個比我更有智慧的人再說。過了一個時期,他又求我,我還是也沒答應。直到又過了一個時期,第三次求我時,我才答應。
  
  他帶了三十幾個學生,從西雅圖到三藩市來跟我學《楞嚴經》。有些是讀博士的,有些是讀碩士的,有些則是大學還沒畢業。我為他們講《楞嚴經》,講了九十六天.最初我每天講一次,講了半個月;覺得講不完,就講兩次。又講了半個月,覺得還是講不完,就講三次;最後那一個月,就每天講四次《楞嚴經》。
  
  我一個人,連煮飯,帶燒水,又做菜,又洗廁所,又洗碗盤,都是我一人做。我不准這些學生到廚房來,他們就是在那裏寫筆記,整理講義,研究戒律。我講完了,就做旁的事情。我還記得最後那一天,其中有一個進到廚房,想幫我把盤子、碗拿出來,結果在廚房碗櫥一拿,把所有的盤子、碗「叭」一聲都摔碎了,所以最後那一天,誰也沒有飯吃。
  
  現在有人說,你儘講這個,你答應我們講中國一百年來的風雲人物,怎麼還不講呢?有人打這個妄想吧?我知道有很多人打這個妄想的,因為我這個電報收了很多。所以現在我就繼續講「袁世凱」:
  
  吉士懷柔,三十年變,豈凡人哉
  
  曇花一現,南北東西,龍爭虎鬥
  
  七八數定,山川初奠
  
  「吉士懷柔」,「懷」字底下像衣字似的,上頭沒有一橫,沒有一點,那麼就「衣」字下邊這一撇、一豎,加到「吉」字下面是個「袁」字,所以叫「吉士懷柔」,而不說是「袁」。叫你推測,看這個字形,知道是個「袁」字。怎麼知道呢?下邊說「三十年變」,一般人以為到三十年就會變了,其實不是,變是指「卅」字底下加一橫,就成「世」字。「豈凡人哉」,豈敢的「豈」再加上一個「凡」字,就是個「凱」字。所以「吉士懷柔,三十年變,豈凡人哉」,就是「袁世凱」三個字。「曇花一現」,曇花是一種花,開得很快,落得也很快。為什麼這樣說呢?因為他才做了八十三天的皇帝,連登基,再垮臺一共八十三天。
  
  「南北東西,龍爭虎鬥,七八數定,山川初奠」,南北東西指在這個時候,山西、山東、北方、南方,你和我戰爭,我和你戰爭,所以叫「南北東西、龍爭虎戰」。「七八數定」,就是中華民國,七年加八年合在一起就是十五年。在民國十五年這個數早就定了。「山川初奠」,中國在這個時候,稍微平安一點。蔣介石北伐成功。山東馮玉祥,山西閻錫山,南邊就是吳佩孚,北方就是張作霖,都互相作戰。
  
  我再講「袁世凱」的一個故事給你們聽。袁世凱本來沒有那麼大的膽子,敢做皇帝。可是有一天,他喝茶專用的一個玉杯──這是他最愛惜的一個茶杯,就像是他的生命一樣,是價值連城的。有一天,一個服侍他的工人,用這個茶杯送茶去。一進他的門,看見袁世凱在睡覺;一看,睡的不是袁世凱,而是一隻癩蛤蟆。這個人一看,主人怎麼變成癩蛤蟆?嚇得手一震,就把翠玉茶杯摔到地下,摔碎了,那個蛤蟆精還是在那兒睡覺。
  
  這個工人就向總管求救,說我把主人的玉茶杯給摔碎了,這下子我的命一定沒有了,你有什麼辦法可以救我的命呢?總管一聽就說:「我給你一個妙法,可是你要給我一萬兩銀子,我才告訴你。」那時,都是行賄受賂的。這個工人天天都有一些外快,收入很多。一萬兩銀子,也不是很大的一個數目。他說:「好,我給你一萬兩銀子,買我的命回來。」這總管就教他說:「你見到主人時,就這麼說:『我一進門時,看見主人變成一條五爪金龍,在那兒睡覺,我想主人一定可以做皇帝。』我保證這一定可以救回你這一條命。」
  
  這工人就這樣跪在主人面前,說他看見主人變成五爪金龍,嚇了一大跳,就把玉茶杯給摔碎了。袁世凱一聽就樂了,還賞給他十萬兩銀子,說沒關係,也沒有殺他。所以他以後就一心一意想要做皇帝,就因為他的工人說看見他變成五爪金龍,因此就一定要實現做皇帝的美夢。在中國,一般人都認為做皇帝是要真龍天子,而五爪金龍,就是龍轉來做人的結果,因此可以做皇帝。

 

皈依的意義

一九九O年十月十八日開示於波蘭
  
  皈依我之後,你們要做真佛教徒,還是做假佛教徒?如果要成為真的佛教徒,一定要不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語,能這樣做嗎?
  
  如果要做真佛教徒,要遵守六大宗旨,我的願力是:凡是皈依我的人,要在我之前成佛。
  
  因為我生來太直,得罪了很多人。不但得罪人,妖魔鬼怪也得罪了很多,你們要小心一點。如果你們願意做我的弟子,遇到有人來譭謗我,你們要向他叩頭,謝謝他們。
  
  我們不要和任何人樹敵,佛教裏沒有敵人,所以無論誰譭謗我,就是我的善知識。為什麼人要譭謗我,說我不好?因為他希望我更好,想要沒有人比我更好,所以他要來教化我。就是這種道理,你要這樣想。
  
  第二個理由,是一般人都認為我是個有功夫的人,他們要試驗我,考驗考驗我,看我夠不夠火候?合不合格?
  
  第三個理由,為什麼人說我不好,因為他怕信仰他的人來信仰我,那他就沒有供養了,沒飯吃。他們罵我之後,就會得到供養。那我是間接地布施他飯吃,也是很好的。不需要和他爭,也不需要和他辯論。
  
  我講這三個理由,你們同意不同意?如果同意,那就不要忘了!
  
  我從小就是從不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語這六條光明道路走過來的,所以你們皈依我,我也要把這六條光明道路老老實實地告訴你們。不論什麼,人家要的,我就不要了;人家不要的,我就撿,我就是這樣。你們大家能不能照這樣做?假如可以,那就恭喜各位成為一個好佛教徒。

 奉獻生命弘揚佛法──譯經

 一九九O年十月二十日開示於法國巴黎觀音寺
  
  各位善知識,人在世界上,覺得世界很大,人是很小的。當初在中國,只和中國人見面,不知道有外國人;現在見到才知道有外國,更有外國人。所以世界之大,天下之廣,這是我們人應該學習的。
  
  當我在中國時,就覺得佛教應該在世界上發展。為什麼?因為佛教有這麼圓滿的教義,但是還有很多人不能信佛,什麼原因?就因為我們佛弟子,沒有把佛的教義翻譯成各國的語言文字,令佛教的教義普遍至全世界。
  
  因為這個原因,所以我就發願要盡我所有的能力來推動佛教的教義,佛教的經典,把佛教的經典翻譯成各國語言、文字。雖然我不懂外國的語言文字,可是我有這個願力,我願意做這件事情;那麼懂得外國語言文字的佛弟子,更應該不遺餘力來大力推動這件事。
  
  因此,我從中國到美國,首要任務就是講經說法。我講過《金剛經》、《心經》、《六祖壇經》、《楞嚴經》、《法華經》、《大方廣佛華嚴經》,乃至於小部頭的《八大人覺經》、《佛遺教經》、《四十二章經》等等,甚至於每天講經。講經之後,就把每天所講的翻譯成英文;現在我們譯成的英文經典,在世界上可以說是由中文翻譯成英文最多的,大概有一百多種。
  
  這種工作本來是國王、大臣做的,可是現在國王、大臣,都變成財迷。國王、大臣都是為了發財,或者做其他種種娛樂的事情,真正對人類有意義的事情,反而都忘了,都不做了。翻譯經典這個工作,是非常艱鉅的。要有財力的支持,要有人力的支持,要有其他一切一切環境來支持這件事情。可是我們人力也沒有,財力也沒有,其他環境的支持也不圓滿。雖然這樣,我們還是要努力去做這個工作,以有生之年來把這件事情一點一點完成,直到圓滿為止。
  
  我們所行所做的這個工作,不單國王、大臣不知道我們這工作的重要性,就是我的皈依弟子,也沒有一個人能真正了解。為什麼沒人知道?因為我們不敢去對任何人說這件事情。為什麼?一說這件事情,人人都望洋興嘆,誰都會害怕。因為這件事情是空前沒有過的,這件事情是人人所不敢做的。沒有任何人說是不懂得英文,不懂得任何外國語文,就想要把中文經典翻譯成外國的語文。這個工作,沒有人敢擔負起來。所需的人力、財力,都不是一件簡單的事情,也沒有人能瞭解這件事情,能明白這件事情。我們就是在那兒埋頭苦幹,在萬佛城默默耕耘,默默工作,不向外宣傳。方才沒說嘛?就是我的皈依弟子,甚至於跟著我出家的弟子,也沒有人真正瞭解這任務的重要性,可是我們就是要往前去做。
  
  現在為什麼我對大家講呢?因為時候到了,所以我要到各處講。最近我們在三藩市南邊,車程約二十五分鐘的柏林根市買了一個地方,我非常歡喜。這個地方有三萬平方呎的面積,另外還有七十六個停車位,又有六萬多平方呎的空地。本來這個地方以前有人以相當的價錢買去了,後來因為地震,震壞了一點,就不要了,所以我們就接手買過來。最初,本來必須付八十五萬頭款,可是講來講去,這八十五萬的頭款,業主也不收了,所以百分之百的錢都借給我;因此我覺得翻譯經典的工作更加可以早一點完成。
  
  所以現在我預備徵求各國有志於翻譯經典工作的人,請他們來參加我們的工作。我們這工作是不賺錢的工作,我們這工作是完全為佛教盡義務的工作,就是徵求志同道合的人來,大家站在一起,共同為譯經工作努力;這也是我們佛教最可慶幸的一件事。因此我向大家發表這個意願,這真是千載難遇,萬劫難逢的一個最好機會。若有志於翻譯經典工作的人,我都希望能到美國來,大家共同做這件事。
  
  在這兒我也徵求世界各國歡喜翻譯經典的人士,不要落在人後,要爭先恐後將佛教的經典譯成各國的語言文字。我們這個工作不像世間人的工作,別問:「做這個工作有什麼代價?將來我會有什麼收穫?」我們這個譯經工作什麼收穫也沒有,完全是為佛教盡義務而工作,完全是犧牲一生的生命來給佛教工作。所以我們也不要錢,也不要名;也不貪財、貪色、貪名、貪吃、貪睡。
  
  我們這個工作一定要符合不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語,這六條光明大道;要符合這六片照妖寶鏡的能力,及符合這六把斬魔劍的鋒利。不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語,這就是佛教護法神手中拿的那個降魔寶杵。我們能有這六種能力,就能做這件事。所以我們做這件事,不要待遇,什麼都不要,我們只要把佛經翻譯出來就夠了。
  
  我發這個願,大家始終也不知道,我究竟是個什麼樣的人?現在我略略地和大家說。
  
  我生來是個不孝順的孩子,生來脾氣很大,歡喜和人打架。誰要是不講道理,我就要找他評理,所謂「路見不平,拔刀相助」,我就是這樣的一個人。在十二歲以前,打架是我的本行,一天要是不打架,一天就不吃飯。
  
  等到十二歲時,知道這是錯誤的,就改過自新,那時就向父母認錯,說﹕「我在十二歲以前,沒有做一個好孩子,令父母很操心。所以從今以後,要改過自新,要重新做人。」於是從十二歲開始,就給父親、母親天天叩頭。
  
  以後又增加給天叩頭,給地叩頭,給國家的領袖叩頭,又給我的師父叩頭。那時候,我也不知道我的師父是誰,就給師父叩頭。以後增加給所有的人,各國的民族,各國的人士,都給他們叩頭。我都認為以前我對他們,可能有不對的地方,可能有對不起世界各國民族的地方,就向他們叩頭求懺悔。所以以後增加到每天早晨就叩八百三十幾個頭,晚間叩八百三十幾個頭。
  
  叩頭的時候,在屋外邊叩。颳風也一樣叩頭,下雨也一樣叩頭,下雪也一樣叩頭;颳風不怕風吹,下雨不怕身體淋濕了,下雪也不怕凍;這樣叩了十幾年的頭。所以我出家後,人人見著我,也都歡喜向我叩頭。我就這樣講笑話,說:「大概是因為我以前給你們各位叩的頭,所以現在你們都要還我叩頭的債務。」
  
  我十五歲時,開始入學,讀了半年書,十六歲讀了一年,十七歲又讀了一年,前前後後讀了兩年半書。四書五經都讀了。古文讀了七本,藥書、醫書讀了十五本。藥書讀了後,也不敢做醫生。為什麼?譬如有一百個病人,我治好了九十九個半,剩下半個,我要是把人生命給耽誤了,就覺得對不起人,所以我也沒有做醫生。
  
  以後我就學佛法。因為十六歲讀了書,以後就能看經典。在十七歲時,就跑到廟上為人講《六祖壇經》,又講《金剛經》,又講其他種種的佛法。我當時就學會〈大悲咒〉,最初一看到〈大悲咒〉時,就非常歡喜,在火車上就開始讀,讀了三十分鐘。下火車後,居然就能把〈大悲咒〉背誦出來了。背出〈大悲咒〉後,就得到四十二手眼,修習四十二手眼幾年。以後也是因為種種因緣,遇到有病的人也不怕,就給人治起病來。治病用〈大悲咒〉和四十二手眼,一治就把病治好了。
  
  現在我一點一點地講,我以前所經歷過的事給大家聽。有一次我遇到一個有邪病的人。是什麼?在北方有一種黃鼠狼,就是黃皮子,一般人叫黃仙。北方有狐、黃二仙,狐仙就是狐狸,黃仙就是黃皮子。這兩種動物,在北方都叫神,但他們都很小氣的。你要是說錯一句話,牠怪你,就要令你生病。
  
  我頭一次遇見這麼一個黃皮子,牠來了就和我鬥法。我用「罥索手」把牠抓住了,牠鬥不過,就跪著叩頭哀求,說:「我要皈依你,你放了我吧!」(附在病人身上,病人代說)這麼說得很可憐的,所以我說:「那你皈依好了。」就把牠放了。本來我說回到廟上,給牠授皈依。回到廟上怎麼樣?牠不去,騙我,因為牠歡喜打妄語。
  
  所以我在那兒時,有病的人就好了;等我走了,病又發作了。於是我又回去,把牠抓住,抓住三、四次。最後我說:「你要是再打妄語,我就要和你不客氣了,這次你一定要改邪歸正。」這樣,牠才不打妄語。所以度一個眾生是不容易的。你看我度的這個黃皮子,三番五次來欺騙我,可是我也不討厭牠。最後還是給牠授皈依,取了個法名叫果往。這是頭一次收黃仙來皈依的。我講出來的事情,你們可能都沒有聽過,因為沒有聽過,所以可能都不相信,可是這是我親身經歷的。
  
  在我母親生病時,白雲河(地名)有個狐仙,在那兒顯靈,贈醫施藥。一千里地以外的人,都來求藥。這個狐仙是什麼來歷?當日本軍隊到那兒駐防時,這個狐仙原來就駐在那個軍營裏,後來牠就把日本軍隊給攆跑了。怎麼攆跑的?這日本軍隊不知從什麼地方抓來很多中國人,用火車載到白雲河那個地方。車門一打開,人一走出來,就走到熱油鍋裏頭去,被活活炸死,有多少人在那兒炸死都不知道。這時大概狐仙也看得不高興了,所以就變成一個白鬍子老人,在這個地方和日本人鬥。日本人看見這個老人,就拿槍追他。一追,這老人就跑到軍藥庫裏頭去,軍藥庫就自己爆炸了。這樣爆炸了兩次,日本人知道沒有辦法在那兒住了,所以都搬離那個地方,這隻狐仙有那麼大的本領。日本人走了後,牠就贈醫施藥顯靈。無論多遠去的人求藥,只要用紅布包著一個碗,到那兒跪著一禱告,這碗裏就會有藥,或者藥丸,或者要什麼藥就有什麼藥,這麼樣靈驗。
  
  我因母親有病,也到那個地方去求藥。可是我在那兒跪了三天三宿,打開紅布看看,還沒有藥。再打開看看,還是沒有藥。所以求不到,以後也就不求了。等我出家以後,這隻狐仙就附在我親戚身上,也要皈依我。我問牠是誰?牠說牠就是白雲河贈醫施藥的狐仙。我就和牠算賬,說:「當初你贈醫施藥,我去求藥,怎麼不給我藥?」這是第二次有狐仙皈依我。
  
  在鑲藍旗四屯(地名),有一次,也有八百多隻變成人形的白狐狸,來皈依我。
  
  那時,有一個小孩要來出家。在他沒有來前的那天早上,我就告訴一個徒弟說:「今天會有一個小孩子來出家,如果他來了,快告訴我。」等到下午一點多鐘,果然來了一個十二歲的小孩子,要出家。我這個徒弟就從前邊跑來,用山東腔告訴我:「師父,師父,你今天早起說有個小孩子來出家,現在真來了。」
  
  我說:「在什麼地方?」他說:「在前邊廚房。」我到前邊廚房去看,這個小孩子果然來了,歪著個脖子。我一見他,就問:「是你要來出家嗎?」他說:「是的。」我說:「你為什麼要出家?」他說:「我家離這兒一千多里路,有一回連著做了三次夢,都說我這個病如果要好,就要到三緣寺來找安慈法師,拜他為師,出家修行,病就會好。」
  
  我說:「你是不是打妄語?」我看他穿得破破爛爛,就說:「你是不是因為沒有飯吃,沒有衣服穿,生活不容易維持,聽說出家人有人供養,吃的也不愁,穿的也不愁,又可以不做工,所以就來出家?」他說:「不是,我的確是作了三個夢。」我說:「誰告訴你的?」他說:「就在我一進廟,廟門口坐的那個肥和尚,給我托了三次夢,叫我來出家的。」
  
  本來這個小孩子在五歲就會給人治病。一般人有什麼病,他一治就好,但他自己也有病。他怎麼會給人治病?因為他前生是個巫醫,就有這些個鬼呀,神呀,來附到他身上給人治病,所以他前生是做這些事的。今生五歲,這些鬼神又來找他了。可是他自己也有病,什麼病?肚子痛。但他治不好自己的病,一般人都叫他小魔障。在他十二歲那年就作夢,夢見彌勒菩薩,就是肥肥的那個和尚,給他托了三次夢,叫他到三緣寺來出家。他就來了,我就收他出家了。
  
  他在廟上住了半年,就開了五眼,還會給人治病,一切一切都很好。等到有一次,我們到程善人──程天熹的家裏,程天熹的太太就問他:「你現在本事那麼大,人的前因後果你都知道。你這麼小的年紀,就有那麼大的本事,你師父有沒有你那麼大的本領?」就這樣來刨我的根。
  
  他也就冒冒失失地對程太太說:「我師父大概沒有。」說了這句話後,很奇怪的,他的五眼六通全都沒有了。沒有了後,以前那些邪神又來附到他身上,他就瘋瘋癲癲的,好像濟公那個樣子。我看他這個樣子,就給他治這個瘋瘋癲癲的病。可是他這個病是個邪病,是以前跟著他的那些鬼呀,神呀,天呀,這一類的東西,來想要他再過以前那種生活。但是我就不願意他再做那種事情,所以我就和他的那些狐仙、黃仙天天鬥法,一鬥鬥了二十一天。這期間也沒有吃飯,也沒有睡覺,也沒有喝什麼水,就和他們鬥法,結果把他們給鬥跑了。
  
  當我和他們鬥法的時候,有一個學生十三歲,看見我和他們鬥法,也來參加我這個工作。這學生被這個小孩子吹了一口氣,吹得他躺在地上,肚子痛得不得了,幾乎就要死的樣子。我先把這學生救好了,然後又把這小孩子的病也治好了。
  
  在這二十一天之間,我得罪了很多妖魔鬼怪。什麼蛇神牛鬼、山妖水怪都鬥過。這些怪物就找機會報復。等我以後到東井子這地方,怎麼叫東井子?因為這村子四周都是高的,裏邊是低的,就像個井子那麼凹下。所以山妖水怪趁著我在凹下的地方,就漲大水來淹我,如水漫金山寺一樣。我住的那個地方,籬笆牆都是用木頭柵著,兩個木頭排在一起,當然擋不住水,也擋不住風。可是在漲水的期間,這籬笆牆外邊的水有八尺多高,籬笆牆裏只是天上下的雨水,下得有一兩尺深。這籬笆牆雖然有窟窿,但水進不來,就這麼奇怪。為什麼水進不來?因為我早帶著幾個人,把籬笆牆給結上界,所以水進不來。那一次在東井子村,水裏怪物想要用水來淹我,沒有淹死我,可是把村裏的人淹死了三十多個。因為水來得急,來去只有四個鐘頭,就淹死三十多個人,沖倒了八百多間房子,人站在床上也都淹死了。從那之後,我也就不太敢多管閒事了。
  
  你們一般人都不會知道這種道理,凡是人有病,都有一些個冤鬼,或者來討命的,或者來討債的,或者是來報仇的,都是有些個原因的。
  
  我又遇到一個有瘋癲的病人,向前走三步,向後退兩步,頭總是望著天,就像喝醉酒似的。我當時也研究他為什麼病得這個樣子?他常說這兩句話:「三光普照透三才,無有冤孽我不來。」說日、月、星三光普照透三才,三才就是天、地、人。「無有冤孽我不來」,是說如果他沒有冤孽債的話,我(冤孽)不會來叫他有這種病。由這個,我知道所有的病人,都是有冤孽來討債的。
  
  還有我遇到一個人,這個人的病,我始終也治不好。這個病怎麼樣?她常常到別人家裏去,不是說她是這家的灶君,就是這家的祖先,再不就是這家的父母。她到人家裏去當父母、當祖先,或當灶君。這也是一種瘋癲病,我也想治好她的病。
  
  正在治的時候,就在她腦門子上生出一個犄角來,長得有兩寸長,在場的人都看著這個犄角長出來。我看這麼奇怪,到底是什麼原因呢?仔細研究之下,原來是她和父親兩個人,在五十多年以前,曾合作把她一個姊姊給活埋了。當時離現在有七十多年了,人都非常古板;她這個姊姊,也沒有結婚,就有了身孕。她父親不能容忍女兒這個樣子,就挖了一個坑,和小女兒把大女兒活埋到坑裏去。這是一個做妹妹的,幫著父親把姊姊活埋了。
  
  所以現在,就是她姊姊的靈魂和胎兒的靈魂,來向她索命,討公道。就這麼讓她顛顛倒倒的,發神經。等我去給她治病時,她姊姊就用法術令她生出一個犄角來。也就是告訴我,她這個業障太重了,不能以佛法來治她這個病。
  
  所以一切的冤孽病都有它的前因後果。好像現在這麼多人生癌病,是什麼原因?就是因為殺生殺得太多了,吃肉吃得太多了,中毒中得太深了,所以就生癌病,這都是有冤孽在那兒討債的。

什麼是造命之學

一九九O年十月二十二日開示於法國巴黎華裔會館
  
  每個人應迴光返照,問問自己﹕「從有生到現在,我都做了一些個什麼事情?是做善事的多?是做惡事的多?是做利益人的事多?是做害人的事多?」這叫自己算自己的賬。所謂:
  
  君子有造命之學,命由我立,福由己求。
  
  禍福無門,唯人自召;善惡之報,如影隨形。
  
  為何說君子有造命之學?道教的七真祖師邱長春,他本來應該餓死的,以後努力修行,不但沒有餓死,而且得到天仙的狀元。
  
  有許多人生來命運本來窮的,可是做了善事,以後就發達了。發達並不是我們每一個人最終目的,不過一般人看起來,認為這個人發達了,已經是很快樂了。發達為什麼不是最終目的?我們最終的目的是要人真明白,才沒有白做人一回。你若沒有明白,生的時候也做不得主,糊裏糊塗就生了;死的時候也做不得主,糊裏糊塗就死了,就是你利祿功名、榮華富貴再多也都沒有用。所以你若明白了,就生死自由了。你願意活著,活到八百歲也可以;願意死,隨時死也沒有問題,這叫生死自由。我們要生死自由這件事情看重了,但自古以來,一般人都是為發財、當官,就把這件事情忽略,所以醉生夢死,一生糊裏糊塗的;因此這個問題人人都不知道。
  
  那麼現在是太空時代,我們應該把生死的問題研究研究。好像現在世界很多人生愛死病、癌病,各處都很流行,這都是果報,這都是眾生的罪業太重了。什麼罪業太重了?殺生的業太重了,偷盜的業太重了,邪淫的業太重了,打妄語的業太重了,吃麻醉藥、飲酒的業太重了;所以才有這麼多無藥可救的怪病生出來,給人現身說法,教人要趕快把真正的智慧學一學,不要儘做一些糊塗事。
  
  如果你能不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,說什麼話都會靈的。你能持五戒,不用念什麼咒,不用拜什麼佛,你講什麼都會有靈驗的。我說一件事情給你們聽,我旁的本領沒有,從有生以來,就不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,這樣子到什麼地方,我說什麼話都很靈驗的。
  
  一九四九年我到了香港,在西灣河馬山村那山上造了一個小房子,種了一些木瓜樹和竹樹。花草樹木種了很多,木瓜樹結的木瓜也都很甜的。可是有一年打颶風,把這些樹木花草都給打死了。這個時候,我有點忍不住了,就對老天爺發起脾氣來,用手指著天說:「老天爺,假如香港打這個颶風,你要是知道的話;我希望我在香港住一天,香港就一天不打颶風。如果再打颶風,我老實對你講,我要對你不客氣。」
  
  說過這話之後,很奇怪的,我在香港住了十幾年,每逢天文臺報告,說有颶風襲港,也掛了十號風球,可是颶風在距港十里、十五里,或者二十里時,就會轉向一邊去。我在香港住了十多年,沒有打過颶風;可是我到澳洲一個月,香港就打颶風,廣告招牌滿街飛,喪命的人很多,財產損失也不可以數計。由這個證明,因為我不打妄語,所以我說的話,老天爺也不會反對。等到我離開香港到了美國,在香港洪水橋那兒,山洪爆發,屯裏一百五、六十個人被水淹死;香港也打颶風了。
  
  這是我自己過去的經驗,所以告訴大家一聲,希望大家都能不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。那麼,一生什麼事情,天龍八部、一切護法善神都會擁護你們,都會如意吉祥。
  
  人只要老老實實修行,一切的問題都會解決的。我們先把人做好了,然後才能成佛。不要忘了做人的根本。做人的根本,就要行孝悌忠信、禮義廉恥。這是我們中國文化的菁華,所以我們中國人,雖然在海外其他的國家,都要好好做世界人類榜樣,好好地做人。我們大家有緣,我對你們大家說一點心腹的話。
  
  我們看金錢不要看得那麼認真,金錢等於糞土一樣;我們若是為了金錢而生活,這一點價值都沒有。要本著我們中國的孝悌忠信、禮義廉恥,仁義道德去做事情,這才是我們做人的根本。

最根本的國防──教育

 一九九O年十月二十四日於法國巴黎聯合國教科文組織
  
  各位善知識,我們這個團體是到各處去弘揚佛法教育的團體。這種教育是救人本性的教育,是救人靈魂的教育,也是救人生命的教育。
  
  凡是有良知良能、有知識的人,處在今天這個時代裏,都要知道:我們的教育所犯的錯誤比「愛死病」還厲害,比「癌病」還厲害,比「原子彈」的災難還厲害。為什麼?因為不良的教育在無形中,把我們的下一代殺了,教他們滅亡,都教他們失去做人的本性,不記得自己的靈魂了,甚至於也不愛惜自己的生命。
  
  現在我們到各處大聲疾呼,無非是想喚醒世人,要重新整頓教育,由死亡邊緣再把下一代拉回來,使世界各國不致於有亡國滅種的危險。
  
  我所說的話,並不是驚世駭俗,也不是故意恐嚇人。看看各國的兒童、學生,在小學時就懂得殺人、放火、玩女人、玩男人,互相不守規矩。你說,這叫做什麼教育?在小學裏就有這種情形,無異要恐嚇世人,這世界還有什麼前途和希望呢?下一代連根都要斷了,這一斷根,世界就都亡國滅種了,世界人類同歸於盡;無需用原子彈來炸,不必用毒瓦斯來毒。這種不良的教育令學童失去正當的方向,失去光明的道路,使他們走入黑暗的道路裏去。
  
  中學裏則吸毒、販毒者比比皆是。這種毒流到整個世界,販毒的人利用學生無知,叫他們都去吸毒。各位想一想,這種危害是全人類、全國際間的問題。可是,各國卻都捨本逐末,預備國防以防止他國來侵犯。其實,最徹底、最根本的國防就是教育!教育沒做好,什麼國防也沒有用。有原子彈沒人去放,有毒瓦斯沒有人會用,無論有什麼武器也等於零,等於沒有的。
  
  所以,各國應該趕快從迷夢中醒來,不要再沉迷於財色名食睡上,不要在五欲裏吃喝玩樂,留連忘返。如果不在教育這方面加以注意,將來是非常危險的。
  
  我在美國常說,現在世界教育破產了。破產的原因是怎樣造成的?因為電視的影響使小孩變壞了。電視擺在每個家庭裏,等於是一個無形的妖怪,把小孩子教壞了,把他們的精神也吸去了。學生讀書的時間不多,受這些毒素卻比什麼都深。因此,可以說當前世界上的教育是被電視機給弄破產了。
  
  有些地方當然還沒有受到影響,可是這種流毒很容易、很快地就會蔓延到每個角落。如果大家不想法子預防這個問題,後果會比什麼都嚴重的。
  
  那麼,用什麼方法可以防止呢?很容易,也很簡單,更不需要浪費金錢。不像美國做任何事情都撥用很多經費來做,這不需要。只要用中國文化孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥這八德就可以了。如果每個家庭都能提倡八德,人人注重八德,那麼教育的頹風就能夠挽回。八德是救人本性的靈丹,也是救人靈魂的靈丹,也是救人生命的靈丹,更是救世界教育的靈丹,它能起死回生。
  
  如果不用八德來救教育,反而教他們貪圖名利,教他們畢業後如何賺最多錢,如何名利最大,權力最大,這都使人走到錯路上而不自知。
  
  教育的基本應該是教育兒童不爭、不貪、不求、不自私、不自利,也不打妄語。每個學校要能教學生不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語、不飲酒、不吸毒、不男女濫交,能夠如此,那麼教育還有起死回生的希望,下一代也不致於亡國滅種。如果不這樣做,世界的危險將是不堪設想,早晚一定會走到亡國滅種的地步上。
  
  中國在周朝末期的時候,人欲橫流﹕父不父、子不子、君不君、臣不臣的。可以說是人不人、畜不畜,互相不信任,互相欺騙。正在那個時期,孔子出生了;他周遊列國,提倡「仁義道德」,提倡「孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥」這種儒教文化。因為有這種仁義道德及八德的儒教文化,才能維繫中國數千年來,不被外國瓜分的危險。中國能生存至今,要歸功於有這種文化的存在。
  
  現在世界各地也是人欲橫流。國際間身為國家元首的,有的只知忙於籌措國防軍備,而不知在教育上為下一代著想,不知重視仁義道德和孝悌忠信禮義廉恥。這些人不是財迷,就是色迷,再不然就迷到名上,或者就迷到吃上,結果都是在財色名食睡五欲上用功夫,爭權奪利。古人說:
  
  禮義廉恥,國之四維
  
  四維不張,國乃滅亡
  
  所以不講禮義廉恥的國家,一定滅亡的。看看現在的青年學生,那一個懂得禮義廉恥?哪一個實行禮義廉恥?甚至他們連聽都沒聽過,更別說去做了。
  
  這個時代和東周末期差不多﹕男不男、女不女,到處亂七八糟,恣情縱欲,都認為吃喝玩樂是人生的一種享受;孰不知﹕「受苦是了苦,享福是消福」的道理。孔夫子當時周遊列國,以「仁義道德,禮義廉恥」為靈丹,救中國數千年來不滅亡。到清末民初時,就有一些斯文敗類──斯文的販子,也想爭權奪利,打倒孔老二,所以把孔子的學說推翻得幾乎快沒有了。因此中國人民顛沛流離,受盡痛苦,生靈塗炭。
  
  現在我要用「仁義道德」和「孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥」這八德,來周遊聯合國。用這帖靈丹,來救全世界,全人類青年人的靈魂、生命和本性。
  
  我今天對你們說的話是世界存亡的緊要關頭,各位要注意這一點,不要以為我在恐嚇你們。
  
  現在是太空時代,人人都想搬到天上去。如果人都搬到天上去,這個地球就會毀滅了。因為空氣污染,地球也污染,水質也都污染了。在這裏,人就是活著,恐怕也都變成白癡,都變成vegetable(植物)人了。

佛陀為法忘軀

一九九O年十月二十五日開示於法國葛諾伯城
  
  當初釋迦牟尼佛於菩提樹下,夜賭明星,三歎奇哉:「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著,不能證得。」於是就到鹿野苑去,度憍陳如等五比丘,轉四諦法輪。
  
  第一示轉﹕
  
  此是苦,逼迫性;
  
  此是集,招感性;
  
  此是滅,可證性;
  
  此是道,可修性。
  
  這個苦,逼迫著人生生死死,所以說逼迫性。可是人──
  
  受苦是了苦,享福是消福
  
  應該受的苦,我們要接受它,受完就了了。享福是吃喝玩樂,徒費精力;在這花花世界流浪生死,迷不知返,這是真正的不知道了苦。在苦中,染苦為樂;在苦裏頭,認為是快樂,這是顛倒。
  
  「此是集,招感性」,集是聚集,煩惱是我們聚集來的,是自己心裏招來的。心生法生,心滅法滅。一切煩惱的根本就是執著,就是自私,就是妄想招來的。所以說,「此是集,招感性。」你沒有內虛,不招外感;你裏面若沒有煩惱,外面煩惱也不來了。所謂:
  
  門內有君子,門外君子至
  
  門內有小人,門外小人來
  
  你裏面有什麼,外面就招來什麼,這煩惱是招感性。
  
  「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷」,眾生在苦海裏,我們要把他度了;煩惱無盡,我們的煩惱是沒有窮盡的,我們要斷煩惱。可是有的經上說:
  
  煩惱即菩提,生死即涅槃
  
  既然斷煩惱,是不是把菩提也斷了?菩提不能斷,煩惱也不需要斷,由煩惱轉菩提,由冰化成水。冰就是煩惱,水就是菩提;冰就是水,水就是冰。認識煩惱就是了,你若不認識,就是煩惱。因此把煩惱斷了,其實就是叫它改頭換面,一面是煩惱,一面是菩提,只要把它翻過來,就夠了。
  
  修行不是好高騖遠,不知道「道」就在眼前,你要到遠處去找「道」,那是捨本逐末。眼前的生活,就在你本身所行所做的,要是能覺察省悟到,本身的一切習氣毛病,一切的染污法,能把它們除去,那就是佛法。所以才說:
  
  事事都好去脾氣難化了
  
  真能不生氣就是無價寶
  
  再要不怨人事事都能好
  
  煩惱永不生冤孽那裏找
  
  常瞅人不對自己苦未了
  
  你到什麼地方去找無價寶?你要是不生氣,就是無價寶。「再要不怨人」,你什麼事情也不要怨人,不要怨天尤人的。「事事都能好」,你「煩惱永不生」,若不生煩惱,「冤孽那裏找」?你有煩惱,冤孽就來找了;你煩惱沒了,冤孽也就找不著了。「常瞅人不對,自己苦未了」,你儘看這個不對,那個也不對,一天到晚囉囉唆唆的,總是給旁人洗衣服。
  
  「此是道,可修性」,前面又有苦,又有煩惱;苦就逼迫人,煩惱是自己招來的。怎麼辦?我們應該修道,修道就能了苦,就能斷煩惱成菩提,所以說「此是道,可修性」,道是可修的。
  
  「此是滅,可證性」,修道是為了什麼?要得到常、樂、我、淨,得到究竟的真正快樂。因為要得到究竟的快樂,所以釋迦牟尼佛在因地為雪山童子時,為半句偈而捨身命。這是怎麼一回事?
  
  釋迦牟尼佛在因地聽見羅剎鬼在那地方念一首偈頌:
  
  諸行無常,是生滅法
  
  這世間一切一切都是無常,都是生滅法。釋迦牟尼佛一聽見這兩句偈頌,就問羅剎鬼:「念這偈應該是四句,現在你只念兩句,請把另兩句也念給我聽。」羅剎鬼說:「我餓了,沒有力氣來講那兩句,如果你叫我念那兩句,現在我要先吃了人,然後才能念。」
  
  釋迦牟尼佛說:「我願意給你吃,你把那兩句念出來,然後你把我吃了。」羅剎鬼說:「我沒有氣力,怎麼念呢?」
  
  釋迦牟尼佛還是求他,羅剎鬼就生了慈悲心,念了下兩句:
  
  生滅滅已,寂滅為樂
  
  生了又滅,滅了又生,生滅完了之後,以寂滅為快樂。釋迦牟尼佛聽了這兩句,羅剎鬼就要吃他的肉了。
  
  這時,佛說:「你念給我聽,我們應該把它保留在世界上,如果不保留,它就沒有了,你等我把這四句偈頌先刻到樹上,然後再吃我。」羅剎鬼答應了,釋迦牟尼佛就把它刻在樹上。
  
  刻完了,羅剎鬼就要吃他,釋迦牟尼佛又說:「我覺得還是不妥當,我應該把這四句偈頌刻在石頭上。刻在樹上,風吹雨打,它就會沒有了;刻在石頭上,不會腐壞。」羅剎鬼也答應了,於是佛就把這四句偈頌刻在石頭上,然後就請羅剎鬼吃他。
  
  這時,羅剎鬼一躍昇上虛空,不見了;原來是天人來試驗釋迦牟尼佛是不是真正的沒有我相,真正的把身體看輕了,所以他又現身說:「你是一個修道者,不久將來就會成佛。」
  
  第二勸轉:
  
  此是苦,汝應知;
  
  此是集,汝應斷;
  
  此是道,汝應修;
  
  此是滅,汝應證。
  
  第三證轉:
  
  此是苦,我已知,不復更知;
  
  此是集,我已斷,不復更斷;
  
  此是道,我已修,不復更修;
  
  此是滅,我已證,不復更證。
  
  這是佛在鹿野苑三轉四諦法輪。今晚時間已到,所以就念給大家聽一聽。好了,祝各位晚安。

殺生因果難逃

一九九O年十月二十七日開示於法國葛諾伯城
  
  各位善知識,世界上最厲害的果報,就是殺生。今早有越南人帶了兩個小孩來見我,說身體不好,找我幫忙,令他一切事情順利,如意吉祥。這兩個小孩子神經都不正常,我一看之下,就問他有沒有殺生。
  
  他們的母親先說她沒有殺生,結果講來講去便說他們門前有一棵大樹,當他們把大樹砍了時,見到了兩條蛇鑽到樹底下窟窿內去了,當時他們就用開水把這兩條蛇燙死,之後她的兒子就把自己關到房裏,幾天後出來,就發神經病了。第一個兒子是這樣,第二個兒子又是這樣,兩個都發神經病;他們希望我能把這事解除。這是因為殺生的關係,你看他們這麼殘忍!心裏那麼毒辣,一點慈悲心都沒有,見到蛇鑽到洞內,還要用開水把牠燙死。這兩條蛇是兄弟,兩條蛇燙死了,兩兄弟也發神經病了。所以世界上最大的業力,就是殺生,殺生的業報比什麼都重的。互相殘殺,互相報復,這是世界最悲慘的一件事。
  
  殺生的業報就互相報復,造成國與國戰爭,來互相報仇,互相造殺業。所以殺業越造越深,越造越重,就殺殺不已,互相殘殺。我在洛杉磯見到一個小孩,大約六、七歲,這個小孩子不能講話,也不能做什麼事情,父親要常常抱著他。這是因為他前生打獵太多了,其中打死一隻白老鼠精,所以今生托生做人,這老鼠精就天天啃他喉嚨,令他不會講話,不懂人事,受這種果報。這是洛杉磯現在的事情。
  
  還有在香港有一位姓謝的人,他媽媽喜歡吃蝦,龍蝦、螃蟹,所以她生了一個兒子,橫行和螃蟹差不多,現在已十多歲了,這都是現世現報,很清楚地說殺生的果報。
  
  還有我在馬來西亞看見一個啞巴,前生是隻黑熊;他很聰明,也拜佛、學佛,但就是不會講話,因為前生是黑熊。這些事情都是現身說法,可是人還不相信,還造殺業,還不知戒殺,不知放生。我們如要世界太平,必須人人守五戒,不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,這世界就太平了。
  
  我在香港曾遇到一件事,那時(一九五三年夏天)我在志蓮淨苑講《地藏經》。當家的寬慧法師,是虛老的弟子。她在未出家以前是個工人,不識字,幫人做工、煮飯、燒菜,常常買雞、鴨回來殺。有一次,她買了一些螃蟹回來,預備弄給主人吃。可是螃蟹用其箝子把她中指箝住了不放。她當時狠心就拿刀把螃蟹的箝子剁下來,殺了螃蟹就煮來吃了。吃了之後,各位猜怎麼樣?這個工人的中指被螃蟹箝過的地方,現出一隻肉螃蟹來,一天到晚痛得很,無法忍受。
  
  以後她到芙蓉山拜水懺,拜了七天水懺,肉螃蟹小一點,但還是痛。當我在那裏講《地藏經》時,寬慧法師要求我幫她想法子解冤結。結果我給螃蟹授皈依,說完了三皈依後,她手上的螃蟹不見了,也不痛了。
  
  所以這個因果報應是絲毫不爽的,我們人切記切記不要殺生。你殺他,他就殺你,那麼互相殺,沒有完了的時候。上列都是現世果報,人人看得見的;我們不要看得見,還不相信因果報應。你不相信因果報應,就輪到自己頭上,想逃避也逃避不了。
  
  現在最要緊的是世上不知有多少小鬼,為什麼有這麼多小鬼?就因為人墮胎太多了,它還沒長成人形就把它殺了。小鬼的報復心更重,所以戒殺、放生也包括不可以墮胎。這些小鬼很不容易擺脫,所謂「閻王好見,小鬼難纏。」所以各位要注意這一點。現在全世界每個國家小鬼比大鬼多,大鬼比老鬼多,這種問題是很嚴重的。
  
  卍卍卍
  
  我們都知道一切眾生都有佛性,都可以做佛;一切眾生都有菩薩性,都可以做菩薩;一切眾生都有羅漢性,都可以做羅漢;一切眾生都有緣覺性,都可以做緣覺;一切眾生皆有天性,都可以升天;一切眾生皆有人性,都可以做人;一切眾生皆有修羅性,都可以做修羅;一切眾生皆有鬼性,都可以做鬼,你做鬼事就是鬼;一切眾生皆有畜生性,你如儘做畜生事就是畜生;一切眾生皆有地獄性,你如造地獄的因,將來就是墮地獄的。所以種因結果,你種什麼因就結什麼果,絕對不會錯的。
  
  問答
  
  問:中陰身在小乘佛法中,是馬上投生的。但大乘經典則說,要經過七天至四十九天才能投生。
  
  答:中陰身經歷多長的時間,是不一定的。有的經幾個大劫,都不一定投生的;有的立刻投生,這都不一定的
  
  問:人從哪裏來?怎麼有這麼多人?
  
  答:人是從何處來的?人死了不是都可以再做人,有的做雞、狗等畜生。一切眾生分為胎、卵、濕、化,根據業報性類,互相東跑西跑,就如同人忽然到比利時,又忽然由比利時到中國,這都是沒有一定的。知道這些事情,對修行上並沒有一定的幫助。
  
  問:我常常感到身心不安;坐也不安,站也不安,該怎麼辦?
  
  答:虔誠念〈大悲咒〉,念觀音菩薩聖號,不打妄語
  
  問:坐禪的話頭「念佛是誰?」「誰在念佛?」不知如何下手?如何用功?
  
  答:參「念佛是誰?」「誰在念佛?」要參才行,不是用問的,這是要參的。就像用錐子鑽窟窿,鑽透了就知道了;沒鑽透,你問也不明白。這是「言語道斷,心行處滅」的法門,說也說不出來。旁人能告訴你的,都是假的。
  
  問:有人罵我,可能有兩個原因,一是我前世罵過他,所以今世被他罵。第二是他種惡因。要如何想才好?
  
  答:想這是你自己受果報是可以的,但不可以想是他人種惡因。因為你想是他在種惡因,你自己的惡因也就往上長。就算他在種惡因,也不要這樣想;你這樣想,那你自己也有惡因了。所以這不是個好辦法,不想就沒有事了。
  
  問:誦「六字真言」有無量功德,且有七地菩薩住於身上,這是怎麼回事?
  
  答:不單誦六字真言有無量功德,不打妄語也會有無量功德;不爭也有無量功德。不貪也有無量功德;不求也有無量功德;不自私也有無量功德;不自利也有無量功德。雖然有功德,但不要執著有功德。「凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。」修道不要計較功德,儘計較功德,如存錢銀行,存太多了,妄想也多。修行就是修行,功德多也要修行,沒有功德更要修行。誦經持咒就是要清淨其心,令內心無妄想,就是無量功德。沒有脾氣就是無量功德,總也不生氣,不發脾氣,不和人吵架、打架,才是無量功德。
  
  問:如何去除貪瞋癡三毒?
  
  答:出家人天天都在除貪瞋癡,你連家都沒出,就想一次消除貪瞋癡?如果真想做的話,可以學龐居士,把你家裏的珠寶,全丟到海裏去。你辦得到嗎?
  
  問:單身的人,可以辦得到;有家的人,就沒有辦法辦到。把珠寶丟到海裏,怎麼算是幫助人?
  
  答:你這是懷疑龐居士的證道。龐居士是最笨的,所以可以證道,你是太聰明了。

宗教團結‧世界和平

一九九O年十月二十八日開示於法國里昂善明寺
  
  佛教是一個最圓滿的宗教,應該也是最普遍的宗教,因為有些人誤解,所以佛教分Mahayana(大乘),Theravada(小乘),又有禪宗、教宗、律宗、密宗、淨土宗。本來佛教沒有大乘、小乘;也沒有南傳、北傳,這麼多枝末;也沒有禪、教、律、密、淨五宗。佛教是一個的,佛教是和任何人不分的,你信佛是佛教徒,不信佛還是佛教徒;譭謗佛教,也是佛教徒;讚歎佛教,還是佛教徒。為什麼?佛教是盡虛空,遍法界的,佛教是所有眾生都有份的。
  
  所以佛教不應有國籍之分,也不應有種族之分,也不應有門戶之分,佛教是全體大用。
  
  每個人自己分門別戶,分南傳、北傳,在不必要的地方,做了一些手腳,使佛教裏不圓滿,使佛教支離破碎。所以現在到了南傳、北傳所有佛教徒,各國民族都應該團結起來的時代;大家應該做一個真正的佛教弟子,不要做一個忤逆的佛教弟子。
  
  佛教是一個最圓滿、最普遍的宗教,可是教徒思想太狹窄,把佛教形容得不能圓融無礙。現在各國各民族的佛教要團結起來,也要和各宗教團結起來,和所有的眾生都合而為一。佛教和一切眾生合而為一,世界就和平,世界就沒有戰爭。世界有戰爭,是人內心有戰爭,所以表面化形成世界戰爭;個人的心和平,世界就和平,因此:
  
  人心平天下寧,天下寧大眾成
  
  這世界人人能本著無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語,那大家就能和平共處,相安無事。
  
  現在美國北加州萬佛城,無論你是天主教也好,耶穌教也好,猶太教也好,回教也好,到了萬佛城,都可以在聖城裏舉行自己的宗教儀式。我們佛教徒也參加各個宗教的儀式,不像過去的佛教,在佛殿上沒有其他宗教的儀式舉行;這是自佛教開闢以來沒有的。萬佛城是打破了門戶之見、種族之見、國籍之見、人我之見,以佛教的立場來容納所有的宗教,兼容並蓄,而不反對任何宗教。因為你反對宗教就是戰爭,就不和平。
  
  佛教是盡虛空、遍法界的,所有眾生沒有出虛空,沒有出法界;所有宗教沒有出虛空,也沒有出法界。所以佛教和所有的宗教都應合而為一,不應把自己劃出界限範圍,而不與眾生合而為一。
  
  佛當初在菩提樹下,夜睹明星而悟道,三歎奇哉:「一切眾生皆有佛性,皆堪作佛。」以這種理論,我們應該把佛教推行到每一個眾生的心裏,令每一個眾生都明白佛法,都成佛。
  
  可是我們又要知道一切眾生也都有菩薩性,都可以做菩薩。你做佛的事就是佛,你做菩薩的事就是菩薩。做佛的心量,就要有慈悲喜捨四無量心。佛看一切眾生都是過去的父母,未來的佛,那一切眾生還有什麼分別?還有什麼放不下?這是人人平等,個個有佛性;也是人人平等,個個有菩薩性。每個人都可以行菩薩道,什麼是菩薩道?就是行六度萬行。六度是:
  
  一、布施。布施度慳貪。人捨不得,很慳貪,就要多行布施;要捨才能得,不捨就不能得。「捨得!捨得!」要捨才能得。布施有財施、法施、無畏施。
  
  (一)財施,是以金錢做布施,以功德法財做布施。行布施要三輪體空,沒有一個捨的,也沒有一個受的,中間也沒有個能捨能受的。
  
  (二)法施,是以佛法來布施眾生,時時演說佛法,度脫一切飢渴眾生。
  
  (三)無畏施,是眾生有恐怖的境界時,能以無畏來幫助他,令他沒有恐怖。這是布施的含義。
  
  二、持戒。根本戒是殺、盜、淫、妄、酒。不殺生合乎仁,不偷盜就是義,不邪淫就是禮,不妄語就是信,不飲酒就是智。仁義禮智信也就是殺盜淫妄酒戒,能合乎仁義禮智信,做人的基礎就有了。
  
  三、忍辱。忍辱有生忍、法忍、無生法忍。忍不了的能忍是真忍;能忍的你忍了,那不是真忍。彌勒菩薩說過一首偈頌:
  
  老拙穿衲襖,淡飯腹中飽
  
  補破好遮寒,萬事隨緣了
  
  有人罵老拙,老拙自說好
  
  有人打老拙,老拙自睡倒
  
  唾在我面上,隨它自乾了
  
  我也省力氣,你也無煩惱
  
  這樣波羅蜜,便是妙中寶
  
  若知這消息,何愁道不了
  
  忍辱波羅蜜,要忍不了的才要忍。忍不了的你能忍,那就是波羅蜜──到彼岸了。能忍的你忍了,那不算;忍不了的你能忍,那才算。
  
  四、精進。有身精進、心精進。身精進,是勤修戒定慧;心精進,是息滅貪瞋癡。這是精進波羅蜜。
  
  五、禪定。梵語叫禪那,此云思惟修,又叫靜慮。靜慮是無思無慮,把你的慮清淨了,就無思無慮。思惟修,思惟修善惡都不著,「允執厥中」,「執持中道」,是禪定,修行要修定力。
  
  六、般若。般若是智慧,是五不翻之一,說智慧,好像輕賤似的,說般若是尊重不翻。般若也就是我們本有的智慧,學佛法就是要學智慧,不要愚癡。做事做得不公平就是愚癡,大公無私就是有智慧。做事利人就是智慧;要是利己,就是愚癡。
  
  所以做事在一念之間,一念之間可通天徹地,這就是菩薩所修的六度萬行法門。

戒酒色財氣得自在

一九九O年十月二十八日開示於法國巴黎觀音寺
  
  酒色財氣四堵牆,許多迷人裏邊藏
  
  有人跳出牆兒外,就是長生不老王
  
  這是說世間上的財色名食睡五欲,令人顛顛倒倒,醉生夢死,迷不知返。
  
  「酒色財氣」,好酒的人,心心念念想喝酒;貪色的,心心念念在貪色;貪財的,心心念念想發財;好生氣的人,無論大事、小事都要發發脾氣。這四種東西,像四堵牆一樣,把人關到裏邊。所以說:「許多迷人裏邊藏」,許許多多,不知道有多少人,在裏邊生活著。「有人跳出牆兒外」,假如有人能不喝酒、不貪色、不貪財,也不發脾氣,跑到牆的外邊去了。「就是長生不老王」,你能酒色財氣無動於衷,壽命一定長。
  
  可是佛教裏說要無壽者相,雖然說無壽者相,但要是不發脾氣、不喝酒、不貪色、不貪財,你願意活多久,自己都很有把握的。願意活久一點,就活久一點;如果不願意活到太大年紀,隨時都可以往生,自由自在,這就是真正的自在。
  
  所謂「自在」,是自己常常在,而不是他在。什麼叫「他在」?你儘打妄想,就是他在了。什麼叫「自在」?你沒有妄想,就是自在了。你想做觀自在菩薩,就必須要沒有妄想。妄想執著破了,那就是自在,就是觀自在菩薩,也就是照見五蘊皆空,度一切苦厄了。
  
  這「酒色財氣」不知害了多少佛子佛孫,而「財色名食睡」也不知誤了多少聖賢的前途。但是人們還不覺悟,還醉生夢死,迷不知返,說起來是很愚癡、很可憐的。因為這個,所以我在年輕時,就看財色名食睡如糞土一般,非常不乾淨。看酒色財氣是身外物,與自己身心性命沒有關係,於是就想找一個離開五欲與跳出四堵牆的方法,因此發心出家。
  
  出家之後,想做一些利人的事情,所以用〈大悲咒〉、四十二手眼和〈楞嚴咒〉來救人。其中救了不知多少人,但是也得罪了許許多多的妖魔鬼怪。這些妖魔鬼怪有的是天上的,有的是人間的,有的是海裏的,或是水裏的怪物。因為得罪了許多天魔外道、山妖水怪等精靈,於是當我由天津搭船到上海的途中,差一點被水淹死。
  
  我記得四十多年以前,從天津搭船到上海,航程只要三至四天就可以到了,可是我搭的船,在海上居然過了半個月的時間。這時船上帶的糧食都吃光了,水也喝光了,但船就只是一直在黑水洋裏打轉轉,什麼樣的機器也開不動,都開不出黑海。船上幾百個人都嘔吐不止,船向前一抬,就有幾丈高,往水裏一塌,又有幾丈深,船在黑水裏搖擺不定,幾乎就要翻了。這個時候,〈大悲咒〉念不靈了,〈楞嚴咒〉也念不靈了。
  
  我知道船開不動是因為水裏的怪物和我作對,想把船弄翻淹死我。那麼我肚子裏所有的東西都吐出來,連膽汁也都吐出來了,一點力氣都沒有,躺在甲板上不能動。那時我就想自己一個人跳到海裏去,免得連累這麼多人。
  
  在這期間,我又存著一線希望──求觀音菩薩:
  
  觀音菩薩,我這個人生來想為佛教做事,
  
  如果我對佛教還有用的話,
  
  請觀音菩薩現在就伸出您的聖手來,
  
  令此處風平浪靜,船能開到上海去。
  
  如果您不能伸出聖手來救我的話,
  
  我現在就跳到海裏去,免得連累這麼多人的生命,
  
  我願意去受這個果報。
  
  這麼一禱告時,果然就風平浪靜,經過了十四天的時間,船也勉勉強強開到上海。如果在海裏再多幾天,人就沒有東西吃了,那時可能會人吃人,也可能會有一些難以想像的後果。所以這就是我利他人、管閒事惹出來的麻煩。
  
  由這以後,我到了香港就不敢再多管閒事,一直到現在,不管什麼事情。或誰有什麼病痛,我默默中能幫助這個人,就幫助;不能幫助的,我也沒有法子。
  
  想起我年輕時,不知好歹,也不知天高地厚,得罪了不知多少的山妖水怪。今天對你們大家說這個情形,希望你們不要像我這麼樣多管閒事。

歐洲訪問心得

比丘尼恆貞
  
  佛經上說:「醫師能治一切病,不能治命盡之人;佛能度一切人,不能度一切不信之人。」這次訪問團到歐洲,不但將佛教正法傳到歐洲,同時也打破了佛教間的門戶之見,使南北傳合一。原本圓融無礙的佛教,得以於歐洲立足生根。不但如此,更希望藉此機會,聯合各宗教、元首,且呼籲為人父母、師長者,能共同攜手合作,為維持世界的和平,而重振新世界人心。這種與所有眾生合而為一的做法,是歷史上所未曾有的。但也因為是空前的,所以一時之間,很難獲得普遍的支持與重視。雖然如此,這個工作卻是絕對必須做的。我們一向都是勇於率先踏出第一步,即使他人不做,我們還是要盡力而為。開路先鋒的工作,雖難收立竿見影之效,但我們只問是否努力耕耘,而不計成敗與得失。
  
  歐洲並不是沒有佛法,只是不普遍,而且各自為政,甚至誤以為自己所行所做的,就是代表整個佛教。佛教流傳至今,無論是傳到哪一個國家,都會被蒙上一層特殊的色彩。而各地又都執著於自己所創立的新風格,以致於演變成現在各宗派間的互相批評與排斥,這也就是佛教不能發揚光大的致命傷。
  
  從這次歐洲訪問中,我體會到無論我們所面對的,是不信佛法的人、執著己見的人、或是希望從佛教中找到真理的人,我們所應該做的,就是「說真話」。但是真正的道理,往往都因為太真了,所以不能很快地被一般人所接受,有時甚至遭人反對。那麼,我們是不是因此而不說真話呢?不是的。我們要說,而且要不怕說。
  
  什麼是真話呢?教人深信因果,不迷於五欲;教人守戒,常反省並且勇於改過;教人不執著,這些都是真話。雖然人並不歡喜聽,甚至聞而卻步,可是這是救人生命及本性的靈丹妙藥。
  
  上人所到之處,都教人不要殺生、吃肉,要遵行六大宗旨──不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語。他再三強調現今種種的疾病與災難,都是從人的貪心、爭心、自私心等一切不正當的心念所引起的。
  
  另一方面上人也呼籲大家共同挽救教育的危機。這種危機並不是來自學童本身,而是因為國家元首漠視下一代身心的成長所造成的。這種忽略教育所犯的錯誤,比起癌症、愛死病、原子彈等,對人類的威脅都還要嚴重。教育的失敗猶如一隻無形的殺手,它能導致亡國滅種。因為一旦下一代斷了根,世界必然毀滅。這些話乍聽之下,似乎是危言聳聽,但如能仔細分析目前世界上的種種災難,及社會與家庭的各種問題,就不難發現,當務之急確實是應從教育著手。
  
  如果大家能將「禮、義、廉、恥、孝、悌、忠、信」這八德,推行到每個學校,讓這種倫理道德的根,深紮於每個兒童的心中。那麼這個世界還會不好嗎?「人」若好了,成佛也就有望了。
  
  我們訪歐的目的,為的是要喚醒所有沉迷於五欲的人,能夠透徹地認識周遭的一切事物,並且切實地負起責任。所以不能為了與人攀緣,而言不及義。我們必須說真話,說真正能幫助人的話。上人一向秉持救人濟世的大願,所以無論到什麼地方,都是知無不言,言無不盡,令人聽了猶如打上一劑強心針般地振奮。
  
  最後,我願說:一個人如果能處處往「真」的去做,那麼他不但是一位智勇雙全的覺者,更是一位等視眾生,大慈大悲的仁者。

來源:www.book853.com

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