教育
看淡世俗的纏縛--出污泥而不染 ──送信佛青年赴日進修博士學位
黃念祖
08/08/2011 07:13 (GMT+7)
字級設定:  縮小 放大

           

           1987年於北京蓮舍


   首先應該是慶祝:第一是求學,大學畢業以後,求深造,在學術上要鑽研,要取得更多的知識,在青年的時候這樣利用青春,很正確。這是令人歡欣的事。第二,還有更重要的,就是有真實信仰,這就更難得了。人生難得,佛法難聞,這已經兩個難了,聞而能信就更難了。現在有很多人,他真燒香、真磕頭、真祈禱,但要說他是信佛嘛!他只是迷信,或者邪信,十分可惜。現在你不但能信,而且是正信,並沿著這個道路,繼續前進,這就十分可貴了。這很稀有,要看得無足輕重,而應該對於自己學科學、學佛學、學佛等種種的前途及將來的種種成就,十分珍重、護持。這就是臨別贈言的總精神。


   今後,最基本的是什麼呢?就是要堅持自己的信念和志願,在任何情況下,不能放棄,所謂貧賤不能移,威武不能屈,富貴不能淫。不要因為享受、因為窮苦、因為危險、因為困難、因為糖衣炮彈、種種的,而放棄自己的信念和志願。應該有一個使自己不斷向前的志願。例如,我現在信了佛,想以此而自覺覺他,這樣的信念和志願,要堅持。


   壹、基本的信念


   第一、這裏包括三點:無常、苦、空。


   世間的所有一切都是無常,都是苦、都是空,沒有一樣事情是常住,是真實,是完全純樂無苦的。所以一切把它看成是如夢、如泡啊!這兩個比喻我們容易體會。因為人人都有夢,在夢境中,你不是很真切嗎?高興的時候很高興。有一個人在夢中喝酒對老婆說:「你給我燙燙」,這一拿去燙,夢就醒了,他醒後說:「可惜,可惜,早知道不燙就好了」。這雖是笑話,但有深意,夢中喝了酒,是真的嗎?根本是夢。在夢中一切境界,從那兒來的,不都是自己所造嗎!你夢佇的山河大地,你夢中喝的酒,你夢見的老虎、獅子,都要咬你,那兒來的?不是上帝造的,也不是客觀存在,也不是在你床旁邊的人,給你製造的,是你自己造的。所以一切都是從你自己心裏出來的。所以,這個比方非常親切。還有,大家做過夢中夢沒有,夢醒了,跟人說我夢見什麼什麼,結果還在夢裏:再醒了,以為真是醒了:「真奇怪,做了個夢中夢。」誰知還在夢中。這樣的夢中夢,我曾經做過四層的,小說裏有五六層的,這回是真醒了,其實還沒醒,還是夢。現在我們還是在夢中夢。我們稱剛才睡覺的叫做夢,應知我們現在睜著大眼說話的還是在夢中啊,這一切夢中的境界,就是大家自心所幻化出來的,你們就是我心中所幻化出來的,從你來說,你周圍的人,包括我,又是你心中所幻化出來的,所以一切都是夢。『泡』就是肥皂泡,五顏六色,十分好看,正當出現時,就沒有實質,當下破滅,全體皆空。我記得你念中學時候的情景,現在一轉眼,就出國,就成大人了。所以就是一轉眼的功夫。我的外孫,念大學了,他的媽媽快要退休了。我這個做外公的人就更老了。就是這樣,一切就一轉眼都變了。我有幾個相片本,沒給你們看過,以後遇緣給你們看看,當年的我就沒有了,年青時的我就不存在了。當年不是這個樣子,哪兒去了,還不都是肥皂泡,都不真實。所以要堅信這一切啊!因此要有這樣一個信念,對於世間這一切,不是我們要追求的物件,只是隨緣而已。無常,苦空這是很基本的一個信念。


   有個日本故事很深刻,一休小和尚九歲的時候,師父出去了,吩咐大家好好在廟裏看廟、用功。他是小孩嘛!大殿裏呆不住了,找他師兄去,在方丈室找到師兄,師兄比他大兩歲,在方丈室哭呢!『你哭什麼?』『不得了了,我惹大禍了』一休說:『我們是學禪的人,不能哭啊!』『你不知道,這櫃子裏有師父最喜歡的東西,他平時背著我拿出來看,自己欣賞,就是不讓我看,今天師父走了,我實在忍不住了,看看到底是什麼?我就打開了,看見是個瓷器,我也拿在手裏玩一玩,一看,一下子給摔了,這回不得了了,師父回來我沒法過日子了,我真的要死了』。『唉!你別哭了,你把這個東西交給我,算是我摔的。』師兄說:『算是你摔的,我怎麼報答你呢?這樣吧,師父本來讓我看方丈,給我帶饅頭,我給你吃。』好,饅頭歸一休吃,瓶子算一休摔的。就把它包在一塊兒擱在囗袋裏了。師父回來就間:『一休呀!你在用功嗎?』『啊!我一整天都在大殿參禪,參一個問題,我參的非常專心』。師父說:『你參什麼問題呀?』他說:『我就是要參,到底有沒有一個人是不死的?有沒有?』『唉呀!我的傻徒弟啊,那有一個人是不死的,一切都無常啊,焉有一個人能不死哪!』『啊!這樣啊!師父,人都是要死的,通通是無常的,沒有人不死。那麼東西呢?有沒有一樣東西能夠常存啊?』『一樣啊,無情之物也是無常啊!總是要壞的,因緣聚了就有,因緣散了就壞。』『噢,是這樣,這樣的話,如果我們心愛的東西要是壞了的話,我們也不應該傷悲啊!』『對呀!緣散就壞了,自己心愛的東西緣散了,就沒有了』。『師父,這兒有一個緣散就壞了的東西』。一休把囗袋裏一包碎瓷交給師父,師父接到就沒有發脾氣。這就是一個很深刻的故事,若不是在這樣問答的情況下師父定要大發脾氣。所以遇到煩惱,你正念當頭,思想明確,就可不動無明,沒有脾氣可發。一個人不是非發脾氣不可,就看你有沒有正念。這使我們體會好多東西。為什麼說大變活人,說佛法是安樂法門,通過這個故事,可以體會很多。你馬上就到日本去學習,這些國家好壞什麼都有,所以人們都說;『世界上最好的東西在紐約,最壞的東西也在紐約。』東京、紐約都差不多。我們就是要有個正念,看這些都是肥皂泡,破了也沒有什麼傷心,得了也沒什麼可喜,更不值得我們去追求。一切,一切都是如此,這是我們第一個信念。


   第二、就是要相信因果。


   一切事情都是什麼因,就得什麼果。這次去美國,我一個師兄,修持得很好,他就創建了一個臺灣的蓮華精舍。現在又分出了一個美國的蓮華精告,培養了許多真心的弟子。但有些人就是修得翻車,或得神經病啊,發瘋發死了。種種的。所以我常說,所見種種修行的人,有的大成就,有的小成就,有的無成就,有的得法益,有的翻車,有的翻車直翻到地獄,個個有其因果。他是什麼信念,如何修持,如何對待師父?如何對待法?種種,就決定他修持的下場,都是因果不虛。我們要信這個因果,種瓜得瓜,種豆得豆,一切不虛啊!我們辛勤去學習,將來可成為學者,辛勤去用功,可以出生死,這就是因果,決定不虛,這是我們第二個要信的。


   第三、就是要信生死輪回。


   因為因果不虛,這個輪回生死就無窮無盡了。人死為羊,羊死為人,輪回就不斷,但要賬的沒有不要過頭的,你欠我五塊錢,我非逼你要十塊錢不可,那麼壞了,前賬是清了,可我又倒欠你五塊,你將來還得跟我要賬,這沒有完,而且還有新的。種種的互相關係,所以輪回是不會斷絕的,所以墜入輪回之中,就難有出期。現在有許多事實來證明輪回之說。最近,外國有一件事情,姐妹兩個人,姐姐十一歲,妹妹六、七歲,這兩個核子被高速公路的汽車撞死了,她媽媽非常難過,在原住的房子裏睹物思人,就住不下去了,於是搬家了。過了幾年之後,她生了對雙胞胎,這兩個女孩子身上有記。最特別的是,一個在胸上「一個在頭上,恰恰就是前生受傷的位置。等她們大了,會說話之後,媽媽領她們到原來的房子去看看,把這對姐妹前生的許多娃娃給她們,她們一見就親熱抱住。而且每個孩子都能叫出這些洋娃娃的名字,這使得媽媽不能不大吃一驚,她們在前生中給自己的玩物洋娃娃起的名字,這世一見仍能叫得出。這對雙胞胎就是前世遭遇車禍喪生的姐妹。還有這兩人常常半夜裏抱著大哭,大叫:『不好了,車沖我們開來了。』心理學家們,醫學家們對於上述種種跡象進行研究,都認為現前這對雙胞胎就是前生被車撞死的姐妹的轉世。除此之外,不能作任何別的解釋。所以佛教輪回之說,確是事實。


   人道輪回,天、修羅、人是三善道,畜生、鬼、地獄是三惡道,墮入惡道,多劫難出,苦不堪言。所以我們要從這樣無邊無際苦惱的環境裏出去,還希望所有的人都出去,所以只有靠佛法。耶穌教、回教都是要生欲界天,升了天,可以享樂,但還在六道裏頭,沒有出輪回。道教可升到最高非想非非想天,壽命八萬劫,最後五百小劫出了定,還要生妄想,入輪回,所以只有佛法才能出去。釋迦牟尼佛給我們證明了這個法;臘八那天,釋迦牟尼佛看見明星悟道就說:『奇哉!奇哉!一切眾生皆具如來智慧德相,唯以妄想、執著不能證得。』真奇怪,真奇怪,一切眾生有如來智慧,有如來功德之相,一切眾生都有啊!所以這種輪回是冤枉啊!就是做夢嘛!科學大師愛因斯坦說:『物質是由於人類的錯覺。』錯覺和妄想基本是同意思,不同形式的語言。所以天堂、地獄、山河、大地,千品萬類,一切生靈,生生死死,輪回六道,都因妄想執著而有。因為你有妄想,有執著,你貪求這些東西,本來是虛妄的,本來是夢。你自己做的夢,夢見金元寶,你不知是夢,種種的圖謀、爭奪,想多撿幾個金元寶,醒來一看,一個元寶也沒有。所以,要堅信,釋迦牟尼佛的教導,一切眾生皆具如來智慧德相,唯以妄想執著不能證得。本來是佛,有佛的智慧、光明、神通、妙用、一切一切,但是你有妄想,而且你執著了,你就不能證得,枉受輪回了。所以我們要堅信佛法,勤修佛法,使自己和一切眾生都覺悟。


   貳、應具的志願


   志願就是要以利他為本,就是要拔除一切眾生和自己的生死根本。眾生本來都是佛,而自己和眾生都在迷惑,輪迥六道,枉受種種苦惱。大家看到殺豬沒有,豬是最笨的,可是豬要逃命,跑起來誰也追不上。古語:『狼奔豬突』豬它要突圍,它要逃命,厲害極了。有時,一刀殺下去,豬不死,豬就狂跑,忍痛掙扎,慘不可言。所以說眾生苦啊!要拔除一切眾生的苦,是我們的志願。因為輪迥六道的眾生都是我們過去生中的眷屬,眾生在沒有窮盡的長劫中轉來轉去,彼此相互之間當過父子,當過夫婦,當過親戚,當過朋友,都是有親的人。而目前在六趣裏受罪。自己很親的人,在油鍋裏,在刀山上,盼他的親人能夠救濟,我們焉能坐視不管。因此我們要有這樣大的志願,本來是佛的眾生,可是在顛倒,在冤枉、受苦。所以要把大家喚醒,從夢中醒過來,不要受這些苦,這就是我們的志願。往生極樂世界不是為了自己去享福,往生不是這個目的。往生是為了最有效、最快地實現你度眾生的願望。因為一個心願,要能實際做到才算,不然就是空話、大話、一個高調、一個空話、一個狂想。要度一切眾生,我們要有現實的行動,那麼最快最有效的就是往生極樂世界,生到極樂世界就不再退步,只有進步,而且不會死,很快花開見佛,明心見性,懂得佛法的真實道理。於是你可以分身到無量世界,廣度一切眾生。我們就要有這樣的信心,這樣的志願。


   三、在家與出家


   教中說,在末法時期,在家人比出家人容易成就。當前正是末法,出家並不見得比在家人好修,甚至於更困難,所以在家也可修行。既是在家,就有在家人的問題。所謂人生三大間題:學業問題、職業問題、婚姻問題。我們有這些問題,行動就分了些神,尤其是現在,你出國的時期,專心地去求學問,種種。所以我們一方面在家修行,一方面人生三大問題,都要陸續得到解決。在修持裏頭,對於人生所需要的事情,都可以在修法之中祈禱,祈求佛加被。同時,我們還要在寶貴的時間裏,擠出一定時間去修持,我們要取得世間一些問題的解決,是為了便於我們現在和以後的修持,而我們現在的修持也就能夠保證我們世間這些問題解決得順利。但是大家祈禱之中也要記住『可許則許』這個小冊子。這是一個居士寫的,他自己愚癡,所祈求的事,可能對自己不利,很可能是個害我的事,因此,在所求的事後加了四個字,『可許則許』。也就是說:『請佛替我考慮,能允許我再允許我。』為什麼要加這四個字了有一個故事能回答這個問題。一個人,他最喜歡的兒子,十幾歲生病,花了無數的醫藥費,還是死了,兒子死後父親非常思念。後來聽說,有一個人能通陰間,能把死的人找來談話,他就說,無論多少錢,都要把它辦到,我要同兒子當面談話。後來朋友就告訴他說:『看來情況很複雜,你恐怕不能露面,你這個兒子對你懷恨很深。通陰的人已經知道這個情況,你先藏起來,情形好你再出來。情形不對,你就別出來。』老頭聽這麼說,朋友都攔著他,他也就先沒露面。通陰的來了,不久,就把他的兒子鬼魂找來了,兒子騎著一頭驢,怒氣衝衝的問大家:『那個老畜牲來了沒有?』『沒來,沒來,他今天沒來。』『他要來了,我非好好揍他一頓不可。』怒氣衝天,講他父親前生怎麼坑害他,怎麼騙他的錢,使他受了多少多少苦,恨氣末消。所以今生討還了一些債,可是餘恨末消,恨不得好好地教訓他一頓,最後氣得牙癢癢的走了。兒子走後,老頭出來哆哆唆唆遍體發抖,出了一身冷汗,從此不再想這孩子了。所以,我們對世間的這些事情,平淡一些,肯定有好處。


   人生三大問題裏,有個婚姻問題。外國人往往頌揚愛情,把愛情看得很神聖。其實說穿了之後,愛情屬於情欲,並不神聖。愛是愛欲,情是情欲。總之和欲緊密相連,欲是人與動物都有的,主要兩種:食欲、色欲。吃東西,什麼叫好吃。是在食欲的支配之下。所以,『心不在焉,視而不見,聽而不聞,食而不知其味。』心不在這個上頭的時候,吃東西也不知道什麼味兒。這個味兒那去了了因為沒有食欲呀!不覺得有味兒了。『子在齊聞韶』,孔子在齊國聽到了演奏韶樂,『三月不知肉味』。在三個月裏頭,吃肉不知道肉什麼味兒。亡室蕭儂華在重慶的時候,我的朋友居士告訴她,吃肉時觀想的法子,觀想肉變成一朵蓮花,然後咽下去,她按這法子,試了一陣之後說:「我吃的肉一點味也沒有了。』可見味兒是由於你的食欲所產生的。所以,為什麼你的心不在上頭,就沒有味兒了。外國人很明白這個道理,請客宴會,總要自誇,今天,菜如何珍貴講究,廚師多麼高明難得,誇耀一番,引起大家的食欲。主人要自己介紹、宣揚,引起大家食欲,讓賓客覺得好吃。愛情不離色欲,色欲也是如此,都是從欲上出發,並不神聖。《楞嚴經》就說:『汝愛我心』,你愛我思慕之心,『我憐汝色』,我就喜歡你漂亮的容色,『以是因緣』,就是因為這個因緣,經百千劫,彼此就互相纏縛。你喜歡我的心,我喜歡你的顏色,互相愛戀,常在纏縛。這種情,是以欲為本,互相捆綁起來。當然在家就有夫婦之道,這也是人生的一個因緣,大家也應該隨緣。有在家人提出要絕欲的問題,我反問說:『您夫人同意嗎?』所以應該注意家庭的和諧。


   因此,在選擇物件的時候,一定要有很正確的標準,以人品為第一,其餘的條件都在其次。第一,希望對方是個明白人,俗語說:『願意跟明白人打架,不願意跟糊塗人說話。』第二要良善,有很良善的心,不願意害人,不願意損人利己,有很良善的心。第三是誠實,不是油滑,不是有很多很多的招術。第四是正派,作風正派,男女關係上也很正派。這樣的人就很好,是上選。其他的條件都可以降低,一個十全十美的人是沒有的,十全十美是聖人了;現在找個賢人都不容易。我們婚姻、家庭問題解決得好,對於修特有極大便利。建設一個佛化的家庭,對於自己入世、出世、佛法、世法都是很有利的。人生最大的幸福莫過於兒女能信佛,人生最大的不幸,莫過於兒女都不信佛。現在你們還想不到,真正到了老了,尤其到了臨終,你兒女信佛和你兒女不信佛,這個差別就太大了。他幫你一把,你就能往生,他拖你後腿,你就往生不了。現在一般說起來,這個時候還是需要有人幫助一下,完全能夠生死自由,不需要幫助,這種人不是很多,就是你有這個力量,有人幫一下還是好嘛!可以增上呀!這件事情靠子女最好,靠別人往往靠不上。所以在交朋友,結婚,建立家庭方面,也是人生重要的事。我們應當慎重,也應祈禱,靠佛力。所以,一個人最重要的是眼睛,所以要不斷地擦亮自己的眼睛。對於一個人,自己先要有分析,然後判斷,這到底是個什麼樣的人,關鍵是寧缺毋濫,有的人很善於討人喜歡,獻殷勤,很伶俐,很聰明。而實際上,往往跟我們所要求的主要問題:明白、良善、誠實、正派是不相容的。


   我們在家,但可以心出家。許多和尚身出家而心不出家,咱們身在家,心可以出家。打個譬喻,好比蓮花在污泥裏一樣,蓮花就長在泥裏頭,所以在家人不能離開社會與家庭,就是這堆泥,藉就在泥裏生長,要是離開這些泥,就等於把花捏下來了,也就不會結蓮蓬了。所以就離不開家庭,離不開社會,也就是世間。可是,若總在泥裏,還能開花結果嗎?有什麼出頭之日,所以花與葉都要發出來,發出來不但離開了泥,而且離開了水。所以我們應該這樣體會,這個家庭是一堆泥,你離不開這堆泥。你到和尚廟裏,和尚廟裏還是一堆泥。但我們的目的不但要出泥,而且要出水。長到虛空中,才能開花結果,這就是我們最好的比喻,這就是心出家。


   肆、實修的要徑


   一、出離心。


   雖然在世間,我們不很貪戀。既有這些緣,我們就隨緣。有許多責任,夫婦之間,有夫婦的責任,父母對孩子,有父母的責任,都要盡我們的責任。現在和過去不一樣。釋迦牟尼佛說,到了末法,在家人比出家人容易成功。女的比男的容易成功,都是倒過來了。所以現在女居士,要把握住這個機會。確實,女的比男的好修,男的不大容易信,事情也繁忙。你看看,一個家庭,女的信的多,男的信的比較少。女的總之可以抓住點時間,多修一點,多生一點信心。我們現在是在家人,但是對於佛法,同樣要擔重擔。現在,因為你們年紀輕,還有很多事情要做,但應把它看淡,一切惹人心醉的男歡女愛、家庭幸福、輕歌妙舞、酒綠燈紅、權勢富貴,種種的花花綠綠,都是肥皂泡,都只隨緣而已,不留戀不執著。所以有個出離心,把它看淡,才能自由,不受纏縛。


   二、慈悲心。


   慈悲心是我們的根本。釋迦牟尼佛看見鳥吃蟲子,他就捨棄自己一切去修道。是為利他,不是為自己。慈悲心是我們的根本。我們修行,一個是慈悲,一個是智慧。如鳥的兩個翅膀。所以我們要有慈悲心,就像《穀響集》裏說的,我們要利他,不是老為個人打算,處處為自己。我們是利他,最大的利益是讓他覺悟,所以我們要覺他。要使別人覺悟,首先自己要覺悟,就須自覺。剛才已經說過了,覺悟是最大的利益,自己覺悟,自己就得到了最大的利益。所以為利他,就覺他,為覺他而自覺,也就是自利。這都是從慈悲心出發的,所以我們老要護持自己的慈悲心,從慈悲心出發。諾那祖師說:『每一年的年底都要自己結結賬,自己看看,我這一年的修持結果,是不是更慈悲了一點,更明白了一點。』這話再好沒有了,又簡單又明白。我們學佛為的什麼?就是為大家都慈悲一點,明白一點。剛才講的智慧跟慈悲,就像鳥的兩個翅膀,鳥剩了一個翅膀就飛不起來了。人生又不慈悲,又不明白,只是個活死屍。我們就是要慈悲一點對人有利益,明白一點才能給大家謀利益。有個笑話:媽媽腦袋上有個蒼蠅,愚癡的兒子拿著斧子劈蒼蠅,把媽媽劈死了,糊塗蟲啊!這個孝順有什麼用!給媽媽趕蒼蠅是好事,但拿斧子劈蒼蠅,就劈死母親。只有好心,不能解決問題,所以要有智慧,才能真實為他人拔苦得樂,但慈悲心是根本,所以必須有慈悲心。


   三、正信。


   正信非常重要,我們信佛,要生的是正信。截流大師講得最深刻。你若不是正信,念佛、修福,則來生富貴,富貴就生活享受,作惡、造孽。富貴人造種種孽,魚都吃完了,魚的眼睛還在動,吃蝦,蝦米在人嘴裏還會動,殘酷啊!殺生、淫亂,禍害別人,造惡多端。剝削窮人,以強淩弱,種種造孽。命終之後,墮入地獄。問題在於不是正信,正信就是截流大師所說的:要相信我們和阿彌陀佛本體完全一樣,沒有分別。就是我們的法身和阿彌陀佛的法身,我們的本心和阿彌陀佛的本心,是沒有分別的,這是第一。第二、我們要相信,雖然沒有分別,可是阿彌陀佛是已經覺悟的佛,我們是還沒有覺悟的眾生,彼此有天淵之別。無分別之中就有了分別了,這是第二點。第三、雖然是天淵之別,可是咱們念佛的時候,阿彌陀佛就在我心裏頭,我就在阿彌陀佛心裏頭。就像兩盞燈,大的燈光在小燈的光裏頭,『阿彌陀佛就在我心裏頭』,小的燈光就在大燈的光裏頭,『我在阿彌陀佛心中』就是如此。因此,我們的起心動念,我們的念佛,跟佛一點隔離都沒有。這個燈的光和那個燈的光有什麼間隔,就是如此,真是如此。因此,我們念佛,就必定如來悉知悉見,必定最後蒙佛接引,必定往生極樂世界,這是由於正信,我們要堅持這個正信。正信和不是正信的差別如同天淵。正信是往生,不正信的人,今生念佛,來生享福,第三生入地獄。同時就有一個人五逆十惡,殺父殺母,他死後就入地獄。不正信的人和那個五逆十惡只差一步;五逆十惡是死後立即入地獄;不正信的人來生享了一輩子福,再入地獄;前後只差一步,所以我們信佛,應該是正信。


   四、求生淨土。


   我們修佛,本應無所求,但是在無所求中不妨像圓瑛法師,他有三求,求福、求慧、求生淨土。我們現在是眾生,沒有一點福報,就處處是苦惱,處處有人打擊你,多少人找你麻煩;沒法修行,所以要有福、有慧。一點福報沒有,有道場不能來;一點智慧沒有,在道場聽不懂。已經有福有慧,仍要讓他繼續增長。福德、智慧都徹底圓滿了,就是成佛。為了能真正自覺覺他,文殊、普賢都求生淨土。所以我們在家修行要有出離心、慈悲心,要堅持正信,求生淨土。


   五、定課與散念。


   在留學期間也要有定課,不要把它壓沒有了,要堅持,要雷打不動。定課不妨少,但是不許中斷。你現在法本中,是蓮師觀音三個本尊。可以專選一尊,作為自己的本尊,比較簡要。拿這一個做為重點,你才能夠有一個隨時隨地能念的咒。定課可以少一點,比方十分鐘,但是還有其他很多的時間可以利用。例如排隊、坐車、採購、聽無聊的發言,等等這些事,占去你多少時間,這些時間本來很煩人,可是利用來念佛念咒多好。這是廢時利用,我最提倡廢時利用。廢時利用的天地非常廣闊而且減少煩惱,你不著急了,什麼事你也就安穩了。別人占去我的時間,很著急,很不耐煩,現在反正我念著佛呢!我這兒有正用。所以在什麼時候,什麼地點,常常都能提起這一句,這是根本的修持。你念阿彌陀佛,阿彌陀佛是本尊,你就念佛號,願意念咒就念咒,這是散念,同樣是根本修持。有的時候碰到為難的事,碰到緊張的事,這個時候你越要念。緊張的事情來了,一著急,腦子會有些亂,在這種情形之下,先搶它幾句咒,你再考慮,它就不一樣。考試、答問題,都可以這麼去做,往往有特殊的效果,這句一定要熟。所以在留學期間,要有一個根本的定課,可以再少一點,五分鐘也可以,五分鐘總是有的。另外,隨時隨地散念這一句本尊咒。諾那祖師說,心印與本尊咒,至少有一個,你能不忘。若每天只有十來分鐘在用功,這是達不到的。所以就要隨時隨地在散念。你炒菜,照樣念咒,利用廢時,很好。在爐邊炒菜,又熱又有煙,本來很苦惱,轉為用功,變廢為寶就安樂了。


   對於你這次留學可以打一個比方:附近有個中上的家庭,家中雇用了一個保姆很得力,保姆有個兒子,兒子要結婚,但錢差得很多,媽媽就幫兒子備款。媽媽就向主人家請了一到兩年的假,並借用主人廚房的用具,媽媽和兒子臨時做包子賣。葷包子、素包子都賣。兩個人就買面、發麵、買肉、洗肉、蒸包子。經常賣。一心一意做包子、賣包子,包子包得很不錯,買的人很多。果然,經過一年多的時間,就把結婚的費用,從賣包子裏賺出來。賺出來之後,於是媽媽回到主人家當保姆,兒子去結婚,這就是現在的事情,我舉這個例很耐人尋味。他們母子忙著買面、買肉,蒸成包子,推出去賣,他們的目的是什麼?不是想當包子大王,也不是想把做包子作為終身事業,只是要辦喜事,要解決兒子的終身大事。所以,使盡全部的力量,把包子做好、賣好賺錢。可是這一切為了什麼?為解決人生大事。你現在去進修博士學位,就是賣包子。『了脫生死』才是你真正的大事。就像這個比喻,我要求你們把心擱在佛上,你們不要以為自己在弄包子,包子就是我終身職業了,實際一年多你就不幹這個了,賣包子是臨時措施,通過它來解決問題。在弄包子時期,整個精力擱在包子上,全部時間也在包子上,為了什麼呢?是為了解決自己生死大事。這就是要把心擱在佛上。這個比喻,大家可以從全心做包子,全心全意為結婚的生動事例,體會到全心念博士,全心不離佛法的意境。舉一反三,可以瞭解很多。


   念佛、念咒是眾生唯一的出路,不然就在六道中轉。開始時就這樣一句一句,念完一句接一句,這叫事持。《彌陀要解》裏有兩句話:


  『從事持達理持,即凡心成佛心』。


   你先事上念,然後就自自然然變成理念了,那就是實相念佛了,所以即凡心成佛心。從事持開始,誰都會。南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛一句接一句,這有什麼難,這個念要使它成為習慣。


   事持不能小看,就這麼阿彌陀佛,阿彌陀佛……,不知不覺,只有地上菩薩才能達到的深妙境界,你也就自然達到了。這是諸佛大智慧,大慈悲的結果,才能給我們找出這樣的妙法。這個方法人人能做,一句接一句,不知不覺就從事持達到理持。於是你這個凡心成了佛心,可見最圓最頓的法,就在事持之中。


   伍、具足資糧直登覺岸


   綜上所論,修行的要務有三:一、信念,二、志願,三、實修,這相當於三資糧,信、願、行。《要解》以信、願、持念為三資糧,由於開合不同,本文與《要解》並非一一對應,但兩者的總精神是一致的。在你留學期間,應注重這三者,將來的時間,也還是這樣,只是不斷地發展而已,道理就是這個道理,從事持達理持,即凡心成佛心。多直接了當,沒有其他法門能和這相比。前在實修中已提到持念名號與求生淨土,所以備足資糧前進不已,必然到達西方極樂世界,這即是涅盤彼岸,也就是當人的本心。一切眾生皆具如來智慧德相,我們因具足資糧精進修持,就離開了妄想執著,開顯了我們本心的智慧德相。總之,這是一個大事因緣,這是佛的知見。我們應恢復本有的佛性,恢復自己的如來的智慧德相,免得被妄想執著,纏縛在輪迥之中,枉受眾苦。願一切眾生和自己識心達本,永離虛妄苦輪,恢復本有的清淨光明,究竟菩提。這是我們真實的目的。

來源:hait.chudu.net

 向後      回首頁        友善列印       寄給朋友        建議
» 影音
» 圖片
» 佛學辭典
» 農曆