哲學
星雲禪話3 --活得快樂2
星雲法師
13/11/2019 08:24 (GMT+7)
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肯定自己





溈山靈祐禪師正在打坐,弟子仰山禪師走了進來,溈山對仰山道:「喂!你快點說啊,不要等死了以後,想說也無法說了。」
  
  仰山回答道:「我連信仰都不要,還有什麼說不說?」
  
  溈山加重語氣問道:「你是相信了之後不要呢?還是因為不相信才不要呢?」
  
  仰山:「除了我自己以外,還能信個什麼?」
  
  溈山:「如果是這樣的話,那也只是一個講究禪定的小乘人罷了。」
  
  仰山:「小乘就小乘,我連佛也不要見。」
  
  溈山:「四十卷《涅槃經》中,有多少是佛說的?有多少是魔說的?現在你所說,是如佛說?還是如魔說?」
  
  仰山:「都是魔說的!」
  
  溈山老師聽了弟子這番話,滿意地點頭道:
  
  「今後,沒人能奈何你了。」
  
  「肯定自己」這是禪者的一大課題!真正的禪者,「不向如來行處行」。世間上能改變人的東西太多了,金錢可以改變人,感情可以改變人,思想可以改變人,威力可以改變人。而今仰山禪師的禪,超越信仰,超越對待,「一切都是魔說的」,如此肯定自己,還有什麼能奈何他呢?


從心流出





雪峰禪師和巖頭禪師同行至湖南鼇山時,遇雪不能前進。巖頭整天不是閒散,便是睡覺。雪峰總是坐禪,他責備巖頭不該只管睡覺,巖頭責備他不該每天只管坐禪。雪峰指著自己的胸口說:「我這裡還不夠穩定,怎敢自欺欺人呢?」
  
  巖頭很是驚奇,兩眼一直注視著雪峰。
  
  雪峰道:「實在說,參禪以來,我一直心有未安啊!」
  
  巖頭禪師覺得機緣成熟,就慈悲地指導道:「果真如此,你把所見的一一告訴我。對的,我為你印證;不對的,我替你破除!」
  
  雪峰就把自己修行的經過說了一遍。巖頭聽了雪峰的話後,便喝道:「你沒有聽說過嗎?從門入者不是家珍。」
  
  雪峰便說:「我以後該怎麼辦呢?」
  
  巖頭禪師又再放低聲音道:「假如你宣揚大教的話,一切言行,必須都要從自己胸中流出,要能頂天立地而行。」
  
  雪峰聞言,當即徹悟。
  
  世間的知識,甚至科學,都是從外界現象上去了解的,而佛法,則是從內心本體上去證悟的。雪峰久久不悟,是因外境的森羅萬象,在心上還沒有獲得統一平等,「從門入者不是家珍」要能「從心流出,才是本性。」這就是不要在枝末上鑽研,要從大體上立根!



無情說法





洞山良价禪師,當他初次見雲岩禪師的時候,問道:「有情說法,說給誰聽?」
  
  雲岩:「有情聽!」
  
  洞山:「無情說法時,誰能聽到?」
  
  雲岩:「無情能聽到。」
  
  洞山:「你能聽到嗎?」
  
  雲岩:「假如我能聽到的話,那就是法身。你反而就聽不到我說法了。」
  
  洞山:「為什麼呢?」
  
  這時雲岩舉起拂塵,對洞山道:「你聽到了嗎?」
  
  洞山:「聽不到。」
  
  雲岩:「我說的法你都聽不到,何況是無情的說法呢?」
  
  洞山仍不明白,再問道:「無情說法出自何典?」
  
  雲岩回答說:「《彌陀經》不是記載說,八功德水、七重行樹,一切皆悉念佛念法念僧嗎?」
  
  洞山聽後,不禁失聲叫道:「是啊!是啊!」
  
  洞山終於心有所得,便作偈曰:
  
  「也大奇!也大奇!無情說法不思議,
  
  若將耳聽終難會,眼處聞聲方得知。」
  
  所謂無情說法,見到天空的明月,忽然興起思鄉之念;看到花落花謝,不禁有了無常之感;巍巍乎,山高願大;浩浩乎,海寬智遠。這不是無情跟我們說法嗎?因此經云:「情與無情,同圓種智。」



文殊現身





文喜禪師,朝拜五台山,到達前,晚宿一茅屋,內住一老翁,文喜就問老翁道:「此間道場內容如何?」
  
  老翁回答道:「龍蛇混雜,凡聖交參。」
  
  文喜問:「住眾多少?」
  
  老翁答:「前三三,後三三。」
  
  文喜第二天起來,茅屋不見了,而見文殊騎獅子住在空中,自悔有眼不識菩薩,空自錯過。
  
  文喜後來參訪仰山禪師時開悟,因此就安心住下來擔任典座(煮飯)的工作。一天他從飯鍋蒸氣上又見文殊現身,便舉飯鏟打著,並說道:「文殊自文殊,文喜自文喜,今日惑亂我不得了。」
  
  文殊說偈云:「苦瓜連根苦,甜瓜徹蒂甜,修行三大劫,卻被這僧嫌。」
  
  吾人因不明白自己本性,終日心外求法,故患得患失,若能自悟自性,「文殊自文殊,文喜自文喜」,兩者有差異,實則無差異,何必自悔自惱呢?
  
  文殊的偈語中,不是怕人嫌他,而是在說明三大阿僧祇劫的修行,今天才真正逢到知音,有人認識他了。
  
  原來,文殊、文喜是自他不二啊!



一片菜葉





雪峰、巖頭、欽山等禪師三人結伴四處參訪、弘法。有一天行腳經過一條河流的路邊,正計畫要到何處托缽乞食時,看到河中從上游飄流一片很新鮮的菜葉。
  
  欽山說:「你們看,河流中有菜葉飄流,可見上游有人居住,我們再向上游走,就會有人家了。」
  
  巖頭說:「這麼完好的一片葉,竟如此讓它流走,實在可惜!」
  
  雪峰說:「如此不惜福的村民,不值得教化,我們還是到別的村莊去乞化吧!」當他們三人你一句、我一句的在談論時,看到一個人匆匆地從上游那邊跑來,問道:「師父!您們有沒有看到水中有一片菜葉流過?因我剛剛洗菜時,不小心一片菜葉被水沖走了。我現在正在追尋那片流失的菜葉,不然實在太可惜了。」雪峰等三人聽後,哈哈大笑,不約而同地說道:「我們就到他家去弘法掛單吧!」
  
  愛惜東西叫做惜福,唯有惜福的人才有福。一花一木,一飯一菜,不是物質上的價值,而是禪師心上的價值觀念啊!



殘缺的鬼





有一次慧嵬禪師在山洞內坐禪時,來了一名無頭鬼,若是一般人見了,必定嚇得魂不附體,而慧嵬禪師卻面不改色地對無頭鬼說:「你原本就沒有頭,所以不會頭疼,真是好舒服啊!」無頭鬼聽後,頓時消失了行蹤。
  
  又有一次,出現了一個沒有身軀只有手腳的無體鬼,慧嵬禪師又對此無頭鬼說:「你原本就沒有身軀,所以不會為五臟六腑的疾病而感到痛苦,這是何等幸福?」無頭鬼一聽,也突然地失去了蹤影。
  
  有時,無口鬼現前時,慧嵬就說沒有口最好,免得惡口兩舌,造業受罪;有時無眼鬼現前,慧嵬就說沒有眼最好,免得亂看心煩;有時無手鬼現前,慧嵬就說無手最好,免得偷竊打人。各種幽魂野鬼只要一出現在他眼前,慧嵬就將前述的話說出,他們就會消聲匿跡。
  
  一般說來,無頭、無體,而且對方是鬼,應該感到恐怖才對,無眼、無口、無手,是非常猙獰的樣子,而慧嵬禪師卻對他們說無頭、無體是多麼好,無眼、無口、無手是多麼幸福的事。能將禍視為福,所謂轉迷為悟,轉穢為淨,就算鬼也畏懼而不敢出現了。



求人不如求己





佛印了元禪師與蘇東坡,一起在郊外散步時,途中看到一座馬頭觀音的石像,佛印立即合掌禮拜觀音。
  
  蘇東坡看到這種情形不解地問:「觀音本來是我們要禮拜的對象,為何他的手上與我們同樣掛著念珠而合掌念佛,觀音到底在念誰呢?」
  
  佛印禪師:「這要問你自己。」
  
  蘇東坡:「我怎知觀音手持念珠念誰?」
  
  佛印:「求人不如求己。」
  
  學佛,其實就是學自己,完成自己。禪者有絕對的自尊,大都有放眼天下,捨我其誰的氣概,所謂「自修自悟」、「自食其力」,那就是禪者的榜樣。
  
  吾人不知道自己擁有無盡的寶藏,不求諸己,但求諸人,希求別人的關愛,別人的提攜,稍有不能滿足所求,即灰心失望。一個沒有力量的人,怎能擔負責任?一個經常流淚的人,怎麼把歡喜給人?儒家說:「不患無位,患所以不立。」只要自己條件具備,不求而有。觀音菩薩手拿念珠,稱念自己名號,不就是說明這個意思嗎?


詩偈論道





蘇東坡住在廬山東林寺,做了一首七言絕句,詩云:
  
  「溪聲盡是廣長舌,山色無非清淨身;
  
  夜來八萬四千偈,他日如何舉似人?」
  
  這首詩的前面兩句,氣勢博大,確是驚人。
  
  一天,證悟禪師前往謁見庵元禪師。他倆夜裡閒談,證悟就舉出東坡的東林詩偈,並讚歎地說:「這也是不易到達的境地哦!」
  
  庵元不以為然,批評說:「這種說法還沒有看到路徑,哪裡說到了目的地呢?」
  
  證悟:「溪聲盡是廣長舌,山色無非清淨身,若不是已到了那種境界,如何有這個消息?」
  
  庵元:「是門外漢而已。」
  
  證悟:「和尚慈悲,可為指破?」
  
  庵元:「且從這裡用心參破,即可以知道本命元辰落在何處?」
  
  證悟聽了茫然一片。整夜深思,無法入睡。不知不覺中,天已亮了,忽聞鐘聲,恍然大悟,去其疑雲,說道:
  
  「東坡居士太饒舌,聲色關中欲透身;
  
  溪若是聲山是色,無山無水好愁人?」
  
  拿此偈語奔告庵元禪師,庵元說:「向你說是門外漢嘛!」
  
  禪,不是用語言能說的,也不是用文字能寫的,更不是用心思能想的;禪,完全是透過悟才能體認的。證悟禪師的一夜深思,那鐘聲終於敲開了心扉,他和東坡的境界就不同了。


生乎?死乎?





道吾禪師帶著弟子漸源到一信徒家誦經弔祭超度。
  
  漸源敲著棺木問師父:「棺木裡的人是生?抑是死?」
  
  道吾:「不說生,不說死!」
  
  漸源:「為什麼不說?」
  
  道吾:「不說就是不說。」
  
  回寺途中,漸源道:「師父若不說,我以後就不再去檀家誦經超度了。」
  
  道吾:「不去就不去,我就是不說。」
  
  漸源真的從此就不去為人誦經超度。
  
  後來,道吾禪師圓寂後。漸源到石霜禪師的道場參學,一日,以相同的話問石霜禪師。
  
  石霜:「不說生,不說死。」
  
  漸源:「為什麼不說?」
  
  石霜:「不說就是不說。」
  
  漸源這時終於在言下大悟。
  
  生死、輪迴,這是事相上的話,吾人的本性,哪有生死?真如佛性都不許說,豈准更說生死輪迴?
  
  棺材裡的人,從有為法的體相上說,有生有死,若從無為法的自性說,就無生無死。人,應該死不了的。人的身體可死,精神(佛性)則不死。
  
  道吾的不說生不說死,漸源功行因緣未熟,故不能深入了解;石霜的不說生不說死,雖是同樣的話,但漸源修行進步了,領會自是不同。


誰去主持





百丈禪師會下有一位司馬頭陀,他懂天文、地理、算命、陰陽。有一天,頭陀從外面回來,告訴百丈禪師說:「溈山那個地方,是一個一千五百人修行的好道場。」
  
  百丈說:「我可以去嗎?」
  
  頭陀回答說:「溈山是肉山,和尚是骨人,你老如果前去,恐怕門徒不會超過千人。」
  
  百丈乃指眾中的首座華林禪師,問:「他可以去嗎?」
  
  頭陀:「他!也不相宜。」
  
  百丈又指典座(煮飯的)靈祐問:「他可以去嗎?」
  
  頭陀說:「他可以去。」
  
  華林對百丈說:「我忝居第一座,尚不能去住,靈祐為什麼能去呢?」
  
  百丈回答道:「若能於眾中下一轉語出奇制勝,當去住持。」就指座前的淨瓶說:「不得叫淨瓶,你們喚作什麼?」
  
  華林說:「不可叫做木(門閂)。」
  
  百丈不以為然,乃轉問靈祐,靈祐什麼也不說,便上前一腳踢倒淨瓶。
  
  百丈笑著說:「華林首座輸給煮飯的人囉!」遂遣靈祐住溈山住持。靈祐禪師在溈山,大闡宗風,後成禪門溈仰宗一派。
  
  禪的體驗,不講地位高低,不談知識有無,只論證悟深淺。「不得叫淨瓶,喚作什麼?」這是試題,靈祐一腳,踢倒淨瓶,什麼不說,這就是最好的答案。
  
  禪,不必解說是什麼,揚眉瞬目,語默動靜,那都可以表達微妙的真理。


一生萬千





在一座禪寺裡,負責煮飯燒菜的典座,是非常受到尊重的職務之一。但要把這個職務做好,不僅要將飯菜煮出味道,尤其要愛惜米、菜、油、鹽,不可糟蹋。參學很多道場的石霜禪師在溈山禪師那裡負責典座,管理米糧。
  
  一天,他正在篩米時,住持溈山禪師來了,對他說:「不可拋散米粒,因為那是施主布施的。」
  
  石霜答道:「一向不拋散。」
  
  溈山就看看四週,從地上拾起一粒米說:「你說不拋散,那麼這一粒從哪裡來?」
  
  石霜禪師默默無言,無話回答。
  
  溈山禪師接著說:「莫輕這一粒,因為百千萬粒從這一粒生。」
  
  石霜立刻把握機會,問道:「那這一粒從哪裡生出來的?」
  
  溈山禪師卻不回答,呵呵大笑地回方丈室去了,到了黃昏,禪師就出現在禪堂說道:「大家聽著,米裡有蟲!」
  
  一粒米能生千萬粒,那一粒從哪裡生的?當然從千萬粒生的。「一生萬法」、「萬法歸一」,溈山禪師當然知道這麼簡單的道理,但他要到黃昏後才說「米裡有蟲」。
  
  這又更深一層的接觸到「生而無生」的真理,從萬物欣欣向榮裡,再能回到不生不滅的真相中,「米裡有蟲」,還不夠深思嗎?


放下什麼?





佛陀住世時,有一位名叫黑指的婆羅門來到佛前,運用神通,兩手拿了兩個花瓶,前來獻佛。
  
  佛陀對黑指婆羅門說:「放下!」
  
  婆羅門把他左手拿的那個花瓶放下。
  
  佛陀又說:「放下!」
  
  婆羅門又把他右手拿的那瓶花放下。
  
  然而,佛陀還是對他說:「放下!」
  
  這時黑指婆羅門說:「我已經兩手空空,沒有什麼可以再放下了,請問現在你要我放下什麼?」
  
  佛陀說:「我並沒有叫你放下你的花瓶,我要你放下的是你的六根、六塵和六識。當你把這些統統放下,再沒有什麼了,你將從生死桎梏中解脫出來。」
  
  黑指婆羅門才了解佛陀放下的道理。
  
  「放下!」這是非常不容易做到的,吾人有了功名,就對功名放不下;有了金錢,就對金錢放不下,有了愛情,就對愛情放不下;有了事業,就對事業放不下。
  
  吾人在肩上的重擔,在心上的壓力,豈止手上的花瓶?這些重擔與壓力,可以說使人生生活過得非常艱苦。必要的時候,佛陀指示的「放下」,不失為一條幸福解脫之道!


三件古董





一休禪師的弟子足利將軍,請一休禪師到家裡用茶,並將其所珍藏的古董一件件地拿出來展示,且頻頻問一休禪師的看法。禪師回答道:「太好了!為了增添你這些古董的光彩,我也有三件古董,一是盤古氏開天闢地的石塊,二是歷朝忠心大臣吃飯的飯碗,三是高僧用的萬年拐杖,如果你也收藏在一起就好了。」
  
  將軍歡喜不已地說:「謝謝禪師,要多少錢一件?」
  
  一休道:「不用謝,每件物品只要一千兩銀子。」
  
  將軍雖然心疼,因為覺得這三件古董價值很高,所以花了三千兩銀子把它買下,並叫侍從隨著一休禪師前去取回古董。
  
  一休回到寺中,就對弟子說:「把在門口抵門的那塊石頭拿來,還有餵狗食的飯碗,以及自己花了十錢銀子買的那根拐杖,給來人帶回去吧!」
  
  將軍的侍從將這三件東西拿回去呈給主人,並說明其來處,將軍非常生氣地跑去找一休禪師理論。一休和言悅色地開示道:「目前正是飢荒時候,每戶人家三餐不繼,將軍卻還有心思在欣賞古董?所以我將你的三千兩銀子拿去救濟貧民,替你做功德,其價值終身受用不盡,比古董更寶貴了。」
  
  將軍除慚愧外,更深深佩服禪師的智慧與慈悲。
  
  禪,不是哲學,不是理論,不是只供給談論。禪是生活,是藝術的生活;禪是本心,是超越的本心;禪是自然,是古今一樣的自然。把真我融和在智慧與慈悲裡,那就是禪了。


八風吹不動





宋朝蘇東坡居士在江北瓜州地方任職,和江南金山寺只一江之隔,他和金山寺的住持佛印禪師,經常談禪論道。一日,自覺修持有得,撰詩一首,派遣書僮過江,送給佛印禪師印證,詩云:
  
  「稽首天中天,毫光照大千;
  
  八風吹不動,端坐紫金蓮。」
  
  (註:八風是指吾人生活上所遇到的「稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂」等八種境界,能影響人的情緒,故形容為風。)
  
  禪師從書僮手中接看之後,拿筆批了兩個字,就叫書僮帶回去。蘇東坡以為禪師一定會讚賞自己修行參禪的境界,急忙打開禪師的批示,一看,只見上面寫著「放屁」兩個字,不禁無名火起,於是乘船過江找禪師理論。
  
  船快到金山寺時,佛印禪師早站在江邊等待蘇東坡,蘇東坡一見禪師就氣呼呼地說:「禪師!我們是至交道友,我的詩,我的修行,你不讚賞也就罷了,怎可罵人呢?」
  
  禪師若無其事地說:「罵你什麼呀?」
  
  蘇東坡把詩上批的「放屁」兩字拿給禪師看。
  
  禪師呵呵大笑說:「哦!你不是說『八風吹不動』嗎?怎麼『一屁就打過江』了呢?」
  
  蘇東坡慚愧不已。
  
  修行,不是口上說的,行到才是功夫。


把門關好





有個小偷晚上鑽進一座寺院,想偷東西,但翻箱倒櫃的都找不到值錢的東西好偷,不得已,正準備離去時,睡在床上的無相禪師開口叫道:「喂!你這位朋友,既然要走,請順便為我把門關好!」
  
  小偷先是一愣,隨即就說:「原來你是這麼懶惰,連門都要別人關,難怪你寺裡一點值錢的東西都沒有。」
  
  無相禪師說:「你這位朋友太過分了,難道要我老人家每天辛辛苦苦,賺錢買東西給你偷嗎?」
  
  小偷覺得遇到這種和尚,真是一點辦法也沒有。
  
  禪師不是沒有東西,禪師擁有的是別人偷不去的無盡寶藏。世間上的人只是知道聚斂,人為財死,心為物累,你有錢了,連小偷都不放過你,不如擁有自家本性裡的無限智慧寶藏,又有什麼人能偷得去呢!



放逐天堂





一休禪師行腳在外,由於天色已晚,就借宿農莊。深夜被一連串的哭聲吵醒,原來是鄰家的主人因病去世,一休便說:「真是不幸,我去誦卷經超度他吧!」
  
  由於這位亡者生前是以捕魚捉鳥殺生為業,故臥病時,常為過去的殺業而不安,其家屬就要求一休禪師能作法,讓死者上升天堂吧!
  
  一休禪師誦完經,就在一張紙上題了字,讓死者握在手中,並告訴他的家人說:「好了!亡者會到天堂的,你們放心吧!」亡者家屬對一休如此關照非常感動,但也很好奇,到底一休紙上寫的是什麼字呢?於是打開字條,只見上面寫著:「這個人所犯的殺生罪業,如須彌山那麼多,恐怕連閻羅王的帳簿上也找不出地方可以記了。」
  
  死者太太看了,內心非常難過,為什麼一休禪師要如此捉弄人呢?
  
  一休:「妳先生的殺業,妳不承認有如須彌山那麼多嗎?」
  
  「我承認,只是難過沒有方法可以超度他嗎?」
  
  一休:「我本以誦經為他消罪解業,但妳卻那麼要求,所以我才寫信告訴閻羅王,像這樣罪大惡極的人,實應放逐到天堂去,免得在閻羅王的帳簿上記不完而麻煩,你先生拿了信,必定可以到天堂的!」
  
  一休禪師的話,實在對世人最好的教育。


真正的自己





一所寺院的監院師父,參加法眼禪師的法會,法眼禪師問:「你參加我的法會有多久了?」
  
  監院說:「我參加禪師的法會已經有三年之久。」
  
  法眼:「為何不特別到我的丈室來問我佛法呢?」
  
  監院:「不瞞禪師,我已從青峰禪師處領悟了佛法。」
  
  法眼:「你是根據那些話而能領悟了佛法呢?」
  
  監院:「我曾問青峰禪師說:學佛法的人,怎樣才能認識真正的自己?青峰禪師回答我說:丙丁童子來求火。」
  
  法眼:「說得好。但是,你並不可能真正了解這句話的含意吧!」
  
  監院:「丙丁屬火,以火求火,這就是說凡事要反求諸己。」
  
  法眼:「你果然不了解,如果佛教是這麼簡單的話,就不會從佛陀傳承到今日了。」
  
  監院聽後,非常氣憤,認為禪師藐視了自己,便離開了法眼禪師。
  
  中途他想:「禪師是個博學多聞的人,而且目前是五百人的大導師,他對我的忠告,一定自有其道理。」
  
  於是他又返回原處,向法眼禪師懺悔,再次問道:「學佛的人真正的自己是什麼?」
  
  法眼:「丙丁童子來求火。」
  
  監院聞言,突然有所領悟。
  
  同樣的一句話,有兩種不同的層次,可能有更多的層次。天上的月亮,小偷與戀愛中的情人,可能有不同的看法,所以對於真理,不要鑽牛角尖,「反求諸己」固然重要,廣為通達更重要。


來源:www.book853.com

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