哲學
禪的智慧2
聖嚴法師
20/02/2020 06:08 (GMT+7)
字級設定:  縮小 放大

4、因緣


  問:請您說明佛教的因緣觀,以及因緣與緣起、因果、自我與幻覺等之間的關係。


  師:因緣的原則以及附帶的因果觀念是佛教的基礎,使它有別於其他的哲學和靈修。這些原則解釋了不同時間、不同空間所發生的事件彼此之間的關係。


  在進一步說明之前,讓我先解釋一下「法」。法可以指任何事件、現象或意識到的東西。所有的法,不管是世間法或出世間法,都是因緣的一部分,也都受到因緣和影響。英文裡大寫的「法」(Dharma)指的是佛法或佛陀的教誨、修行的方法以及修行的原則。小寫的「法」(dharma)指的是任何的現象。當然,在梵文中並沒有大小寫的區別。甚至佛陀教誨的修行方法本身都是現象或法。


  簡單的說,某件事在某個時刻發生,隨後又發生了另一件事,如果前者不發生,後者也不會發生,這便是因緣在作用。這兩個事件之間的關係和互動,我們稱為「緣」。


  因緣和因果容易混淆不清。其實,這兩個原則關係密切,很難只談其中一個而不談另一個。從因緣的觀點來看,我們說過,有一件事現在發生,而另一件相關的事後來發生。從因果的觀點來看,我們可以說前一件事是因,後一件事是果。


  相反的,此刻沒有事情發生,下一刻也就沒有事情發生。比方說,父母生子女,父母是因,子女是果。有子女,就必然有父母,但沒有父母,就沒有子女。換句話說,先有父母是生出小孩的必要條件——至少就傳統的方式來說。


  然而,因不可能單獨導致果或轉變成果,必須發生其他事,和其他的因結合,才可能產生果。這些事件和因素的聚合,就稱作因緣。男女在一起不會自動生下子女,必須有其他因素來使因(父母)導致果(子女)。父母、子女、其他相關因素,全被視為因緣。


  假設有一個因單獨存在,而沒有其他緣與它互動,就不會有果。如果因固定不變,而不產生果,這甚至不能稱作因,因為「因」意謂著往前發展成另一件事。在這種情況下,因與緣之間沒有關係。因此,我們可以說因果有賴因緣的聚合。


  進一步說,緣(一種法)與因(另一種法)互動,本身必然已由其他事所造成,就這樣在時空上向十方三世無限發展。所有的現象之所以產生,是由於因緣。任何生起的現象本身都是前一個因的結果,它之所以生起是由於因緣的聚合。這導致了緣起的觀念,也就是所有的現象或法都來自因緣。法不孤起,有賴因緣。究竟地說,所有的法不管在何時何地發生,都彼此相關。


  由於所有的法都是因緣的結果,它們的產生就是緣起。這不只包括生起和出現,也包括消失和破滅。人出生是一個現象,死亡是另一個現象;泡沫產生是一個現象,泡沫破滅是另一個現象;念頭產生是一個現象,念頭消失是另一個現象。所有的法都因為因緣而生,也因為因緣而滅。


  「法」包括了所有的現象,不管是生理的、心理的,讓會的、內在的或外在的。有些人也許認為,法只包括外在和生理的現象,並不包括心理的現象,如思想,而佛教認為所有的現象,不管是生理的或心理的,都是法。六種感官和六種感官的對象互動:眼見色、耳聞聲等,這些都是法。第六個感官也就是意識,以思想為對象。意識的對象也包括了象徵、文字、語言,人們以這些來思考、推理、記憶、溝通。所有這些象徵和思想,從佛法的觀點來看都是法。


  唯識宗把法分為三種。第一種包括所有物理界的客體,有時稱為色法。第二種稱為心法,例如思想、情緒、感情。也有一種法既不是色法,也不是心法,而是我們用來思索的象徵,包括了名字、數字以及像是時空這類的抽像觀念。雖然在思考和記憶時,這些象徵是絕對必要的,但它們並不是思想本身,因此不能視為心法。像以上三種法稱為有漏法,也就是說,來自於執著的法。佛教認為一般有情眾生世界的所有現象都是有漏法,與開悟者有關的所有現象則是無漏法,包括了涅盤、真如、空。


  因緣和緣起的原則當然和有漏法有關,但無漏法呢?這裡必須作個精微的區別。例如涅盤,從眾生的角度來看,涅盤的確來自因緣。如果修行的因緣好,結果就是涅盤。然而,解脫者並不區別涅盤和輪迴。開悟者即使依然在世上發揮功用,但認為世界和現象都不是真正的存在。就這個意義而言,無漏法並不是來自因緣的法,也沒有所謂的因緣和因果。


  上面所說的似乎與佛教的無常觀衝突,因為無常觀說一切都會改變。然而,無常觀是從眾生的角度而來,解脫者並不認為有生起和消失的世界、眾生或法。對解脫者來說,沒有什麼變遷可言。


  眾生並未開悟,他們把自身當成實在的自我,而與外在環境及心理現象互動。這個自我是什麼?我們先前說過,所有的生理、心理現象都是因為因緣而產生。眾生把這些現象的聚合視為「自我」。即使我們在知性上接受「自我是虛幻的」這個說法,卻依然緊緊抓住幻覺,認為這個自我是真實的。然而,如果我們接受「自我是虛幻的」這個前提,並且認清自己有許多的執著,那麼至少就能以這個堅實的基礎來進行修行、體驗空性。


  自我的存在是由於因緣的結果,具有時間的意義(過去、現在、未來的連續),也具有空間的意義。「因」如果沒有和「緣」互動,就不能變成「果」,這些因緣在空間上互動。因此,我們必須在知性上瞭解自我就是因緣的結果;而我們必須修行,才能體驗自我其實來自時間、空間中因緣的互動。


  我們說「自我是虛幻」,並不是說自我是幻想。自我並不是海市蜃樓,我們說自我是虛幻的,是因為它一直隨著因緣、因果而改變,不是固定不變的。同理,所有的現象也都是虛幻的,萬事萬物時時改變、發展、轉化。因此,自我是虛幻的存在,不停地在虛幻的環境中互動,改變。


  但只是知性的瞭解還不夠,必須直接去體驗。這很困難,因為我們在感情上執著於對自我的觀感,這就是煩惱。要解除執著和煩惱的束縛,唯一之道就是修行。透過修行,人們可以用不同的層次體驗到時間、空間並不存在,自我是虛幻的;也可能體驗到時間過得很快,或覺得身體和宇宙合而為一。


  古代有位禪師傅大士寫過這麼一首詩:「空手把鋤頭,步行騎水牛,人站橋頭上,橋流水不流。」這位禪師用眾生的觀念來描述自己的感受。對他來說,空手和拿鋤頭是沒有區別的,步行和騎水牛是沒有區別的,橋和水是沒有區別的。他所用的描述都是平常人的行動和現象,這些都是動的東西,但這位禪師用現象界的動來描寫不動的體驗。所謂不動的體驗,就是不受因緣限制。禪師體驗到的是真相,不是幻覺,感受到幻覺的其實是我們。


  問:因果與業是否相似?


  師:業意謂著力量或行動。業必然與因果有關,因為行動有力量,可以造成結果。其實,十二因緣有時被稱為來自業力的十二因緣。


  問:那麼物理現象呢?純粹的物理現象,如白雲飄過天空,是因緣和因果所生,但似乎與業力沒有任何關係。業力似乎指的是與眾生有關的行動。


  師:這個世界的存在,或者說我們認為這個世界存在,這個事實本身是因為眾生的業力。一切事情的發生都是因為眾生的業力,世間沒有純粹的物理現象。


  問:這使我想到相對論,我所謂的相對論,一方面是愛因斯坦的觀念,一方面是一般的觀念;換句話說,此之為此是因為彼之為彼。沒有任何東西是單獨存在或由自己形成的,所有的現象都依賴因緣、因果以及眾生的業力。這種說法正確嗎?


  師:正確。因緣是在時間、空間上的作用。愛因斯坦的相對論說,萬物之所以動作,是相對於其他的事物。對於這個說法,佛教並沒有什麼問題。如果某件事在轉變,作用,那是因為在時間上、空間上受其他現象的影響。而這件事也會在時間上、空間上影響其他事物。


  問:我記得聽您說過「因緣是空,但因果不空」,這是什麼意思?


  師:所有因緣的產生是由於其他的因緣,它們是無常的,一直在改變,因此我們說因緣是空。就因果來說,這就是前後的關係。對眾生來說有因果,對諸佛來說沒有因果。之所以不再有因果,是因為諸佛沒有自我中心,不以自我的角度來看待任何事情。事情依然會發生在諸佛身上,但諸佛並不把它們視為發生在自己身上,而把所有事情都看作是空的。相反的,眾生無法以這種方式來看世界,因此依然把發生在身上的事當成是自己以往的業力所致。


  釋迦牟尼佛曾活在這個娑婆世界,和人、環境互動。眾生以他們的方式來看這件事,而說佛陀作了善事、傳授佛法、濟度眾生。但佛陀並不以這種方式來看,而只是很自然的做。佛陀的出發點是智慧,而不是自我中心。


  佛陀成道後,依然體驗到身體的疼痛。眾生會認為佛陀之所以受苦,是由於因緣和以往的業;但是對佛陀而言,由於他不再感受到自我,在心理上並不會受苦,只有在肉體上體驗到疼痛。


  問:因緣能否控制?能否藉著操縱因緣而直接控制自己的人生?


  師:《華嚴經》說:「萬法唯心造。」如果我們的心改變,因緣也會隨著改變。不管心往何處轉變,因緣也會隨著轉變;態度改變,感受也會改變。如果不努力改變生命和心靈,就會被自己以往造作的行為、意念所影響。如果我們採用佛法來看世界,那麼因緣就會轉變方向,生命中的事物也會改變。


  問:但是在生命中,有時感受到自己的惡業很強,以致無法減輕痛苦。我們能否減輕惡業,以改變我們人生的因緣?


  師:的確,有時業力強大,個人無法控制自己,也無法擺脫已陷入的煩惱。這可能是由於以往許多的行為累積而成,而現在因緣成熟,所以這些累積的業力一次現前。這也可能意謂一時造下很深重的惡業,而現在因緣成熟,惡果現前。這種情況發生時,就像洪水汜濫,除了隨波逐流,別無他法。


  避免、減輕這種惡業的唯一方法,就是在惡果現前,因緣完全成熟之前,先採取行動。用先前的比喻來說,看到洪水來了,就走避高地,那麼洪水的影響就不致那麼大。要避免惡業現前,可以藉著精進修行,懺悔往昔的惡行,多多行善——供養、佈施、行善。從做這些善事所累積的功德以及修行的力量,有助於減輕或消除惡業。


  當然,如果你是真正的禪修者,就能明確知道煩惱就是煩惱,真正的修行者會努力在任何順境、逆境中都維持泰然自若。然而,受過洪水之困的人都知道,在那個時候要維持個人的修行和泰然自若,是很大的挑戰。

5、五蘊與意識

  問:在佛教義理中,「識」這個字有許多不同的用法,常使我混淆不清。佛教說識是五蘊之一,還有第六識、第七識、第八識。五蘊是佛教的基本教義,但我還是無法區分受、想、行、識。

  師:我要同時解答你有關五蘊的不同層次的意識的問題,因為它們彼此相關。五蘊指的是色、受、想、行、識,是佛陀的教誨中最基礎的部分,基本上,我們可以說眾生是由五蘊構成的;沒有五蘊,就無法感受環境,並與環境互動。其實,沒有五蘊,眾生和環境都不存在了。

  第一蘊是色蘊,指的是物質界,也就是我們的身體和環境。因此,它包括了生理和物理兩方面。五官(眼、耳、鼻、舌、身)及神經系統(腦、脊椎、神經)構成了色的生理層面;環境中的一切,以及我們用來瞭解環境的所有象徵,則構成了色的物理層面。

  現在我要跳到第五蘊,也就是識蘊。我們必須分清第五蘊的識和唯識宗所談的第八識。唯識宗的發展遠在佛陀宣揚佛法之後,是根據五蘊的說法加以發揮。

  唯識宗的前五識來自五官(視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺),第六識指的是分別意識。前六種意識大致與受、想、行三蘊相應;色指的是物質界,受、想、行指的是心理層面。同樣的,唯識宗的前六識指的是心理層面。

  從第二蘊到第四蘊,也就是受、想、行,都是心理活動。如果置於唯識宗的框架,我們可以說它們是五官與環境互動的結果。

  第五蘊,也就是識蘊,指的不只是分別意識,還包括了其他四蘊;而其他四蘊既包括了物質界,也包括了心理層面。因此,第五蘊也包括了物質面和心理面。以這種方式來看,識蘊既是因也是果。第五蘊之所以是因,是因為物質世界——包括了我們的身體和環境——是我們意識的內容所造成的結果。要記住,第五蘊的意識遠遠超過分別意識,而含藏了所有過去行為的業種。它是業的儲藏室,我們的業力。身體和環境都是業的顯現,因此,從這個角度來看,色蘊是識蘊的結果。識之所以也是結果,是因為三種心理的蘊和色互動時,也就是和環境互動時,就產生了新業,新業進入業的儲藏室,也就是第五蘊中的識。

  問:您是說物質世界——也就是身體和環境之所以存在,主要原因就是業,而那也就是為什麼識是因。同時,識也是果,因為我們的身體與環境遭遇,六識體驗到那種經驗而加以回應,因此產生了新業,而新業其實就是第五蘊的識。

  所以,您所說的就是環境——其實整個宇宙之所以存在,是由於眾生存在。眾生的業創造了宇宙?

  師:是的,可以這麼說。身體也稱為報身,環境也是果報的呈現。它們之所以存在,是由於眾生過去的業力所產生的結果。佛法的基本原則就是緣起,它主張所有的現象都是彼此相關的,由於業而產生、消逝。環境和身體是別業和共業的顯現。

  自身的情況、經驗和遭遇,都是過去行為的結果。過去的行為產生業力,儲藏在第五蘊的識中。最後,意識中的業種會顯現,成為我們所遭遇與經驗的事情。我們經驗和承受以前所造的業的結果時,也會再造新業,而這些新業也轉而儲藏在第五蘊中。

  現在,讓我們回頭來比較五蘊的架構和唯識宗的架構。第二、三、四蘊的受、想、行,大致對應於唯識宗的前六識(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識)。第五蘊的識,指的是唯識宗的第七識和第八識。

  第五識也稱業報識。佛陀原先講五蘊時,並沒有細分第六識、第七識、第八識。唯識宗則根據五蘊加以發揮,把業報識的觀念細分,因而談第六識、第七識、第八識。

  我先前說過,受、想、行涉及心理層面,基本上它們是任何心理作用的三個階段。首先,人的感官與環境接觸時,這是受。其次,人區分經驗:這種受是苦的? 樂的?或不苦不樂的?這是想。第三,人受到外界事物的作用,而要響應這個經驗,這是行。比方說,我聽到很大的噪音,受就是我的感受,在這個例子中,聲音在我的耳中產生印象;我的想法可能是:「好嘈雜的聲音,我不喜歡它!」行就是我決定採取某種行動:皺起眉頭,或用手搗住耳朵。當人們因為受產生想而採取行動時,就產生了業,而業就根植於第五蘊的識。

  希望現在你已經瞭解五蘊中的識,和唯識宗裡不同層次的識。

  問:無生物沒有意識,但它們又是我們的心的反應。您現在講話所用的麥克風之所以在那裡,是因為我們的別業和共業。這是不是佛教徒在課誦中所指的——「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造」?

  師:你的說法既對也不對。任何無生物之所以存在,是由於眾生過去的業力。我們遭遇任何事情,都會透過五官,經由分別意識加以察覺。沒有分別意識(唯識宗的第六識)的話,就不能覺察任何事情。當某人的第六識無法作用時,外在世界對那個人來說就不存在。世界對其他人依然存在,但對於沒有意識的人來說並不存在。

  然而,第六識無法單獨創造世界。整個環境來自所有的五蘊互動的顯現,我們以五宮和分別意識來體驗世界。每當決定、思考、言語、做事時,都是在造業,業力進而創造、塑造環境。我們的世界之所以是現在這個樣子,是由於每個人的業力所致。所以,當你個人在生活中造作新業時,世界也隨之改變。因此,覺察自己的言語與行動是很重要的。你的業不只塑造自己的未來,也塑造世界的未來。

  另一方面,只有開悟的人才能見到法界性,也就是空性。「空」意謂所有的法或現象,都處於不斷變化中,沒有一樣東西是恆常不變的。進一步說,每個法都與其他法相關,任何事物都無法單獨存在。如果成佛,就能觀察到這個空性。開悟的人用清淨心來看世界,以智慧來處世。眾生則用煩惱心來看世界,以分別心來處世。這進而造成了環境。

  清淨心是智慧,產生法界性,而法界性促成清淨心。

  問:佛法也談到十八界,其中包括六識。眾生與環境接觸時,必須包括三個因素:感官、感官的對象,感官的意識。比方說,眼睛是器官,形狀和顏色是感官的對象,視覺是感官的意識。聽覺、嗅覺、味覺、觸覺也是一樣,這個道理很清楚。但我依然不確定第六識的三個因素是什麼?

  師:六個感官(六根)、六個意識(六識)、六個意識的對象(六塵),構成我們所謂的十八界。第六識的對象,就是我們用來思考、推理、記憶的符號,這些符號構成第六識的塵。思考、推理、記憶,構成第六意識的意識成分。

  符號來自其他五塵。我們以意象和言語來處理觀念,語言包括了不同聲音的組合,這些組合成為第六識的符號。當意識運用這些符號時,就能推理、記憶、判斷。心意識要發揮作用,就不能沒有符號。

  第六識的感官,包括了心理和物理的成分。心理的成分就是報的意識,它來自第八識,也就是業種所在之處。而物理的成分,就是人的神經系統。沒有物理成分,業種無法顯現。它的作用就像大門一樣,允許報種,也就是過去的業,離開業的儲藏室,也允許新造的業進入業的儲藏室。

  問:這麼說來,第六識的心理作用包括了其他五種感官?不是由腦和神經系統來感受、觀察、處理所有訊息的嗎?

  師:是的,但當我談第六識時,談的是大腦中與思想、推理、記憶有關的部分。神經系統也包括了其他的感官意識和生命作用,但不是第六識感官的一部分。腦和神經系統的作用不只一種。

  眾生為了能推理、記憶,必須使用符號。只要生物有神經系統,就有前四蘊:色、受、想、行;沒有前四蘊,眾生就無法作用。唯有具記憶和推理能力的眾生,才具備所有的五蘊。

  問:那麼蔬菜、植物呢?它們似乎也能回應,比方說有向光性。

  師:植物有生命,但沒有神經系統。它們能以某些方式響應,展現原始的動作,那是因為它們有細胞,體內能產生化學反應。但它們對環境的反應不能稱作受,因為受來自神經系統。而類似光合作用和生長這些活動,是純粹的化學反應。

  問:第六識不就是前五識的一部分嗎?當我看某件東西時,不是用我的推理能力來分辨我所看的東西嗎?

  師:我們可以說,第六識(分別意識)綜合了前五識:視覺,聽覺、嗅覺、味覺、觸覺,但第六識特別指的是推理和記憶的作用。在受的時候,第六識被認為是當時所發生的意識作用,在那個時刻之後隨即開始記憶、推理、判斷,這些都是第六識的作用。

  問:可不可能有純粹的知覺?也就是在語言與符號之前的知覺,在我們所謂的第六識的對象之前的知覺?

  師:不可能。沒有第六識的符號和其他感官的對象,分別意識就無法作用。那時不是已經死亡,就是腦死。當某人有純粹的知覺時,符號、記憶、推理依然存在於第六識,但已不執著於它們。此人的心靈已經到達了平靜的境界,這時心裡不動,但心的各種作用依然存在。

  開悟者與佛陀和眾生一樣,依然具有並且使用第六識。他們記憶、推理、思考、學習,唯一的區別在於:澈悟的人不執著於自我,擺脫了貪、瞋、癡、慢、疑,沒有自我中心,他們的分別意識已經由煩惱轉變成智慧。

  問:因此我們可以說,我有第六識,但執著於它。我相信第六識造成現在的我,但開悟者運用第六識就像工具一樣嗎?

  師:是的,成佛的人依然運用第六識,依然會說「我和你」、「我和它」等等,依然區分主體和客體,但不執著於區分。眾生會說「我是我,你是你」,而且相信這是真的。眾生認同於自己的思想和身體,但諸佛不執著於身體和思想,只是方便地使用它們。如果諸佛不運用身體和心靈,就無法教導眾生。  

  問:當心達到無念的境界,那時心裡又是怎麼一回事?

  師:我想,你把無念與無我混為一談了。打坐時有可能心靜止下來,那時似乎沒有念頭,其實卻還有一個念頭。這個人依然穩定在一個念頭上,而他的心不動,念頭也不動,這就是三昧。不必開悟也能體驗到這種情況,換句話說,證得三昧並不自動就會開悟。

  另一方面,如果一個人真正開悟,自我的觀念就會消失,沒有自我,但思想會繼續,就像平常人仍會繼續思想一樣。開悟者能作用、推理、判斷,差別在於開悟者不會將這些心理作用訴諸於自我。

  問:《心經》說:「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。」如果觀世音菩薩照見五蘊皆空,又怎麼會知道有五蘊呢?

  師:在《心經》中,佛陀告訴我們觀世音菩薩的成就,而不是觀世音菩薩自己在說。觀世音菩薩並沒有指著五蘊說:「這些都是空的。」

  《心經》是佛陀為眾生所說,讓那些沒有體驗到開悟的人能瞭解這些事情。眾生依然相信並且察覺到五蘊,但佛陀說:「如果你能像觀世音菩薩一樣察覺到五蘊皆空,就能超越一切苦厄。」諸佛菩薩都體驗到五蘊不存在,但開悟者依然能從眾生的角度來看事情,他們知道眾生與五蘊牢不可分。

  《心經》包含了其他表面上看來矛盾的說法。《心經》說「無智亦無得」,緊接著又說,三世諸佛因此而得到「阿耨多羅三藐三菩提」,也就是無上正等正覺,圓滿至高的智慧。如果「無得」的話,諸佛又如何能得到智慧?這裡的重點是,這部經是為了眾生的利益所說,究竟而言是「無智亦無得」,但眾生由於執著,把這些事情當作成就,所以佛陀必須說智慧與成就。其實,無上正等正覺,圓滿、至高的智慧,就是「無智」、「無得」。

 6、業

  問:業與個人過去或未來的行動,是如何彼此關連的?

  師:「業」在梵文裡是「行為」的意思。當我們做了一個動作,那個動作結束了,就是過去的事,存留下來的可稱為業力,而業力導致未來特定的結果——不管是此生或來生。在所有的情況下,存在的就是因果關係。因此,通常所指的業,更正確的說法應該是業力。

  許多人認為:「如果我現在做某件事,將來某個時刻就會享受或蒙受那個動作的後果。」這個想法並不完全正解。的確,我們未來會體驗到自己行動的後果,但後果並不是固定的。業力如影隨形跟著我們,雖然影子總是跟著形體,卻隨著光線、位置而改變形狀、強弱。同樣的,業力總是跟著我們,但特定行動的業果並不是固定的。

  為什麼會這樣?這是因為新的行動持續發生,因而會修正業力。因此,如果產生了善業,那麼以往惡業的力量就會減輕。相反的,惡行會擴大先前已存在的惡業的力量。在某些情況下,有些長久以來分別做過的特定行動的業力,會聚合成重大的後果。如果這樣聚合是業力是惡的話,後果就很可怕。

  問:業力如何控制輪迴轉世?

  師:造了善業的人,最好的就是轉生到天道。出生天道並不是透過父母,而是透過自我的意識。而且在天道中,身體不管多麼微妙,都不會死,只有到業力盡了時才會消失。

  對具有惡業的人,最糟的就是轉生到地獄道。地獄道和天道一樣,也是透過自我的意識,但天道的眾生生活得自由自在、愉快逍遙,而地獄道的眾生則是束縛重重、痛苦連連。

  問:您說造了善業的人,最好的就是轉生天道。可是,不是說修行人最好是重生為人身繼續修行嗎?

  師:修行之業和善業不同。盼望解脫輪迴的眾生會產生修行之業,他們會重生到可以繼續修行的世界。善業不一定包括修行之業,如果修行時心中既有智慧又有功德,可能會轉生到某個依然可以修行的天道。

  問:當我承受到以往行動的後果時,那個業力是否就消失了?

  師:一直到超脫三界(欲界、色界、無色界)時,業力才會消失。承受到行動的後果時,業力並未消失,而是改變。業力就像山上衝下來的水,遇到石頭時會改變方向,繼續向前流,直到流入大海。同樣的,承受到以往行動的後果時,業力也會改變方向。

  問:如果這樣的話,下面這種說法就錯的:每次在人生中受苦,就已經消了一些以往的惡業。

  師:不,還是可以那麼說。在受苦之後,業力依然存在,但形式卻已改變。換句話說,業不像一批批好行動,壞行動一樣等著要現前,而是整個的業力。因此,如果體驗到某些壞事,那是以往行為的結果,而業也隨之改變。體驗到好事時,道理也是一樣。

  問:業力存在於哪裡?

  師:根據唯識派的說法,第八識(阿賴耶識,也稱為藏識)儲藏了我們所有行動的結果,而業力就存在於此。大乘佛教認為第八識包含了所有的業種,但我們不該把這些種子當作是業力的個別單位。第八識不能比喻成電腦的記憶體,記憶體裡的資料會有所增減,但個人造業或承受後果時,第八識並不會變大或變小。第八識雖然包括了各式各樣的業種,卻是單一的、一直在變的業力。

  問:業與言語或行動之後的意圖關係密切。沒有開悟的人,可不可能控制自己的意圖和意願,到達不造業的程度?  

  師:有可能,但是很困難。我想你會無法與其他人互動。沒有意願之下所說的話或所做的行動並不會造業。然而,你要是不想說話或行動,那又怎麼會去說話或行動呢?

  問:如果我在不知不覺的情況下殺生呢?比方說,我在黑夜裡開車經過黑暗的街道,一隻貓在我措手不及的情況下跑到我車下。這樣算是造業了嗎?

  師:首先,是你自己選擇開車的。其次,會發生那種情況既是因為因緣,也是因為你的業和那隻貓的業。因此,軋死貓是造了業,但和有意殺死那隻貓比起來,業比較輕。

  問:飄忽不定的思想會造業嗎?

  師:不會。自由來來去去的思想並不造業。只有來自意願的思想會造業。但這種業比語言和行動所造的業要輕。  

  問:如果有意選擇思考自己的修行方法或者眾生的利益,那會造業嗎?

  師:會的,那會造善業。

  問:如果炸彈落到這個城市,不會是因為我個人的報應。那是否牽涉到共業?

  師:共業是存在的。如果炸彈落到這個城市,大家都受難。所以應該把它理解為共業的報應,也就是我們所有人在不同的時間、不同的空間都造了同樣的業,而在此時對我們來說業力同時成熟。

  我們並不分擔別人的業,每個人都承擔自己行為的後果。然而,一個後果確實有可能處置了許多人的業。

  問:造成這種結果是由於行動?行動背後的意圖?還是意圖與行動的結合?

  師:如果在行動時並不明瞭它,那個行動就沒有業果。業力相應於當時那個人對於自己行為的知覺方式。如果有人在酒醉中殺了人,卻完全不知道自己做了什麼,那麼所承受的後果就相應於暍醉酒,而不是殺人。但極少有人做了那麼嚴重的事,卻了無知覺,因此很可能就造了業。

  問:如果有人違反法令,會不會造成負面的業果?還是說那個人感受到了罪惡而造成業果?

  師:就業而言,不管對自己的行動是否有罪惡感,都會有結果。如果菩薩覺得需要殺人,雖然他心中覺得這可能是在當時情況下的最佳抉擇,依然必須承受業果。

  問:誰來決定什麼行動造成善業或惡業呢?

  師:佛教的原則來自釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛的原則不是命令我們哪些能做、哪些不能做。他所傳授的不是道德的規範,而是根據觀察所得。釋迦牟尼佛以他的智慧,能告訴弟子哪些後果來自哪些行動,並且教導他們避免產生惡果的行動,奉行產生善果的行動。

  在社會中,為了維持秩序和穩定,法律是必要的,因此法律是相當嚴格的,但業卻是具有彈性的。譬如我做了某件壞事,但因緣尚未成熟,尚未承受那個行動的後果。如果後來做了某件好事,業力可能會改變。然而,如果我做了其他壞事,很可能會更快遵致後果。某些人因為一直做善事,所以沒有承受惡行的結果。瞭解到這一點,應該會鼓勵人更認真修行。

7、五戒


  問:每次禪七結束,我們都要受五戒。五戒的範圍如何?修行者接受五戒的程度如何?在修行的過程中,受持五戒的程度是否會改變?


  答:五戒是佛教的基礎,包括不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒或不吸毒。五戒是為了保護修行者,確保生活、心靈的純淨,以便能繼續安全、穩定地修行。因此,五戒對於認真的修行者是必要的。


  持守五戒就會檢點自己的言語和行為。如果身業、口業相當清淨,心靈也就比較安穩、純淨。心靈安穩,修行就會更得力,進而可得定。因此,要得定,有賴於持守五戒。持五戒必須是自願的,必須願意節制自己的言語和行為。如果被迫持戒,只會造成挫折、憤怒,不會幫助得定,或使日常生活和諧。


  持五戒不只是為了得定,也表示願意接受佛陀的教誨。成為佛教徒除了接受三皈依之外,五戒也是基本的要求。奉行五戒的人,行為會與一般人不同。人們或者因為你是佛教徒,而認為你的言語、行為有別於一般人;或者從言語、行為中猜測你是佛教徒。因此,從這個角度來看,是否要透過修行而得定,反而是另一回事。即使不打坐,只願修習佛法,也該接受五戒。


  問:修行時日愈深,對於五戒的態度與關係是否會改變?


  答:那是一定的。五戒有三個層次,第一個層次是「別解脫戒」,那是一般修行者的層次,也就是在不同時間逐一接受戒條,也就是分別地受戒、持戒。如果真誠持某一戒,就會得到那一戒的益處。因此,可以不必同時接受五戒。


  第二個層次是「定共戒」。人們逐漸深入定時,就會自然守戒。如果有人宣稱得到深定,卻依然破戒,那表示他們所說的不是真正的定。


  第三個層次是「道共戒」。人們從初次見性到成佛,智能不斷增長。這時不必提醒自己持戒,而戒已經成為修行中自然的一部分。


  問:第二個層次和第三個層次有何不同?


  答:在第二個層次,也就是定的層次,可能會退轉。在定中不能也不會破戒,但禪定經驗的力量減弱時,就有破戒的可能。然而,定力增長時,智慧通常也會增長。因此,雖然這種人可能破戒,卻不會犯重戒。體驗過真正深定的人,是不可能邪淫的。


  現在讓我們談談每條戒的不同層次。重視戒的程度和個人以及個人的修行有關。破第一條戒的最嚴重行為就是殺人。如果有意地殺人,此生就永遠破這條戒,即使懺悔也不能再受持這條戒。除了這種嚴重的破戒之外,第一條戒因人而異。殺生,不管是牛、狗或蟑螂,都違反第一條戒。


  但許多瞋怒與慾望來自人們根深柢固的習性。處於輪迴中的我們,受制於無數的煩惱。即使是認真修行的佛教徒,遇到干擾生活的蒼蠅、蚊子,也會忍不住殺生。如果持戒到某個程度,可能不會殺蟑螂,但另一個程度則可能會殺,全看個人及持守戒條的程度。


  如果殺動物而且知道自己的行為,之後懺悔,那麼就沒有破第一條戒。如果有人採取極端的立場,說各式各樣的殺生都是一樣的,不能懺悔,就沒有人會受戒,而且會遠離佛法。戒條必須要適應不同的情境。


  前面說過,只有殺人才是破戒。另外,也可以捨戒,而不犯戒。所以如果知道自己可能殺人,例如在戰爭時,就該正式捨戒,以後可以再受戒,這是允許的。因為殺人時,你並不是佛教徒。如果只是輕微的犯戒,可以懺悔並繼續持戒。


  問:如果知道自己要殺人而捨戒,就是預謀殺人,那要如何解釋?如果受戒之後意外殺人,那又如何?


  答:讓我澄清剛才所說的。如果你對某人很生氣,你並不是先捨戒,殺了人之後再受戒,那種作法是荒唐的。這條戒的要點是不傷害或殺害生靈,尤其是人類。如果知道自己會處於可能殺人的情況,像是戰爭,就可以正式捨戒,等從戰場回來後再受戒。


  至於意外殺人,第一條戒有幾個標準。犯第一條戒必須是預謀——有心殺人,殺成了,而且在殺人時知道自己的行為。必須具備這些條件才確定犯了重戒,無法彌補。然而不管是否受戒,意外或有意殺人,都會影響你的業。


  問:在心裡殺人有何後果?


  答:只是在心裡希望某人死去,沒有付諸行動,就不算破戒。


  問:談到殺生,所有的出家眾都吃素嗎?不是有一些派別允許吃肉嗎?


  答:是的,某些佛教的派別允許出家眾在某些情況下吃肉,雖然如此,這些出家眾並沒有親自殺生,而是由其他人供養。再者,那些動物必須不是專門為他們而殺。他們吃肉的原因是因為生活環境使然,也許其他的食物稀少。

  問:開悟的人會自然持戒,那是不是意味著如果他們的屋子裡到處都是蟑螂、螞蟻、老鼠,他們就任其如此?


  答:開悟的人不會殺這些動物。更慈悲的方式就是使屋子裡乾淨,讓那些動物不便於存在。但是,如果採取措施消滅它們,必須知道那會引發痛苦和造業。


  第二條戒為不偷盜。不偷盜的戒條是根據古印度的法律,如果該罪行要處死,那就永遠破戒了。在古印度,不一定要偷很多東西才處死。美國的法律不會因人偷盜而處死,不管金額多大,所以有些人也許會認為這是允許人去搶銀行。事實上,不管金額大小,偷盜就是錯誤,違反了第二條戒,但能懺悔。


  第三條戒為不邪淫,這是很重要的。不守這條戒的人會為家庭和社會製造許多痛苦、紛爭,我呼籲所有在家的佛教徒都要受這條戒。根據古印度的標準,未婚男女發生性關係、通姦、不自然的性行為,都是嚴重犯戒。根據習俗,性行為必須在夜晚、私室,以正常的方式進行,其他任何方式都被視為不自然。


  但是時代不同了,西方的道德規範也不同,許多男女處於沒有結婚的同居狀態,在今天的社會,這種行為並不都被認為是邪淫。儘管如此,我還是鼓勵這些人結婚。如果沒有結婚而生小孩,會為小孩製造問題;即使沒有小孩,最好還是結婚,因為那表示對伴侶的承諾。結婚是責任和成熟的表徵。


  如果沒有結婚,也沒有與人同居,就該試著節制性慾,不該時時換伴侶。這個時代最嚴重的犯戒行為就是通姦。但人的情緒是很強烈的,如果認為自己此時無法控制性慾,也許最好是捨戒,等以後覺得更能自制時再受戒。然而這只是最後的手段,我並不勸人這麼做。


  第四條戒為不妄語,最嚴重的犯戒就是為了名聞利養、社會權勢,告訴別人你是佛菩薩或偽稱開悟,你知道自己在說謊,這是最嚴重的犯戒,懺悔也沒有用。另一方面,如果真正相信自己已經開悟,那就不是犯戒:那是無明和傲慢,不是妄語。


  如果為了賺取利益而說謊,那就是妄語和偷盜;如果為了性而說謊,那就是妄語和邪淫;如果因為說謊而直接致人於死,那就是妄語和殺生。


  第五戒為不飲酒或不吸毒,本身並不是那麼嚴重,如果破戒,可以懺悔。大多數的宗教都有戒律或戒條,大同小異。任何宗教都不會說可以殺人、偷盜、說謊、邪淫,但只有少數宗教的教派和佛教,強調遠離酒精和毒品。第五戒的目的是為了保護前四條戒。如果酒醉,就可能破其他的戒。再者,佛教強調智慧,對人生抱持理性的態度。酒精和毒品會使人失去理性、判斷力,因此直接違反佛教的原則。


  因為很難讓很多人受戒,所以我容許權宜之計。在受戒的儀式中,如果有人覺得自己無法持某一條戒,可以不受。戒條不是刻在石板上,而是行為的準繩。


  這些年來,我多次解釋五戒,解釋的方式和在場的大眾及情境有關。如果我認為大眾沒有強烈的信念,就只指出最極端的情況:不要殺人、不要搶銀行、不要雜交、不要告訴人家你是佛陀或禪師。如果大眾更為穩定,我的期待會更高些,把戒條解釋得更詳細。我並沒有任意改變戒條的意義。


8、戒律與業


  問:曾聽您說過,言語和行動會造業,但思想本身不會造業,而會導致造業的言語與行動。根據我先前的瞭解,思想就是法,和言語和行動一樣,都具有某種力量,因而能夠影響事情。您也說過,心力能助人,傷人、甚至殺人,這既不是行動,也不是言語,而是純粹心理上的。比方說,禪七結束時,我們默默把功德回向,用意在於幫助眾生,最後,大乘佛教認為,單單念頭就能破戒。能否請您澄清這些混淆之處?


  師:身、口、意這三種活動中,「意」最重要。如果一個具有意識,但在言語、行動時卻沒有心理的知覺,這個人不是被外力所指揮,就是患精神病。因此,如果身體在行動或言語時不涉及心,就沒有造業。


  如果只有心理活動,但沒有顯現在言語或行動上呢?在這種情況下,我們必須區別戒律和業。小乘佛教認為,只有涉及言語和行動才會破戒,這是從眾生的角度來說。因為說話或行動時會影響他人,而且可能是以很明顯的方式在影響。


  然而如果只有心動,那麼影響力就輕得多,也不會很明顯。例如,心裡想要偷竊並不是罪行,必須付諸行動才算違法。因此,小乘並不認為壞的念頭就是破戒。另一方面,如果只是心動,影響就輕得多、隱晦得多。想要偷東西並不是犯罪,必須有所行動才犯法。因此,小乘佛教並不把壞念頭當成犯戒。


  大乘則認為「心」是最重要的因素,因此心本身就能破戒,也就是說,「意圖」是最重要的。進一步說,惡念會產生惡業,但比言語或行動所產生的惡業要輕得多。


  此外要記得,由於人會不斷思考,念頭有些是善的,有些是惡的,有些是不善不惡的,它們都會產生輕業。如果只集中在自己生起壞的念頭而自我責備,就是對自己過於苛責。因為一天中也有很多時刻會生起善念,這些會產生善業,就會有所平衡。比方說,現在你們在這裡聽聞佛法,這就是好事,你們就在造善業。希望在我們的人生過程中,好念頭超過壞念頭。


  即使採取小乘的觀點,認為惡念並不破戒,但要知道,惡念持續不斷時,終究會引起不好的言語和行動。因此,最好能防微杜漸,一有壞念頭就加以處理,練習保持清淨心。


  問:就業而言,自由意志和命定之間的關係如何?佛陀曾說過一個故事,在他成佛之後,依然因為累劫前所犯的小過錯而受到果報。這表示了對於業報的一種命定的、一報還一報的解釋方式,我覺得很難接受。


  師:我認為你對這個故事的瞭解有些混淆。佛陀的確承受了多生以前所做之事的後果,但他並不把這些當成報應。也許色身會受到一些痛苦,但他的心並沒有我們所體驗到的苦。對開悟者來說,受報與不受報是一樣的。如果無我,又怎麼可能會有果報呢?只有具有自我觀念的人才會體驗到果報。


  問:在夢中破戒,是否依然破了大乘的戒律?


  師:如果受了菩薩戒,不管是醒是夢,有惡念頭就是破戒。然而,如果在夢中偷盜或殺生,但醒時並沒真正這麼做,就不用擔心,不該為此懲罰自己。澈悟者即使在夢中也不會破戒。行菩薩道的人,總是不斷地懺悔自己的惡行、惡言、惡念,也依然奉行戒律。戒律是行為的準繩,不是誡令。


  菩薩戒警醒我們什麼該做、什麼不該做。我們不該破戒,但如果破戒,往者已矣,就該懺悔,繼續修行,然而依然要對業果負責。


  佛教的戒律,不該被視為誡令——不是持守,就是違背。應該把戒律想成是清水。如果破戒,就像把水弄髒了,戒律依然在,但不再純淨。藉著懺悔、發願,更認真修行,可以促使持戒再度清淨。


  問:單單念頭,會不會對別人造成傷害?


  師:如果一直對某人存有壞念頭,日復一日,這些念頭累積的效果會變得很強烈,終於可能會說出或做出傷害那個人的事。如果只是某一天對某人有壞念頭,不太可能馬上會對那人產生壞影響。


  另一方面,有些人會培養出心力,用念頭本身直接傷人。這種情況極少,而且與我們所說的無關。多數人的思想只在心理的範疇,要使事情發生,必須透過言語或行動。


  我們不應該把戒律當成奇怪或神秘的東西;相反的,我們應該從常識的、人本的角度來瞭解戒律,把它當成合理的、正常的。如果只是坐在那裡,想要給人禮物,卻沒有實際去做,然後告訴那人:「我已經為你做了好事。」那會有用嗎?


  問:那麼,每次禪七結束時所舉行的回向呢?


  師:禪七結束時,你已經得到了個人的功德。功德回向就是願意把功德給別人,希望幫助眾生,這是菩薩道,用自己的心來回向。只有具有功德時,才能回向。如果沒有功德,儘管你怎麼想,還是沒有功德可回向。同樣的,如果做了壞事,不能把壞念頭轉到別人身上,而認為自己就此得到解脫,不再有惡行。


  回向功德時,應該以慷慨心、慈悲心為之。換句話說,應該全部奉獻出來,而不想到自己的利益。如果想藉著功德回向而得到更多的功德,那就根本沒有回向任何功德。


  問:什麼能累積功德?救一隻小狗不致溺斃,可以得到功德嗎?還是必須要深入修行佛法?


  師:如果做了好事,未來就會得到好的業報。善言善行能累積功德,有些言語、行動會比其他的言語、行動產生更多的功德。但在心中不應存有想得到功德的想法,而應存有將功德回向給別人、讓別人受益的想法,這才是真正回向功德。這就像把錢給別人,如果他們想要還你,你就告訴他們把錢送給其他需要的人,不必還你。


  愈少想到自己的利益,對修行就愈好。在回向功德時,不該想要得到更多的功德。菩薩道的六波羅蜜之一就是佈施,行菩薩道的人懂得佈施,結果可以減輕自我中心,但那並不是目的。功德回向,只是修行佈施波羅蜜的一種方式。


  問:您曾說過,自己的業自己擔,我們既不能承擔別人的業,也不能把自己的業給別人。但如果在回向時能把善業給別人,那究竟是在做什麼呢?如果有可能把善業給別人,為什麼不能擺脫自己的惡業,把它轉給別人呢?


  師:差別在於善業就像自己賺的錢,你有權利來處置。但惡業就像欠人錢,你根本就沒有發言權。


  問:用這種方式來談業,似乎錙銖必較,聽來像是人為的東西。難道業就像金融系統?我想到的是類似本金,利息這類事,像是有某種衡量的標準來估量各種行為的嚴重性。我覺得這有些牽強。


  師:佛陀教導說,有些問題是不可思議的,如果人們思索這些觀念,希望能得到答案,就會被矇騙或混淆。這些問題之一,就是嘗試瞭解佛心能做什麼,另一個就是嘗試瞭解業的運作。要完全解釋清楚業是很困難的,事實上也是不可能的。然而,人們堅持要多知道一些,希望能很清楚、具體地描述,來幫助他們瞭解自己的存在和經驗。


  重點在於,業雖然難以瞭解,但我們能以類比的方式來嘗試解說它的不同面貌,不過這些都只是比喻,沒有一樣能完全呈現真實的情況。這次我用的是金融的比喻,下次可能用其他的比喻,但這些都只是類比而已,因此無法表達出真正的情況。身為佛教徒,最主要的就是瞭解我們的思想、言語、行動都有後果,而這些後果是今生和來生必須承受的。


9、禪是宗教嗎?


  問:禪是宗教嗎?


  師:釋迦牟尼佛證悟後,在印度弘揚佛法,當時的印度文化很重視靈修和宗教。釋迦牟尼佛開始弘法時,曾經質疑當時盛行的一些信仰,例如個人靈魂的存在;但為了吸引他道的人追求佛法,曾納入了其他的宗教傳統。而且,佛法傳揚的時候,也吸收了其他文化的一些觀念和信仰。在這個過程中,佛教成為一種宗教。然而,佛教與其他宗教不同,而且它的基本原則未必具有宗教的性質。


  釋迦牟尼佛並未教弟子向神靈祈禱,甚至也不向佛陀求助、求救。他鼓勵眾生自助助人,藉著學習和修行佛法,解脫自己人生中的煩惱,終能解脫生死輪迴。


  人們難免會問:「人從何處來?如果沒有開悟的話,死後會發生什麼事?會往何處去?」在回答這些問題時,釋迦牟尼佛所持的是修正過的輪迴轉世的觀念,而輪迴的觀念當時已存在於印度的一些宗教。釋迦牟尼佛說,眾生有過去世與未來世,陷於看似無休無止的輪迴中,除非能開始修行佛法,否則無法超脫輪迴。如果眾生修行到澈悟,就能擺脫煩惱,擺脫使他們陷入輪迴的貪瞋癡三毒。


  人們又問:「如果任何人都能修行成佛,那麼釋迦牟尼是唯一的佛嗎?如果不是,那麼其他的佛在哪裡?」釋迦牟尼佛說,眾生的觀察和力量有限,這個世界渺小,而宇宙浩瀚無邊,有無數無量的佛已得到正等正覺,因緣成熟時,眾生也會成佛。釋迦牟尼佛的回答再度鼓勵人們修行。


  然而人們依然不滿足,繼續問:「要多久才能成佛?」釋迦牟尼佛就解釋修行之道和過程,描述不同成就的層次,而最終的成就即是徹悟。他也談到那些修行的典範,也就是達到聖位的菩薩。但釋迦牟尼佛沒有要人向菩薩祈禱,而是鼓勵人們見賢思齊,傚法菩薩。


  釋迦牟尼佛談到菩薩的慈悲與智慧,以及他們所發出要協助眾生得到解脫的弘願。他提到代表慈悲的觀世音菩薩、代表智能的文殊菩薩,以及許多其他的菩薩。起初,修行人把菩薩當成楷模,但後來許多缺乏決心和自信的人停止修行,而開始向菩薩祈禱。他們祈禱自己的願望能夠達成,自己的痛苦能夠解脫,這種作法一直延續至今。就這個後來的意義而言,佛教是宗教。


  佛教發展出宗教的這一面,其實不是壞事。當人們真心向神祇、菩薩、甚至上帝祈禱時,是會得到幫助或減輕痛苦的。但對於祈禱的響應並不是來自神祇、菩薩或上帝;部分來自這些尋求幫助的人本身的心力,也來自向特定神祇或菩薩求助的所有人的集體力量。當有足夠的人真誠向菩薩或神祇求助時,力量就會顯現——不論菩薩或神祇是否真正存在,力量就是會顯現。人們尋求幫助,而他們的祈禱得到響應,這在每個宗教中都是稀鬆平常的事。就這一點來說,佛教就和其他宗教一樣。


  然而禪宗卻不同。禪宗直入佛法的本質,鼓勵人們信賴自己,解決自己的問題。其實,禪宗把那些向心外求法的人當做外道,也就是尋求佛法之外的教誨。因為禪宗要求自我奮發,不需要其他佛教宗派中有關宗教祈求的一面。


  禪修者並不否認菩薩的存在,他們堅信菩薩、佛陀,祖師大德,但和別人向神祇祈禱、向佛菩薩或祖師祈禱不一樣。他們認為祖師大德和菩薩是修行層次不同的眾生,他們敬佩菩薩,見賢思齊,一般而言,並不尋求他們的幫助。禪修者用比較謙遜、清醒的方式來自我修行,或在師父的指導下修行。


  如果禪修者有求於佛菩薩的話,那是為了求法。他們透過僧侶的協助及研習經論來尋求佛法,他們不求力量、靈修體驗或開悟。同樣的,如果他們燒香拜佛,也不是禮拜,而是感恩,因為沒有佛菩薩和僧侶,世上就沒有佛法。對禪修者而言,佛菩薩是楷模,而不是崇拜的偶像或守護神。對他們來說,菩薩不是依靠。


  我和其他禪師都會教人誦念阿彌陀佛或觀世音菩薩的聖號,但不是為了宗教的目的。有些佛教徒誦念阿彌陀佛的聖號,為的是往生佛國淨土;念觀世音菩薩的名號,為的是達成願望。這些是宗教的修行方式。我要你們誦念聖號,純粹是作為修行的方法,用誦念聖號來集中你們的心。在唱誦佛菩薩的聖號時,不管是朗誦或默念,身口意都集中於偉大的開悟者。這是練心、淨心的好方法,透過這個方法,甚至可以體驗到定,開發智慧。


  有時,人們要我為他們祈禱。從宗教的角度來看,這些人也許認為我會跪在佛菩薩之前,祈求佛菩薩幫助他們。他們或許認為我和佛菩薩之間有一條熱線,其實我沒有任何特殊的關係,也不會去祈禱。那麼,為什麼我同意為這些人祈禱呢?原因有二。第一,如果我說我會為他們祈禱,他們會覺得好一些,通常人們需要的就是這個。第二,我會透過修行的力量把功德回向給這些人。修行者能把功德回向給其他人,其實即使不修行,心念真誠的人也能為他人帶來好處。相反的,如果許多人希望某人受害,那個人很可能就會受苦。這沒什麼神奇,純粹是心的力量。


  我誦念觀世音菩薩的名號,心想我的功德可以回向給其他人,我不管觀世音菩薩究竟存不存在,我又何必操心這事呢?首先,釋迦牟尼佛稱讚觀世音菩薩和他的力量,而我相信佛陀的話。其次,正因為許多人相信而且向觀世音菩薩祈禱,他的力量就存在。因此,我誦念他的名號,而且以他來回向功德。


  觀世音菩薩的作用就像巨大的反應器一樣,成千上萬的人把心念集中在這裡。如果這些人把個人的心念導向不同的東西,就像成千上萬個微弱的手電筒一樣,各自發出的力量有限。但如果人們把心念集中於單一的對象上,就像把所有手電筒的光集中到一面大鏡子,照明功能就大增,而觀世音菩薩就像這面鏡子。


  就外在來看,看起來也許像許多其他宗教的修行,但觀點卻有不同。其他的宗教說,力量來自於人們所祈禱的神祇,佛教則主張力量來自祈禱的人。


  有些佛教徒修行得不好,或對自己和方法沒有強烈的信心,會尋求菩薩的幫助,或請師父把法力傳給他們。禪師和認真的修行者並不向佛菩薩求任何事,所求的唯有佛法。他們樂於幫助、奉獻給別人,但不尋求神通和精神上的利益。剛開始修行的人尋求外在的幫助是可以的,只是要瞭解終究不該向外尋求,而必須完全仰賴自己。來自外在的幫助只能暫時解決問題,而不能穿透問題有根源,真正地解決問題。基本的方法,其實也是唯一有效的方法,就是仰賴自己,透過修行來解決自已的問題。

www.book853.com

 向後      回首頁        友善列印       寄給朋友        建議
» 影音
» 圖片
» 佛學辭典
» 農曆