佛教與生活
修行精華
圓因法師著
27/02/2020 06:05 (GMT+7)
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修行精華序

一、感應與巧合

二、為什麼要念佛?

三、此生若不念佛,無了生脫死之期

四、放下屠刀,立地成佛

五、人生之苦

六、學佛後要怎樣行持

七、修行者一個妙法—念佛

八、消災延生是可能的嗎?

九、造業終有報

十、念佛就是修行

十一、略說「眾生皆有佛性」

十二、聽經閱讀

十三、煩惱即菩提

十四、蟲蟻、蚊、毒蛇之類可撲殺嗎?

十五、破執著不等於可以亂來

十六、不執著,逍遙,自在

十七、定業可轉嗎?

十八、學佛最重要在那裡?

十九、福德與功德如何解說?

二十、行解相應

二十一、分別邪正

二十二、應依聖言量

二十三、學佛後常易退心應如何把持

二十四、一佛何能救許多眾生

二十五、修行難應如何克服

二十六、感應

二十七、念佛要常念嗎?

二十八、發起正信

二十九、心地清淨

三十、正觀

三十一、佛教對於慈悲的解釋

三十二、做任何事要時時想到因果

三十三、恆心,毅力

三十四、佛教的平等觀

三十五、長遠心行善必獲善報

三十六、切莫誤會分別心

三十七、如何袪除自卑感

三十八、真心,妄心

三十九、破無因論的迷執

四十、植物也有生命,可以殘殺嗎?

四十一、佛教和其他宗教之不同

四十二、辨魔

四十三、智慧與聰明

四十四、看破,放下

四十五、不可執理廢事

四十六、報恩,念佛

四十七、淨念,染念

四十八、觀想,名相

四十九、念佛之勝方便

五十、學佛,念佛是迷信嗎?

五十一、擇善固執

五十二、學佛綱要

五十三、捨之要義

五十四、戒定慧之重要

五十五、心好何必做善事?

五十六、無生法忍

五十七、信解行之看法

五十八、信仰佛教要由瞭解理論中得來

五十九、制心一處

六十、恒心行善

六十一、有漏,無漏

六十二、妄念之意

六十三、自利利他

六十四、佛不妄語

六十五、佛的大能

六十六、多種善因

六十七、不著相

六十八、佛教終極目標

李炳南老居士開示念佛方法

 

修行精華序

 

佛教的廣博深奧,即使是最聰明的人,窮其一生的精力鑽研苦讀,也無法完全理解。三藏十二部經教律論,浩瀚無邊,處處是寶,字字珠璣,但有幾位學佛人能一一閱過?閱過後又有幾人能真正吸收?吸收後又有幾人能真正實踐?因為沒有目標,沒有方向,沒有善知識的相導,沒有選對法門,沒有在切要急迫處下功夫,所以絕大多數的學佛人都是渾渾噩噩,迷迷茫茫,朝三暮四,東參西究,修行路上只是所學非用,虛擲光陰,終究落得一生空過,徒勞無功,沒有得到真正佛法的實益。

 

然而,佛教的平易平實,即使是最愚笨的人,只要能把握住修行的要點精華,努力實踐,卻可以當生成就,了生脫死,成聖成佛。因為學佛的精髓就在於實踐,學佛絕非佛學,學佛是用行動,用身體力行來學佛,絕非演說或是研究,光是在口頭言語或是在書本學問上下功夫就可以得到利益。一位一字不識卻能老老實實的修行者,遠勝於一位能倒背經論,演說妙法的大通家,其間最大的差別就在於實踐,有一分實踐,得一分功德,成就一分道業;有十分實踐,得十分功德,成就十分道業;沒有實踐,就一點也沒有功德,一點也別想成就道業。

 

難能可貴的是,在此末法蒼茫,佛法式微,邪師邪說遍滿天下的時代,我們得以逢遇一位難得難逢的善知識,那就是我們的導師—上圓下因老法師。師父以年屆九十的高齡,隱居於山中茅蓬清修達三十餘年,其難忍能忍,難行能行的苦行精神,令人十分感佩!更殊勝的是,師父注重實踐,絕不空談玄妙理論,而是平平實實地身體力行,以身教示現一位真正修行者的行持,並且把佛法中最重點最切要的精華殷切叮嚀所有來訪求法的佛弟子,讓每一位學佛人都能體會修行的真諦,進而抓住修行的要點努力實踐,真正得到學佛的實益。

 

師父常常教導大家修行的要點,謹恭錄如下:

 

一、「老實念佛」

 

大集經云:「末法億億人修行,罕一得道,唯依念佛,得度生死。」師父明明白白地訓勉我們,末法今日,修行者一定要慎選法門,只有念佛才是真正的依靠,唯有依靠一句「南無阿彌陀佛」聖號,倚仗佛力救拔,才有可能了生脫死,不管是禪密教律,所有其他一切法門都只是靠自力,末法眾生慧淺障深,絕對絕對無法在今生成就。

 

二、「拜佛禮懺」

 

華嚴經云:「若此惡業有體相者,盡虛空界不能容受。」師父教導我們,今生累世以來,我們早已積欠了無窮無邊的罪業,如不消除罪業,將來的果報是非常可怕的,而滅除罪業最好的方法就是懺悔,用禮拜八十八佛洪名求懺悔的方法,每天禮懺,每天拜佛,依憑諸佛的本誓願力,滅除我們宿世的業障。

 

三、「戒殺吃素」

 

楞嚴經云:「食肉者,所求功德,悉不成就。」楞伽經云:「食肉與殺同罪。」師父強調吃素對於修行的重要性,因為我們如果每天還在吃肉,就等於每天還在造殺業,每天又與眾生結血海深仇,每天都讓我們的功德有失有漏,如何能夠求生活順遂?如何能夠求道業成就?上根的人,明白吃肉的罪過,能夠馬上戒殺吃素最好,中下根的人,雖不能馬上禁絕肉食的習氣,也要減少吃肉的次數與份量,趕快督促自己,一步步走上完全吃素的正途!

 

四、「贖命放生」

 

大智度論云:「諸餘罪中,殺業最重,諸功德中,放生第一。」放生一事,師父特別強調注重,因為吃素只是消極地不再造新的殺業,但以前我們已造已欠的殺債還是有因果報應的,還是須要償還的,而放生就是積極地償還以前我們所欠無數的殺債,並且放生是救急救命的行為,消業最快,善緣最深,福報最大,對於我們修行的往生大業有著不可思議的影響。

 

這本「修行精華」是師父在茅蓬自修當中,擇取書本中契機契理,容易消化,容易吸收的精華所集結而成,其中的內容正是現在學佛人最須要了解的部分,文章中處處點出了修行的陷阱與盲點,相信仔細閱後,對於學佛同儔,都能助益匪淺,對於我們的修行目標與基本行持當有更深刻的體會與更明白的認識。

 

感念大慈大悲的阿彌陀佛,發四十八大願,歷劫修行,成就如此偉大殊勝的淨土法門,令後世愚劣庸俗的吾輩凡夫,尚可依憑佛力救拔,於此生了生脫死,往生西方!

 

感念大慈大悲的世尊,在此五濁惡世中,宣說如此難信難逢的淨土法門,令後世一切眾生,無論上中下根,皆能倚仗佛力,橫超五濁,永斷輪迴!

 

感念師父,把佛法最重要的精髓教導我們,並以身教實踐一位真實修行者的典範,令一切後學都能深體聖心,領受佛陀無問自說,反覆叮嚀淨土法門的深意,從此老實念佛,身體力行,信願求生,真正在今生成就,完成往生西方的學佛大業。

 

南無阿彌陀佛!

 

佛教蓮池功德會謹記 

 

感應與巧合

 

人的一生隨時都有無數影響他命運的機緣從他的身旁眼前溜過,其造成禍福的結果,但憑各人的取捨,但憑一念之間,上天並沒有對誰作特別的照顧,所謂禍福無門,唯人自召,種何種因,得何種果,譬如受持佛號必得不可思議之果,殺生必得短命災難之報。

 

業障重重無福之人,心念不正,凡事往壞的一面想,聞正論而鄙視,逢君子而迴避,因此只有痛苦與失敗的機緣。

 

福慧厚重者,心存謙虛,凡事往好的一面看,因此一草一木,一砂一石都是磨練人生的試金石,好事當榜樣,惡事當警惕,兢兢戰戰,則人生自然會有許多巧妙的境遇。

 

比如今日大家談論佛法,有人認為痴人說夢話,不當一回事,有人則認為如獲玉寶,非常歡喜形成了人生的轉捩點,因此說:人生之境遇妙不妙,巧不巧,只在一念之間的取捨而造成,總之多種善因,巧事自然會輪到你身邊。

 

為什麼要念佛?

 

首先我們來研究一下小孩呼喚和啼哭的原因,是因為生活上發生了困難,自己無法解決,只好以啼哭與呼喚作為求援的信號,爭取愛護者的同情,而滿足自己的希望。做母親的可說是隨時隨地都是關心子女的生活,只要聽到呼叫,沒有不赴援的。

 

我們念佛是為了生死問題,得不到合理的解決,因為阿彌陀佛有救度眾生的誓願,只要誠心呼救,一定可以解決問題,所以要念佛。

 

追究我們生死之苦的來源,是由過去世貪、瞋、痴的煩惱所造成的。現在仍是繼續發展,倘不及時加以防範,一定是後患無窮。要想澄清意念,還我淨明,除了念佛以外,還沒有比較更方便而又更可靠的辦法。

 

因為我們根性下劣,而攀緣和執著的習氣既深且厚,如果想要教它放下來,怎麼能辦到?故以念佛之藥,來治妄念之病;倘能信之行之,必能得到奇妙的效果。這個道理就像小孩玩刀一樣,要他放下來很困難。如果以糖果換之,自然會放。

 

語云「心無二用」,如能認真老實地念,妄想就會慢慢減少。曾經有人說:「以前不念佛,還沒有什麼妄想。現在天天念佛,妄想反而好像特別多。」所謂不見廬山真面目,只因身在此山中。以前是在妄想中長大的,哪裡覺得有妄想。現在開始學佛,才知道是妄想。但妄想多,並不是道心不夠,而是與妄想交情太深,一下子想斷是斷不了的。好比你有個賭博朋友,因為以前你們志同道合,哪裡看得出對方的缺點。現在你學好了,才覺得他的行為不對。但是以前他來慣了,突然的斷絕往來,雙方都不習慣。只要你認真的工作,也不必討厭他,日子久了,你也不會去想他,他也不會找你了。

 

對付妄想的辦法和這個真理一樣。假定你能堅定信心,禮念敬誠,以後妄想就會減少到最低程度了。

 

此生若不念佛,永無了生脫死之期

 

參禪靠自力,不開悟即無成就,一生不開悟者甚多,悟是理上悟,悟了之後還要修,理可頓悟,事須漸斷,修是修無始以來的煩惱與習氣,念佛則不同,念佛可以帶業往生,乃方便中之方便,佛說正法時期戒律成就,像法時期禪定成就,末法時期念佛成就,現值末法,以念佛法門最為契機,若違反佛之訓示,恐勞而無功。

 

修行不易成就,念佛不得力,均由於過分愛惜自己的身命,對於精進上就會打很大的折扣。法門無量無邊,修任何一種法門,必須承受相當的苦才行。如不肯吃苦,道業難以成就,不惜身命,並非故意糟蹋身體,人生就像演戲一樣,必須認真去演,才有好的演出。念佛必須認真多念,念到妄想漸少之時,亦是你得力之時。

 

放下屠刀,立地成佛

 

一般人只知道自己的生命可貴,而不知道一切眾生的生命可貴,更不知道慧命更為可貴。也就是說,只知道屠刀能殺害生命,卻不知道心刀能殺害慧命,因為眾生的識心善於分別、執著,以致起惑造業,輪迴生死,因此故以屠刀喻之。

 

所謂放下屠刀即是「轉識成智」和回頭是岸的意思。立地成佛是理成,因為屠刀放下的開始,即是眾生成佛的開始,如果不放就永遠不得成,所以說,能不能成,就看你放與不放,如肯放,一定能成,以上所說的是理。

 

現在來說事,屠夫殺害眾生的生命,將來必定要受報。如果一旦聽聞因果之理而放下屠刀,悔前愆而大做佛事,悔悟之初即是成佛之始,倘能依教行持,有長遠心,將來必登佛位。

 

人生之苦

 

人生有八苦,遭遇最悲慘的環境,果能一生受盡就解脫了,也不算苦。地獄之苦更甚,果能下了地獄,經過很長的時間把它受完,就得到了解脫,也還算有期限,並不太可怕。最可怕的是輪迴之苦沒有完,永無止境,起惑造業受報,六道輪迴頭出頭沒,才是真正可怕的苦呢!

 

學佛後要怎樣行持

 

學佛是一種實驗的學問,沒有實驗到,光是說說,無論如何也見不到它的好處。

 

學佛行持,似很艱難,但也很簡單,只需平常自己時時在行、住、坐、臥的生活中,運用佛法處理一切事務,就是最平實、穩健的修持,是會得到好處的。倒不一定要住入深山或閉起門而不見人,才真是行持。

 

太虛大師有偈云:「佛法如如萬法融,真真俗俗本圓通,若人會得其中意,都在日常生活中。」

 

修行者一個妙法—念佛

 

學佛的方法雖多,但有當機與否,並無高下之別。由於我們的煩惱習氣,根深蒂固,全仗自力,每覺不夠,因此我們在這裡介紹一個最簡捷,最圓頓的持名念佛。

 

一般人往往以念佛為迷信,那裡知道一句佛號,正是念念打破自己貪、瞋、痴迷的有效辦法。迷妄若去,智慧自照,它的妙用絕非局外人所能想像得到。

 

須知佛法本來平等圓融,就在極平常處見功,若好高騖遠,正是知見未忘,一句阿彌陀佛,不是大徹大悟的人,不能全提,而鈍根下愚,也無少欠。但能驀直念去,自然水到渠成,全身受用。其他法門如參禪等,全仗自力,不是一件容易的事,必須斷盡見思煩惱,方能解脫六道流轉的分段生死;念佛則因自力與他力配合,只要一句頂一句,執持不失,妄念無處潛身,自然一路平穩,沒有障礙。

 

消災延生是可能的嗎?

 

佛所講的因果,就是指自然力量的平衡。災難現象的發生,或幸福的來臨,就是因果的酬償。善因的酬償是富貴壽考,惡業的酬償是災難病厄。所以從佛法的觀點而言,消災延生的最好辦法是為善去惡。

 

消災延生的原理,在於懺悔發願,應該接受的果報,必須接受,但是在懺悔心生起之後,願心發起之時,若承認犯行而有悔意,並和法官合作的話,法庭對他的判罪量刑為輕,古有戴罪立功,將功贖罪,今有判緩刑而不收監執行,有不起訴處分,還有庭外和解等,都是雖有罪行的因,而能轉變了犯罪果報的例子。

 

祈求消災延生的人,當然不會一邊祈求,一邊繼續造惡,這就是懺悔,而且以作佛事的誦經、拜懺、布施、供養來求消災延生,便是對淪於鬼神道中的宿世冤家債主,用佛法開導,使之心開意解,脫離苦趣,不再索還舊債。再者,由於發願的力量,而把將來未發的事件的因素改變。若繼續做惡,便和災難的原因相應。若棄惡向善,便消弭了災難的因素,而遠離災難了。

 

所以發願學佛、修善,能夠改變未來的命運,當然,其中有佛法不可思議的力量,在經中說,皈依三寶即有二十五位大善神來做護持。求願消災、延生的人,既已皈依三寶,當然也有善神護持。由於無始以來,善惡因果循環不已,而且複雜之至,恩恩怨怨,彼此交錯,誰先欠誰,一般眾生乃至於羅漢都難辨明,若以佛法的力量和護法善神的庇佑,應受的果報,也不一定非受不可,例如富貴者不會和貧賤之人計較小債,而急求償還,當宿世的冤家,超生離苦之後,心頭的冤恨消除了,便再不以冤報冤了,這就是消災延生的道理。

 

造業終有報

 

凡人造業,無論善惡,皆是熟者先牽,何種業果先熟,即被其牽引受報。前生造惡,今生未墮,或少年時代造惡,晚年環境仍然甚好,因其前生造有善業,其果先熟,或多生善果之餘福未盡,而惡業受報之時猶未到,所以今生或者晚年尚未墮落,其原因在此,並非他有特殊本領,造了惡業而仍然逍遙自在。

 

須知善惡到頭終有報,只爭來早與來遲。有因必有果,並非別造殊勝之因,速證殊勝之果。定期之報,絕不可免。

 

念佛就是修行

 

大凡人之修行與不修行,就在身、口、意業來分別。若身行惡事,口說惡言,意起惡念,即不是修行人。如果聲聲不離佛號,則口業清淨。念佛應念念相續,無有間斷,心中唯有佛,佛外更無心,以此念佛之念,而除一切妄念,妄念既正,則意業清淨,此即意業修行。眾生身業都為意業所驅使,意業不起念,身業無起行,念佛人能一心念佛,都攝六根,則身業清淨。如能做到三業清淨,才是真正修行人。

 

略說「眾生皆有佛性」

 

雖然佛教說「眾生皆有佛性」,孟子也說「惻隱之心,人皆有之,是非之心,人皆有之。」但畢竟惻隱之心與是非之心只露出一些端倪,須努力擴充存養,始能為聖為賢,所以尚書也說:「人心惟危,道心惟微。」

 

眾生雖有佛性,但眾生之所以為眾生,正因為他有無明,在此娑婆世界,五濁惡世之中,眾生之佛性大多抵不過無明,因無明而起惑,因起惑而造罪,因造罪而受苦。緣起的哲理,正所以增進人際的寬容與諒解,進一步拯救眾生於罪苦的深淵。

 

聽經閱讀

 

人生短暫,一晃就過,如真能念佛往生極樂世界,是最有福報之人。

 

若欲往生必須求解,除非二六時中,只有一句阿彌陀佛名號,可以不要求解,否則必須聽經或閱讀,以免盲修瞎練。一定要懂佛理,否則很難成就。

 

煩惱即菩提

 

人的一生總會有一些挫折,這是好的,它可以磨鍊我們的意志,等到你能夠從中體會到「煩惱即菩提」「生滅即是永恆」的時候,你就知道,偉大與平凡是一樣的。因此一個真正偉大的人,他會說他是很平凡的人。

 

由此可知,沒有平凡,就沒有偉大,因為偉大在平凡中,偉大就是平凡;沒有煩惱,就沒有菩提,因為菩提在煩惱中,煩惱即菩提;沒有生滅,就沒有永恆,因為永恆在生滅中,生滅即永恆。

 

蟲蟻、蚊、毒蛇之類可撲殺嗎?

 

一切動物之類,都是牠們過去世的業力使然,牠們傷人不出於預謀,雖有惡行,沒有惡心,所以雖然算造殺業,應當受人類的同情和保護,以今天人類的社會而言,不僅可以防治其傷害,也可以劃出特定的空間範圍,令其生存,或做到限制牠們的繁殖,不令其成為人類災害,此所謂宜用防治法,不宜用殲滅法,不僅培養了人類的仁慈心,也對大自然的生態盡了維護的責任。

 

破執著不等於可以亂來

 

許多人以為佛家破執著,就是什麼都不要,連做人的規矩,處事的原則都可以不必再去堅持,而可以變得隨隨便便,該上課的不去上課,該吃飯的時間不去吃飯,該睡覺不去睡覺。有人問:「你何以如此?」他說:「佛教人不要執著嘛!為什麼一定要上課、吃飯、睡覺呢?」如果你這樣想的話,便是會錯意了。佛說性空是根據緣起說的,脫離緣起去談空,去破執,便落入取空、邪空了。緣起有緣起的結果,不讀書、不吃飯、不睡覺,各有其不良的後果,與佛家的宗旨,離苦得樂相違背,所以是不對的。一個人若修到阿羅漢的境界,是可以不須讀書、吃飯、睡覺,但凡夫卻不能。讀書、吃飯、睡覺仍是促進身心健康的主要「因緣」。

 

在緣起性空的哲學中,一切的萬物、名言都無絲毫的絕對真實性,都不應執著,但因緣果的法則卻是極端的真實而超越時空的,那些「因」加上那些「緣」,會產生什麼「果」,這是一定不變的。所以佛家常說:「種瓜得瓜,種豆得豆」「善有善報,惡有惡報,不是不報,時候不到。」所以說因緣果的法則,是超越時空,萬古常新的。人際關係的和諧,以及高度的處事效率,亦有其一定的緣起法則可循,所以做人不能沒有規矩,處事不能沒有原則。

 

印順導師說得好:「緣起性空的哲學要落實於八正道的實踐才無弊害。」這真是透徹之言,所謂八正道就是正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

 

一個人口口聲聲說他不執著,於是他故意不按時上班,故意穿衣不扣鈕釦,故意隨地吐痰,故意在車上高談闊論,故作瀟灑豪放狀,行為不顧到公共利益、社會秩序。在佛教說是「被法縛」,說清楚一點,他已執著於「不執著」,因為他的心已念念不忘於「不執著」這種反常失態的表現,乃是另一種形態的執著,同樣會帶來許多麻煩。

 

不執著,消遙,自在

 

迷執是煩惱的根源,佛所不許,一個人只要顧及時空因緣,他的執就不屬於迷執。比如說,肚子餓了就想吃飯,這是合理的。但是迷執的人,就堅持要吃什麼樣的菜,到那裡去吃,不管他口袋裡有多少錢,不管時間來得及否。不執迷的人會考慮時空因緣,在不得已的情況下,他不會堅持非吃什麼不可,非到那裡去吃不可。又比如說有人對職業很迷執,非要幹那一行不可,「不成功便成仁」。舉例說,某大學的張姓學生,因轉牙醫系不成而上吊自殺,這是職業迷執造成的悲劇。

 

不迷執的人考慮到種種時空因緣,或隨順因緣,不過分強求,只要能維持生活,貢獻社會,從事任何行業,都能覺得心安理得,勝任愉快。

 

定業可轉嗎?

 

定業真的不可轉嗎?不然,不然,如果定業真的不可轉,同樣是可怕的。因為,定業既然不可轉,那麼作惡的人,再怎樣改過向善,也沒有用。他免不了要受惡報,悔改是無用的,宗教又何必教人懺悔呢?因此佛教認為定業是可以轉變的。如此豈非自相矛盾嗎?一下子說是定業不可轉,一下子又說可以轉,其實這是立場觀點不同的原因。同樣一件事站在不同的立場,以不同的觀點來看,就會產生不同的結論,乃至是相反的結論。

 

定業不可轉是從果的觀點來看,所產生的結論。定業可以轉,則是立足於因的觀點,所獲得的結論。不過這樣的解釋,似乎不足以說明,同樣一個問題,何以會有相反的答案?現在就從因果和因緣的觀點,來探討定業為何不可轉,而又可以轉。

 

站在因果的觀點來說,定業是不可轉的,為什麼呢?乃是由於因果的定律是:如是因,如是果,種了善因,必會感受到善良的果報,種了惡因,也必然會感受到惡的果報。一個人造了什麼業,就要去領受所造的報應,這就是因果。有恩報恩,有仇報仇,公私分明,絕不寬貸,所以從因果上來講,定業是不可轉的。但從因緣上來說,就不同了。定業是可以轉變的,何以故,乃是由於「因」要形成「果」必須依靠「緣」來助成,因緣具足,才能結果,而「緣」可以改變「因」,既可改變「因」,自然也就改變了「果」。

 

舉例來說,有一個人,過去年輕無知,曾造下了一些惡業,後來年歲漸長,他覺悟了,不但不會再造惡,反而不斷的懺悔過去所做的惡業,同時盡己所能的廣行善事功德,如此他過去所造的惡業,就會受到後來所作善業的影響與改變。如果懺悔的功夫足夠,過去所造的惡業都已清淨,那就不會再感受惡果,以後他受到的,將是行善的善果了。所以站在「因緣」上來講,定業是可以轉變的,也就是說,當「因」還未成「果」之前,因果是可以轉變的。這也就是為什麼宗教都注重懺悔,改過的原因。

 

人非聖賢,誰能無過,知過能改,便不為過,任何人都會在無意中做一些小惡業,知道以後就要懺悔,有過就悔改,惡業消失,將來就不會再受惡報,經云:「若人造重罪,作已深自責,懺悔更不造,能拔根本業。」這不是表示定業可以轉嗎?佛經有很多地方都曾提到:只要誠心懺悔,重罪可以輕受,小罪當下更銷亡。這顯示了定業也可以轉變的。

 

就以上所說,可以了解到,立足於「因緣」的觀點上,定業是可以加以轉變的;而站在「因果」上的觀點來看,定業就不可轉了。但是我們必須特別注意到一點,定業不是那麼容易轉變的,歷史上轉變了定業的人,都不是泛泛之輩。如果我們造了定業,試問,我們能變得來嗎?轉業是要靠功力的,凡夫有多少功力呢?所以我們要十分小心,千萬不能造罪業,因果是定律,不信由不得你,將來受罪,那時為時已晚了。

 

學佛最重要在那裡?

 

學佛最重要在那裡?這是一個很難確定的問題,何以故?譬如世間最重要的當然是不外乎衣、食、住、行或財色名利,而各人的環境、欲望、智識、個性都不相同,所以各人有所偏重。所偏重之處,即是各人認為最重要的,而且每個人時時都有他認為最重要的看法。

 

至於學佛最重要的當然是五戒、十善、六度、身口意、戒定慧,或坐禪、念經、念佛、持咒、求懺悔等。可是以上若不能全部遍修,就各人有所偏重了。貧窮人最重要的是錢財,富貴人家最重要的是子孫或名望,生意人最重要的是賺錢,農夫注重的是收穫,工業界是生產,政治界論治安,軍人則保護國土,學生所重的是求智識學問。

 

總而言之,在某地方,有某地方最重要的事;在每個人,有每個人最重要的事,若能處理適當,即是成功的人,若走錯邪路,即是失敗的人。學佛人最重要的是腳踏實地,不可好高騖遠。虛心進道,依教實行為首要。

 

福德與功德如何解說?

 

功是修行的功夫,德是本性的德能。功是戒定,德是智慧,三世諸佛的教法,即是戒定慧三無漏學。修功是斷煩惱塵沙無明,德是本性中之智慧現前,能了生死出三界,證菩提的是功德。福中無慧,慧中有福,修福如不著相,即是功德,有為是福德,無為是功德。

 

行解相應

 

佛法重學,學以求解,解後能行,佛法與世間學問不同是在行,必須行解相應,才算是真功夫。行有行的綱領,有的學佛數十年,性格習氣絲毫未變,每天也念佛拜佛,而貪瞋痴絲毫沒有放下,遇到煩惱即發脾氣,佛法的利益也得不到。學佛要掌握「信心清淨」為綱領,世間事樣樣清楚,魔法不染,正法亦不染,才是真正佛弟子。信心清淨則生實相,見實相即是見性,見性即見佛,所以學佛不在外表,亦不在形式。

 

分別邪正

 

福田一定要由三寶方面去種,末法時期種福田較為困難,魔子魔孫現出家人相,混在三寶中來,眾生以魔當作佛子,常走入邪道。故在末法時期,要多讀大乘經典,開智慧能分別邪正。

 

應依聖言量

 

我們凡夫肉眼看不見的地方之事與物太多了,不能因為沒有看見,即否定其存在。

 

佛菩薩訓誡我們不妄語,不妄語為學佛起碼的五戒之一,佛菩薩還能打妄語嗎?所以我們要依聖言量,相信佛所說的經典。

 

我們只能看到六道中的人道及畜生道,其餘天、修羅、地獄、鬼道均看不到,看不到不能就說沒有,依聖言量,我們應該深信尚有四道。

 

學佛後常易退心應如何把持

 

首要信願堅切,始能不退初心,而奠定信願的基礎,進一步要在研究佛法,了解佛法。至於退心,乃因對佛法知之不深,信亦不堅,願更不切,其心浮躁,在修行過程中,遇著不利的環境或宿障魔怨的突擊,不能自解其原因,就易退失初心,此種情形,在今日的學佛人中是很普遍的。

 

所以學佛者要不退初心,宜多聽解佛法,多閱讀佛書,配以堅信切願,有了深入了解,則日後無論遇到何種惡劣的不利逆境,都可以排解過去。

 

其次,五戒十善,六度萬行,都是學佛人所應修學的,尤其重要的要從五戒、十善、六度漸次腳踏實地來做起,切莫好高騖遠,徒慕神奇。

 

一佛何能救許多眾生

 

佛身是遍一切處的,若以數字來說,則有無量諸佛,你一定會說那有那麼多的佛,因為有無量的眾生,就有無量諸佛,這樣說,當然還是不了解,因為眾生心量的空間,全部裝滿了財、色、名、食、睡五欲,這一類濫雜的東西,就是佛和我們在一起同吃同住,也是相見不相應的。

 

現在用太陽來說明佛菩薩應付眾生求救的道理。我們所住的這個世界,只有一個太陽,但是千萬眾生想利用太陽,就可以得到所要求的效果,那麼佛菩薩應付眾生求救,和此理相同。

 

修行難應如何克服

 

修行難,難在看不破,放不下,否則並不難。

 

所謂看不破,就是對宇宙萬有的事理不明,不了解緣生性空之理,遂感很難。所謂緣生,就是宇宙萬有乃因緣和合而生的意思,好比種子(因)必須藉土壤、日光、空氣、水分、人工、肥料和時間的緣,才能生長,否則我們不必耕耘,應該就有飯吃,不做事,應該也有錢用,可是事實不可能,既不可能,諸法因緣生的理論就成立了。

 

至於性空,是說萬有沒有自性,或問:既無自性,從何而生?這樣,諸法應該有自性才對。是的,諸法的自性是有,不過不是個性(相),而是體性(空),好比水,能做成茶湯和各種飲料,其相不同,其體則一,如明此義,對緣生性空之理,自然就大體明白了。

 

諸法既然均屬緣生,了無自性,則其生、住、異、滅,是必然的現象,而我們的生老病死,也是必然,如果應付萬有的態度,好像春夏秋冬一樣的自在,就不會感到放不下。

 

我們都知道飯菜能治飢餓,當你出去旅行,何以不帶米菜和炊具?因為你看破了,只要有錢,到處都有飯吃,同樣地只要平生多做好事,廣結善緣,到處都能得到善報。這是克服困難最好的辦法。

 

感應

 

無論做什麼事都有感應,何況佛法,須知感是因,應是果,好像打鐘一樣。禮記學記云:「叩之以小者則小鳴,叩之以大者則大鳴。」不叩當然就不鳴了。修行人要在「感」上著力,莫在「應」上用功,這是非常重要的一件大事。

 

無論修那種法門,其目的都是為了斷除妄想,不要有名利心,感應心亦不有,只許如此行去,終必感應道交。感應也要看根性,好像醫院裡的病人一樣,並不是所有的病人都要用手術治療。有的病人住院住了好些日子,還沒有動手術,可是有的剛一住院就開刀,那不怪大夫有偏心,而是病症不同。那麼感應也須視各人根性,有的人因為宿世的善根深厚,加上現在精神所感,所以得到感應,也許有的人,雖然宿有善根,可是現在被種種物慾所障礙,而不信佛法,或是信而不行,行而不猛,佛菩薩為了使他堅定信心,而得感應,也是很可能的事。

 

還有感而未應的,大概是感得不得法(如未眾善奉行),或是因緣未到,只要你能慎終如始的行善,虔誠修道總會有應的。

 

念佛要常念嗎?

 

法華經云:「一稱南無佛,皆共成佛道。」由此看來並不須要常常念。如果我們的心已誠到極點,善業更是滿到極點,在這種條件下,可以不必常常唸。但問題是我們從無始以來,所累積的生死重罪,究竟有多少呢?那就不得而知,而我們在日常生活中,無時無刻不在造諸惡業,現在雖然能念幾句佛,恐怕還不夠抵償所作的惡業,因此就必須常念和多念,才能償還多生的罪業。

 

發起正信

 

梁啟超先生說:「佛教是智信,不是迷信。」可謂確論。

 

佛教的所謂信仰,是指信仰理智上所能推測得到,而在事實上或許尚未能證驗的理體,與其他宗教所信仰的對象完全不同。

 

心地清淨

 

無論修那一門,心地清淨是最要緊的,若六根攀緣六塵,絕得不到清淨,必須以誠心修才行。至誠才能與菩薩感應。

 

學佛多年,煩惱不斷,功夫不見增長,是對於佛法恭敬心不夠,恭敬者非燒香叩頭應付而已,心地一塵不染才是清淨,心裡有雜念即不名恭敬,古德求什麼得什麼,即是恭敬中得來,恭敬能起感應道交。

 

正觀

 

佛教並不主張悲觀,但也不主張樂觀;悲觀與樂觀都是偏於一邊,佛教所要的是正觀。何謂是正觀?就是符合了事實真相的觀點,所以正觀又叫做如實正觀。

 

人生是苦,苦是人類生命中,不可否認的事實,既然如此,就不要逃避它,去面對它。人生是苦,就說人生是苦,勇敢的接受這個事實,面對它找出苦的由來,人生為什麼有苦?然後把苦消滅,使人類得以離苦得樂。這是佛教對事情的態度。如此的態度,不但不是悲觀消極,甚至超越了一般樂觀與積極,進入大智、大勇、大仁的境界。

 

佛教對於慈悲的解釋

 

慈是與樂,悲是拔苦,慈悲不是以我為中心而出發的,乃是建立於一切眾生的平等相上面的,現在從物質方面來講,一切眾生皆同一體,絕無差別;從精神上講,一切眾生同具心識,而且精神更無界限可分,尤足表明其為平等一體,所以佛教中又稱慈為平等慈、無緣慈,悲為同體悲。

 

我們如果練習作慈悲時,應先觀一切眾生(連自己也在內)平等一體,如見眾生需要什麼,我就隨分隨力給他什麼,使他得到滿足的快樂。當我施捨於眾生時,切不可存我為能施,彼為所施之想,於二者之間,亦不存施捨多少財物想,如此則不起我慢,不求名譽,不望報答,不緣一切相,這才是無緣慈,平等慈,如見眾生有何痛苦,當作同體想,彼所受苦,即我所受,無有彼我分別,遂興大悲心,隨分隨力,除彼痛苦,當我救度眾生時,亦不可存我相、人相,亦不求名譽報答,不住一切相,這才是所謂同體大悲。

 

明白這慈悲的理論後,自然不會殺害眾生,供我口腹,自然不肯取非分財物,供我揮霍,自然不肯貪愛美色,起邪淫心,因為我們已覺悟到雞鴨魚肉與我非二體,貨財美色亦非心外別有,能貪所貪,兩不可得,而眾生殺盜淫者,總之曰:「愚痴」而已。又如我們明白這慈悲理論後,對於觀世音菩薩的許多感應事跡,也不會認為迷信,斥為妄誕,因為我們已知道菩薩法身與我們的本性是平等一體,惟是因為一體,所以我有所感,彼有所應,但必須是至誠懇切心,否則被貪欲煩惱所障,則與本體不易相應矣。

 

做任何事要時時想到因果

 

相信因果是佛法中一個基本的理論,人在沒有成佛之前,是沒法跳出因果圈子的。有這樣的因,一定會產生這樣的果,絲毫不能勉強。有的人做了壞事,硬說不相信因果,這種人只是自己騙自己,其實他心中毫無把握,只是口硬心裡慌。一旦惡果成熟亦無人能替他受。

 

為什麼許多人都不相信有因果呢?因為人類的智慧,只能及到今生今世,過去世怎樣的?未來世又是怎樣?都是我們知識領域以外的事。可是據佛法言,今世的因,並不一定在今世成熟,這要看這種因的性質,及輕重而定。有的因可能要來世或幾世之後方才成熟。今世的果更不一定是由於今生所種的因,而可能是前世或幾多世前所種的因,強烈的因是可能在極短的時間內(如即在今世)結果的。但這只是指非常強的大善或大惡業而言,方能在今世見到現果。

 

還有,一個人種的因,並不一定全是善因,或是全是惡因,往往是多種善惡的因都有;有的果,也可能由於緣的不足而消沈,因此單看某個人某件作業(因),就很難說他一定會得如何的果。

 

明白了上面所講的道理之後,看到世界上往往有許多害人利己的人,終身享樂。而不少忍讓樂善的人,卻常常吃虧,就不會有因果無信的感慨,更不必恨人生無是非,無果報,而生悲觀徬徨的斷見。

 

佛法說任何因,不論大小,一定會產生它應有的果。法華經上明明講,任何微小的功德,如向佛像低頭稍稍致敬,如小聲唱念一、二句經句或佛號,這種小因都會漸漸成熟,最後得成佛道。所以我們倘若能隨時隨地想到因果,就自然而然的會種下多種善因,無論其大小,至少也可以少種點惡因,此種隨時隨地想著因果的習慣,一旦養成,力量是很大的。各位不妨從今天起,嘗試試看,在做任何事時,都想想此事的可能因果如何,即是一種極有力量的修法。

 

恆心,毅力

 

我們都應該知道,世界上儘管有明顯的確切的因果現象,然而這種因果現象的產生,卻絕對不是呆板固定毫無彈性的一種機械作用,主要原因是因為每一個人都有相當自由的意志,都可以在相當的範圍內隨心所欲從事「作為」或「不為」的能力,這種「想為」與「不想為」所造成的「因」便往往使後來命運的發展產生極大的變異,例如童話故事中,烏龜與兔子賽跑的結果便是最好的說明。我們知道烏龜雖然笨拙,完全不是兔子的對手,然而勤能補拙,鍥而不捨的結果,最後竟能擊敗驕傲自滿、聰明自誤的兔子。「愚公移山」寓言中的愚公也以最大的恆心和毅力終於剷平了一座擋路的大山,而造福了無數的村民與後代的子孫。前往西域取經的玄奘,更是事在人為,有志竟成的最佳範例。

 

因此一個人只要有抱負、有信心、有毅力,不斷克服目前的困境,並多做一些有益社會人群的事,那麼在自助與天助的配合下必是可以開拓光明的前程。反過來說,一個人如果遇到不如意的事,便以「天意如此」「命中註定」或「因果使然」來自我安慰,那麼這種「聽天由命」「逆來順受」的宿命論所造成的「因」當然只好任憑命運的擺佈。因此千萬不要誤會因果完全是不可抗力的,是無可改變的作用,而應該多多注意「人定可以勝天」吾心信其可行,則移山倒海之難亦有成功之日,這種積極樂觀的一面。唯有如此,一個人才能成為自己命運的主人,而不是命運擺佈下的可憐蟲。

 

佛教的平等觀

 

世間所謂平等的意義,是狹小的,枝末的,僅僅只講到政治地位的平等,經濟地位的平等,教育機會的平等,而不講究徹底的平等,人生來就有很多的差別,論家世、論相貌、論品行、論智慧、論體格,就有貴賤、美醜、剛柔、智愚、強弱之分,根本就不能平等,但就佛教的教義說,這不過是假相的差別,論其理體,實是徹底的平等,所以經云:「心佛眾生,三無差別,平等、平等。」佛教所以說平等,不是局部的,乃是全面的平等,不單說人與人平等,佛與佛平等,人與動物,人與天神鬼獄都是平等的;不單說有情平等,一切心法,一切色法,心法與色法,因法與果法,無不平等,所謂「是法平等,無有高下」但眾生本性,起顛倒邪見,遂妄見種種差別,實則各各本性依然平等,未嘗改變,這是佛教的基本理論,全部教義皆從此流出。

 

長遠心行善必獲善報

 

為什麼有些人做善事後很快就產生感應,甚至發生奇蹟,而有些人卻毫無作用,根本沒有善報。善有善報,惡有惡報乃是一般公認的現象,並沒有錯。問題乃是在一個人所做所為是不是真正的善,或真正的惡,必須分辨清楚,才能正確的定論。例如一個法官鐵面無私,執法如山,毫不接受罪嫌家屬的關說,做事絕不徇私。又如一位老師在監考時非常嚴厲,一發現違規即照章處罰,這種「惡」便不是真正的「惡」。反之一位法官如果對任何人都很隨和,對罪犯的判決和處罰也非常具有「人情味」,處處予以通融,則這種「善」也不一定是真正的「善」。因此這些人將來的果報也就常常不符合一般人所想像的那樣。

 

此外,為何有些人行善後不覺得有善報?這可能有下列幾個因素:

 

(1)此人可能業障很重,因此所做的一些布施與過去的業障相較,簡直還不成比例,這時自然就會不能產生明顯的效果,正如一個曾經貪瀆或倒會幾百萬元,後來捐了幾千元或幾萬元作善事,便想獲得善報是一樣不切實際,因此必須長遠布施行善,持之以恆,將來才能收到真正的效果。佛家曾云:「為善必昌,為善如不昌,其身或祖上必有餘殃,殃盡乃昌;為惡必殃,為惡如不殃,其自身或祖上必有餘昌,昌盡乃殃。」一個人為善為惡之後,有時未能立即獲得應有的報應,其理由也在此。

 

(2)所作的善事可能並非真正的「善」。所謂「善」應該是純粹出於「利他」的動機,為解救別人的不幸或痛苦才不顧一切的施予援手,完全不考慮作此事後,將有何種的「回報」,或對自己將有何種的「好處」。如果在布施時,一再考慮「自身的好處」,甚至只是存心沽名釣譽,那麼基於這種「自私」的動機,則布施的意義就不一樣,將來的「果報」自然也就大打折扣,因此行善時最好不要心存回報。這種不求善報的布施,事實上反而能獲得更大的「功德」,以及更多的善報。

 

(3)如果經常布施行善,固然功德不少,然而也可能平時由於不大注意而造成了身、口、意各方面的一些業障,(例如曾經出手傷人,做事害了人,或不修口德,使人名節受損,或心中常有貪婪、嫉妒、瞋恨等等不良的雜念,或對父母不孝,待人不仁不善,或縱狗傷人,或缺乏公德心,造成噪音毒氣、廢水等等各種的公害,其他類似之事等等)因此「一惡破九善」「火燒功德林」善惡兩者互相抵銷,結果也就毫無功德可言。正如一個人,經常在銀行存款,然而一方面卻也不斷開付支票,結果到月底結算,銀行存款所剩無幾,甚至有時還會透支的現象一樣。因此為人不僅要儘量行善積德,而且平時更要注意修持或嚴守戒律(不殺盜淫妄酒等等)以免造成惡業抵銷善行,正如一個人除了要努力工作增加收入外,還要注意減少無謂的支出,這樣才能增進財富,道理完全一樣,因此修福與修慧兩者都很重要,應該同時並重,不可偏廢才是。

 

切莫誤會分別心

 

有些學佛的人動不動就說:「不要起分別心」推測他們的想法,有許多是些誤會。按分別心就是思考、思索與思維的意思,也就是探求、研究、推尋等等求知的意思,這是聞思修三慧裡的思慧的初步運用,也是求取開悟的基本功夫。

 

我們凡夫本來迷迷糊糊的,好不容易接觸佛法,若不分別是非善惡、邪正好歹,再不追究人生真理,將來如何得救,如何解脫,就是佛法我們也得用心分別,至少能了解少許。

 

佛法裡所說的「無分別智」那是得了道果以後才能證得的「如如智」,我們今天還是博地凡夫,若是一開始就不去分別,豈不是等於不用腦筋,而變得更為糊塗了嗎?

 

老實說:我們今天所需要下的功夫,正是那些「分別心」的合理運用,我們的分別心用得愈深,則所見的真理愈高;我們的分別心用得愈精,則所見的真理愈明,否則便不會有進步,等到能夠「不用心自用」的階段,那才可以「放心」。所謂「恰恰用心時,恰恰無心用」那才是「無功用道」的境界。那時節,我們才可以說:「不要起分別心」。

 

如何袪除自卑感

 

深觀緣起的人,就沒有自卑感。緣起哲學告訴我們:如是因加如是緣,必有所成。如果我們努力充實自己,動機純正,一旦機緣成熟,不怕不能發展抱負。中年不成,可待老,老年不成,可待來世。一個人的腦力,體力,學歷,家世若與人差不多,固然比較不易自卑,萬一差得多,就必須觀察三世因緣果報之理,懺悔業障,今生加倍努力,改過遷善以積福,多聞多思以積慧,使福慧俱增,自可扭轉劣勢,有所成就。

 

況且差人一等的感覺原是比較得來,不是絕對,而是相對的,既是相對的,就不是超越時空之外的,不同時間與不同的對象相比,結果便不相同,感覺也不樣。一個人何必固執地與他人比,而不與他物比呢?若非與他人比不可,又何必固執地往上比,而不往下比呢?若非往上比不可,何必固執此時與他比,此地與他比,此方面與他比,而不以後再與他比,他處與他比,他方面與他比呢?

 

自卑的人是不會快樂的,用緣起哲學想一想,自卑原也沒有什麼道理,既是無道理,所以不快樂便是不必要的。

 

一個人優越與卑劣常無一定的標準,就算有一定的標準,而世上比我差的人何其多,所謂比上不足,比下有餘,我又何必自卑呢?就算天下的人都比我強,但我若與螞蟻比,與蛇蠍、鳥獸比,我又是何其幸運|

 

真心,妄心

 

真心是宇宙的本體,因為無相,則不生不滅,故稱真。妄心是萬有的能源,能生諸法,因有生滅,故稱妄。恐尚不夠明白,現在再補充一下說明:錢好比是真心,如果不用,永遠還是錢,假使想開服裝店,錢就會變成服裝。用錢比真心,現在錢變成服裝,是否真心也變成了妄心呢?這一點須特別注意。錢雖然變成服裝,但服裝仍有錢的價值。錢相雖滅,錢性仍存,把衣服賣了,不是又變成錢了嗎?

 

錢是隨著人們的思想變現的,眾生也是跟著無明而起惑造業所成的。相是變了,但佛性未變,只要能依教修行,去一切惡,行一切善,還是可以成佛的。現在我所要修的,就是修這個念念生滅,攀緣執著的妄心。此心滅跡,生死自了。

 

再者或云:妄心雖然造業,不見得都是惡業。對,但不見得都是善的,假使把惡業當作污垢,那麼善業就是肥皂,而肥皂確有去污的功能,如果污垢既除,服皂若不沖洗掉,還是不乾淨,為了求得真正的乾淨,還要把水擦乾,擦水的布也須放下。所以六祖說:「不思善,不思惡。」就是此理。

 

所謂不思善,不思惡,就是不可執善,亦不可執惡之意。

 

破無因論的迷執

 

許多人說:「人生的際遇都是偶然的。」所以「在一次偶然機會裡,我......」便成為一般人常用的口語了。所謂「偶然」就是「無緣無故突然發生」的意思,「某人無緣無故被車撞了」「某人無緣無故突然大叫」「他無緣無故對著我笑」但是我們仔細想想,一件事情無緣無故,怎麼會發生呢?說穿了,這是無因論的迷執。

 

許多年前有一本書,裡面有一段說到:「生命就像凋謝的花瓣一樣,風起時,花瓣紛紛飄墮,有的墮到籬笆上,有的墮到草地上,有的墮在茅坑裡,有的墮到水池裡,際遇不同但有一點相同,便是花瓣的命運都被「偶然」所決定,照這樣說一切既然偶然,所以成功是僥倖,失敗是不幸,努力與否,品德如何,和人的成敗禍福,便沒有太大的關連。某人當皇帝是因為他僥倖生於帝王之家;某人三餐不繼,是因為他不幸生於貧窮之家;某人高中是運氣好,某人落第是運氣壞。當然百分之百的偶然論、無因論者是少有的,但一般人或多或少,總以為人生的種種,總有少分或多分屬於偶然或無因。

 

緣起哲學的看法是宇宙萬物都是緣起,非偶然而生,非無因而生。一個人的成敗禍福與他今生的努力有關,更與他過去的「業」有關。過去世未曾種善因的人,這一世很難遇到貴人相助。過去世不能成人之美,這一世必是阻礙重重。每一個人今生的父母、師長、兄弟、夫婦、朋友都與自己有密切的「緣」存在。無緣是不能相聚的。「緣」有善有惡,善緣使人和樂相處,惡緣則令人衝突彆扭。佛教說一個人的福與慧,與今生的努力當然有關,但最重要的還是要靠前世修行。修福得福,修慧得慧,功不唐捐,分毫不爽。有人前生修福不修慧,故今生有福而無慧,所享受的只是一種痴福,雖身體健康,不愁吃穿,頭腦卻很笨。有人前生修慧不修福,故今生有慧而無福,儘管聰明絕頂,卻窮苦潦倒所求不遂。有人前生修福又修慧,故今生有福有慧,身體好,相貌好,環境好,悟性敏銳,學業精進。

 

總之,偶然論或無因論者認為許多事情是偶然的,無因的,所以是防不勝防,無須負貪,努力也常徒勞無功。因此他們的生命是飄蕩無依,妄念紛飛的。他們不敢把握現有的,因為隨時會有不測之風雲,他們不想勞心勞力,卻常期盼有好運忽然降臨。緣起論者卻認為事情的發生,其原因或許難知,但不能說無因,既然事出有因,所以謹慎為要,一分耕耘必有一分收穫,天下無徒勞之事。成功是眾緣的配合,不只靠一己的努力,功不必盡歸於己,失敗雖與因緣有關,主要還是自己的福慧不足所致,須痛自勉勵,不斷修福修慧。

 

植物也有生命,可以殘殺嗎?

 

一般初學佛的人,對眾生的定義不明,而且現在更有說:植物也有生命,植物也有感情,若說不殺生,應該既不殺動物,也不殺植物。其實生命有它的層次,植物是無情眾生,動物是有情眾生,所謂眾生可分為三級,高級的為人類,具有三個條件:一、有活動的細胞。二、有神經的反應。三、有思想及記憶。低級的為植物,只有活的細胞,沒有神經和記憶,雖有生死的反應,沒有苦樂的感覺,更沒有思想及記憶,所以叫做無情。中級的是動物,只有少數如狗、猴子、馬、象等。高級動物有若干的記憶力,但沒有思想力。至於低級動物除了神經的本能反應,沒有記憶和思想,然其既有神經就有痛苦,就會怕死,所以蟲蟻都會自然地知道逃避死亡的危險。植物則不然,因此殺生的定界就是能夠知生怕死的動物,而不能及於植物。

 

佛戒比丘不可砍伐草木,是因為低級的鬼,依附草木,以草木為庇護,為了慈悲關及鬼神,不使鬼神生瞋,故不去破壞其居處,並非為了草木不可殺的理由。

 

佛教主張不殺生,主旨在於眾生平等的慈悲精神,一切眾生都有生存的權利和自由,我們自己怕受傷害,畏懼死亡,眾生無不皆然。眾生的類別雖有高低不同,但眾生的生命絕無貴賤、尊卑之分,如果人人發揚這種平等慈悲的精神,我們的世界,一定是和諧、和平、互助、互敬、互愛、融洽無間,將沒有一人受到故意的傷害,雖然佛經中說,殺生有果報,殺人償命,吃牠半斤,還牠八兩,這是說明了因果不爽的事實。

 

佛教和其他宗教之不同

 

佛教的出家人是良師益友,是修行者,也是弘法者,依佛法修行,依佛法度人,修養心性,修養道德,依佛法救人,而不是神的使者,更不是靈媒,領天命等,也不是依咒力、術力、鬼力迷人。

 

佛法講真理,講修養道德,修心性,一般人皆喜歡講神通,講靈驗,感通,感應,若依咒力、術力、神力來救世度人,咒力、術力和道德力、修行力,何者可靠?鬼力、神力和佛力、菩薩力,何者可靠?何者正何者邪?何者真假?必須有智慧的人,才能夠有所選擇,「佛度有緣人」。

 

俗語說:「賣酒說酒香,賣花說花紅。」信仰什麼教,即說什麼教好,乃是必然的事,可是我們何不拿來比較一下,衡量何者是真,有真理才有正確的目標,有正確的目標,才能達到真正的目的,否則一旦走上魔道,自己還不知道,豈不是天大的冤柱。

 

奇怪的是,正言正語真理,每每人不愛聽,邪言邪語、謠言欺騙的話,卻有人偏愛聽信。俗說:公有公理,婆有婆理,正有正理,邪有邪理,歪人有歪理,你說你對,我說我對,依什麼為標準?若是信佛者,當然依佛經所說為標準,各教依各教的經典。妖魔鬼怪,偏偏拿各教的經語改一改,參雜些邪言邪語,讓人正邪難分,所說都是一些謠言亂語,恐嚇之語,所以沒有智慧的人,正邪難以分別,就此步入邪道,實堪憐憫。

 

世間萬事,必須依理智辨別正邪,盲目的信仰,都會走火入魔,而自己還不知道。最好的方法,首先應該探討和研究,比較看看,千萬不可誤入邪教,吃虧的不是別人,正是你自己。

 

辨魔

 

修道如行路,不怕遙遠,但怕歧途。路雖遠,只要不停地往前行,就與目的地逐漸相近。如果誤入歧途,除了回頭再走正路之外,那就與目的地逐漸相遠。普通人走錯了路,看看情況不對,還可以知道折回來。修道走錯了路,除有特殊的因緣使他回頭之外,勢必一直錯到底。

 

旅行者所以誤入歧途,只因歧途和正路極為相似。修道者所以走上錯路,更因為有人在歧路口上誘導。這就是那些魔外鬼神之流。他們所誘導的歧路,往往比正路更具吸引力。例如一般學佛的人都知道,學佛有了相當的定功,就會出現神通。最普通的是知過去未來之事,或知他人心中之事。雖然如此,但事實上學佛幾十年未必就能得到這些神通。因為神通要由定力而來,譬如水在靜止的狀態,才能照見人影。學佛未曾真實用功,沒有定力,猶如動盪不停的水,那裡能有觀照之用,那裡能得神通。然而一些妖魔鬼怪,卻能使毫無定功的人忽然知道過去與未來,或知他人心事,或變成最好的口才。不但如此,鬼神們還會冒充天帝,冒充菩薩,甚至冒充佛,來向眾生說法,就像陀羅尼、布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等法,他們都會說。以致一般人誤信他們是佛菩薩再世。誤信之後,就受他們的言語、手勢,甚至意思指揮,一步一步的遠離正道。

 

萬法沒有兩者完全相同,外道鬼神雖能冒充佛菩薩說法,也能表現各種神通,但不論如何相似,必與佛法有最大的差異處。佛法自始至終不離因果,學佛不論有無神通,但是如法修行,必然漸漸的減輕煩惱,以至斷惑證真。大乘起信論說,諸魔外道鬼神說法說到最後,總是教人不信因果,以及教人貪求世間名利之事。愈貪名利,愈增加煩惱。愈增加煩惱,愈在六道中沈淪。明白此理,則不論今世諸魔如何橫行,皆能識破。

 

智慧與聰明

 

目前有許多人都是有知識而無智慧,聰明絕頂卻缺乏遠見,平常說話頭頭是道,滿腹經論,做事非常精明而能幹,然而卻缺乏明辨是非,判斷善惡的睿智,更不明白人生的真諦,生命的目的,以及人身的可貴,因此凡事都只有考慮自己目前的利益或享受,而絲毫不明瞭將來有一天因果循環,善惡報應的可怕。這些人由於缺乏高瞻遠矚的眼光,以及趨善避惡,擇善固執的觀念,因此在貪婪美色,心猿意馬,利慾熏心,見利忘義的情況下,往往會做出糊塗顢頇,違背良心,甚至傷天害理的罪惡行為。

 

由於目前我們的教育似乎都十分偏重知識和智育,以適應升學的需要而極端忽視智慧與正見的培養,因此造成了目前社會上犯罪事件日益惡化的現象,這是一件令人擔憂的趨勢。

 

穆罕默德曾經說:「一個人真正的財富,乃是他在人間的德行。」因此一個人如果能夠明瞭因果、道德與善行的重要,那麼他就不會過分貪圖今生的、眼前的物質享受和感官的滿足,也不再渾渾噩噩,終生只在追一己的名利和私慾,相反的他可能會竭盡心力,貢獻社會以便創造更多的德行和善行。

 

看破,放下

 

金剛經云:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」圓覺經云:「當知身心,皆如幻垢,垢相永滅,十方清淨。」這是告訴我們看破和放下的妙法。

 

我們生此末世,真是八苦交集,無論富貴貧賤,都有苦的感覺,原因是看不破,放不下。窮人為生命而爭,情猶可原,富人為享受而爭,頗不應該,錢是我們生活的工具,沒有它固然不行,太多也沒有什麼好處。用的得當,可以濟弱扶傾,造福社會,如果為子孫的衣食而積蓄,說實在的那等於是害他們。

 

利不可貪,名也不可好。須知只是個抽象的名稱,既不能禦風寒,又不可解飢渴,倘若名符其實,當有勸善之功,否則難免助虐之過。我們之所以好名的原因,就是我執太重,尤其一般人所認識的我,是四大和合的假我,是生滅的,不淨的,是八苦的倉庫,是生死的根源,我們要想離苦得樂,就應該把這個假我當作一輛破舊的腳踏車,雖然沒有經濟價值,但是可以利用作為回家的交通工具,倘能作如是觀,那麼放下就比較容易了。不過想放下,必須先要看破,還要決心放下,才能得到自在。

 

要想把看破放下做得徹底,必須用一貫作業的辦法,來應付一切諸法,才會成功,如果是斷章取義,永遠收不到效果。

 

不可執理廢事

 

古德云:「執性廢修,如貧士拾豪家之券;著事迷理,類童蒙讀古聖之書。」蓋童蒙讀書,雖不明理,果能熟讀,天長日久,自能融會貫通,仍有悟解之望,如愚夫愚婦只知念佛,不研經教,但能至誠懇切,老實念佛,念至一心不亂,必能往生。聰明人談玄說理,自以為深通經教,高談唯心淨土,自性彌陀,以致念佛亦不念,三寶亦不拜,不誠不敬,而欲求解脫,實無可能,所以著事迷理,遠勝於執性廢修。蓋愚人但重事相,發於至誠,能有成就,比之聰明人只尚空談者,大有天淵之別。

 

報恩,念佛

 

學佛可以使人了生死,出六道輪迴,此是最大利益之事,而一般人尚有不願學者,其故安在?就是不肯學佛。此類人自以為見解比佛還高明,對佛所說之法尚有欲批評檢討之處,此之謂世智辯聰,為人生八難之一,實為最可憐憫者。

 

淨念,染念

 

即心是佛,何必持名念佛?此學佛人之邪知邪見。所謂自性彌陀,唯心淨土是理,不可執理廢事,眾生迷惑顛倒,不攀佛緣,即攀緣六道。念頭是剎那不停的,與其攀緣俗念,不如攀緣淨念,煩惱未斷,生死未了,如想成佛,念佛即成佛的增上緣,豈可輕視持名念佛法門。

 

觀想,名相

 

持名念佛不必觀想,亦未嘗不可,須知色相已包括在一句名號之中,名必有相,先有相而後有名,名相皆不離一心,應觀法界性,一切唯心造,相與心有密切之關係,一句名號,功德無量無邊。

 

念佛之勝方便

 

起念即妄,真如本性中並無念故,凡夫染念不停,不得不借用念佛之念,治其住塵之念,蓋念佛之念無非直如之本體,即是趨向真如之妙用。

 

真如是清淨心,念佛是清淨念,同是清淨,得以相應,所以念佛之念,綿綿密密,能至念而無念,故曰勝方便。

 

學佛,念佛是迷信嗎?

 

或有人說,在科學昌明的今天,你們還在念佛是不是搞迷信呢?據「北平科技報」刊登一段報導,題目是「西方科學家的東方哲學熱」介紹西方科學家們正在熱烈研究東方的「老子」。「婆羅門教與佛教」前幾年科學畫報發表一篇短文,題目是「科學思想的無價之寶」內中介紹研究高能物理以及生命科學等等科學界的第一流人物中,許多人把佛教思想看為寶物。又如「現代物理學與東方神秘主義」一書,其中說到:「現代物理學的概念,與東方宗教哲學所表現出來的思想,具有驚人平行之處。」「平行之處」指兩者極為相似。可見我們不是迷信,一點也不落後,我們應當堅定信心,積極貢獻力量,發出佛教的光輝,來促進中國的現代化和世界文化的飛躍,並為眾生謀求徹底究竟的真實之利。

 

擇善固執

 

一個人要為善為惡,全在一念之間,要成聖賢,或自甘墮落也全然決於一心,因此,「禍福無門,由人自召」一個人命運的改造,主要還是操在自己的手中,因此平時應該培養「智慧」和正見,以及擇善固執的意志,才不會見異思遷,而誤入歧途。

 

學佛綱要

 

佛經卷帙浩繁,義理豐富,不易修學,但有一個綱領,即修一切善,離一切相。自行化他,是同時的,但有輕重之分,在未花開見佛時,重在自行,見性以後,重在化他。

 

捨之要義

 

隨便修一法,就是包括一切法,此乃一多無礙的境界。如布施攝六度,六度攝萬法,用一布施即可總持。

 

布施攝一切法門,唯有捨,智慧才能現前。經中處處開示,祖師也時常勸勉,有幾人肯做?捨不是捨財一種,六種根本煩惱要捨,二十種煩惱要捨,最重要乃捨脾氣,不要有個性,莫隨俗見。

 

戒定慧之重要

 

戒定慧三無漏學,包括一切法門,學戒是學佛菩薩的行為,修定是學佛的心,佛的心是定的,凡夫的心是動的,慧是從定中來的,心定如一面鏡子,外面的境界照得清清楚楚,橫遍十方,豎窮三世,三世諸佛求無上道,都離不了戒定慧。

 

心好何必做善事?

 

我們時常聽到一般人常常表示:「我的心好就夠了,何必做什麼善事?」「我們只要心裡不存惡念,不害人就夠了,何必信什麼因果?」這些話乍聽之下似乎有道理,然而細加推究,實在是似是而非,因為心中不存惡念,不去害人固然是很好,然而充其量,不過是消極,卻不能行善積德,增加善業,因此過去(或前世)所造成的業障,自然也無法獲得絲毫的消解,將來因緣一到,各種應受的果報,也就必須一一加以承受。甚至由於在生之時,從未行善,尸位素養,未能善盡應盡的職責,以致使人蒙受不利,結果也可能在無形之中造成了更多的罪惡,況且是不是真能做到「我的心好就夠了」也是問題,因此千萬不應誤解,應該向前再進一步「行善積德,勤種善因」唯有如此,將來才能消滅業障,享受善報。

 

無生法忍

 

經云:「眾生無有生」是見眾生與真如理體無二。無生法忍是初住菩薩破無明、見法身。忍是認可之意。忍亦作完解,有安住之意。初住菩薩地位不簡單,是多生多劫修的。修淨土的人當生即可帶業往生,花開見佛悟無生,與初住菩薩地位相等,比阿羅漢高得太多了。修淨土能得到這樣的便宜,使人難以相信,所以阿彌陀經上說:「為一切世間說此難信之法,是為甚難。」

 

信解行之看法

 

信解行三事不能說有無次序,說同時並進亦可,學人須先有信心,而後研究佛法亦必先明佛法真實性,而後方能真實修行。但若行得不夠,障深慧淺,即不能了解真實義,有解有行,信心才能堅固,三事互有牽連,並無先後次第之分,真實依教做到,謂之行,真實見到佛理,謂之解,真實了達三寶之益謂之信,故其中皆已含有證的意義在內。

 

信仰佛教要由瞭解理論中得來

 

佛教徒的信仰正和科學家的信仰抱同樣的態度,他們因為已經用過理智了解佛教中的若干理論,並沒有找得不合邏輯的地方,也找不出誑騙的理由,所以也就毅然決然的信仰其他未經證驗的理論。例如佛性,大多數佛教徒都還沒有親證到,那只有信仰佛語不虛,然後再依教修行以求證實,一旦我們親證到了,那時已成事實,便談不到信不信了。譬如我說肚飢時吃飯可飽,此事人人皆知,用不到勸人信仰,但是我若說,肚飢時吃某種維他命丸也可以飽,這就非用學理上的論據,不能教人生信,否則只有請人實地試驗,倘使無丸可試,或竟無人可試,這也不妨,只要提出的理由充分,也還有人相信,若是我說,肚飢時只要別人吃飯,我就會飽,我說這話時,不要說試不試,就是我提出任何理由,人家也不會相信,所以一般宗教家說一人死難能替萬人贖罪,這話怎能令人信受,有之,則惟迷信而已。

 

制心一處

 

佛說四十九年,講經三百餘會,其整個關鍵即在改變心與控制心。心若正,一切行為自然就正,心在道上,一切行為即無過失,佛說心如狂象,儒家說心猿意馬,都形容心很難控制。修道人若不把心控制住,道業無法成就。制心一處就能生慧。

 

恒心行善

 

行善如運動,必須有恆心,長期行之必可獲得明顯的回報,因此不宜急功近利,操之過急。換言之,必須要有信心和耐心,將來才能收到豐碩的成果。

 

有漏,無漏

 

有漏,煩惱之代名詞,漏泄之義,貪瞋等煩惱,日夜由眼耳等六根漏泄流注而不止,謂之漏。又漏為漏落之意,煩惱能令人漏落於三惡道,故謂之漏。有煩惱之法謂之漏,離煩惱之法云無漏。

 

妄念之意

 

眾生不明白一真法界,只認識一切法之相。相有千差萬別,因迷於相,遂起分別執著。金剛經云:「凡所有相,皆是虛妄。」虛妄即是假相幻有,非真實並非絕對沒有,眾生不知其假相,念念在虛妄之相上起分別,故稱之為妄念。

 

自利利他

 

行善不一定要有大財富,大學問或充分的閒暇,只要發心行善,多行無畏施,儘量利用機會幫助別人,服務大眾,以解除他人的痛苦,增進大家的幸福,隨時身體力行,實踐各種美德,便是一種功德無量的善行。

 

佛不妄語

 

佛經中有一部份屬於哲理方面的,細細研究,尚可明瞭其義,有一部份係屬不可了解,與人生現實生活脫節,難以相信者,似為神話,係屬不可思議部份,我們是凡夫,未到佛菩薩的境界,當然不能了解佛菩薩境界的真相,若貿然予以否定,誠屬大誤。在凡夫中有地位、有道德的正派人尚不肯說騙人的話,何況佛,豈肯打妄語。佛經中如果有一項所說與事實不符,則全部佛經均可認定是虛妄不實之謊言。謊語為起碼五戒之一,凡夫持五戒,只能保持人身,如佛打妄語,豈不是連凡夫都不如。

 

佛的大能

 

太陽的熱能是廣大無限的,但是我們的吸收,或利用多少太陽能,則要看我們自己的努力及條件來決定。用一個普通的放大鏡,可以吸收太陽熱能來燃燒一枝火柴;用一個較大的放大鏡,可以吸收太陽熱能來燃著一個木頭;現在科學家可以用吸收鏡,吸收太陽熱能,來充作工廠之動力。佛的能力與加持,應該用這個譬喻去了解,在不壞緣起,不壞因果法則之下,去了解佛的大能。

 

多種善因

 

一個人只是心好,「不害人」並不夠,還應該進一步行善,才能有效的消解一個人的業障,才能減輕惡報,進而種下善因,獲得善報。

 

不著相

 

離相並非不要想,只是教人不著相。古德以金作器為喻,金是性,器是相,如不要器,也就顯不出金器的功能了。

 

佛教終極目標

 

佛教的終極目的,是為令一切眾生諸惡莫作,眾善奉行,識心達本,業盡責空,證大涅槃,得大自在,佛教徒所追求的,也就是這些,這等境界已有不少古聖先賢曾經到達,諸佛菩薩、羅漢、祖師所獲致的道果,便是最好的證明。

 

李炳南老居士開示念佛方法

 

一、最簡單的早晚兩箇課程

 

(一)那摩大慈大悲本師釋迦牟尼佛。(一稱一拜或只合掌)

 

(二)那摩大慈大悲阿彌陀佛。(如前拜稱)

 

(三)那摩阿彌陀佛。(不必禮拜。但恭敬念去。跪念。坐念。立念。皆可。至少百聲。千聲。萬聲。以箇人功夫忙閒而定。只宜由少增多。不宜由多退少。)

 

(四)那摩觀世音菩薩。(一稱一拜)

 

(五)那摩大勢至菩薩。(一稱一拜。觀音勢至。為彌陀左右脅士。統稱西方三聖。念完了佛。理當要拜的。)

 

(六)那摩清淨大海眾菩薩。(一稱一拜。極樂世界有很多的菩薩。將來皆是我的師友。也應當要拜的。)

 

(七)願以此功德。莊嚴佛淨土。上報四重恩。下濟三途苦。若有見聞者。悉發菩提心。盡此一報身。同生極樂國。(這是回向文。也就是說明我念佛的願力。願是必要發的。)

 

(八)禮拜而退

 

(附註)以上功課,每天早晚兩次行之。洗手漱口,在佛像前焚香頂禮,照法本念誦。如無佛像,或所住之處,不甚方便,不焚香頂禮亦可。但面向西方,心存恭敬,功德也是一樣。再者,凡括弧以內之小字不念。

 

二、念十口氣的方法

 

盡一口氣,念「那摩阿彌陀佛」三五聲,或六七聲,共念十口氣,仍念回向文一遍,一拜而退。

 

(附註)這是為了很忙的人,想的一箇法子,費時不過五分鐘。最要緊就是天天一早一晚去作,萬不可間斷,有佛像對著佛像去作,沒佛像就面向西方去作。

 

以上兩箇念佛式子,皆是為忙人訂的。若有閑功夫,可在第一箇式子第二項以後,念阿彌陀經一卷,往生咒三遍,讚佛偈一遍,(課誦本內全有記載)那是更好。這是最簡單、最合實際、決定成功的佛法。

 

三、念佛法要

 

念佛的時候,要把心中一切的事,都要放下,不可胡思亂想。單把六字洪名,從心裏生起來,從口裏念出來,再從耳裏聽進去,印入心中。必須想清楚、念清楚、聽清楚,這樣纔能得到感應。

 

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