各位法師、各位居士：
　　佛教是世界三大宗教之一，通常人們說到宗教，總會武斷的認為，宗教都是一樣的。的確，一般宗教都有共同的特徵，就是以神為本。人和神發生關係。在古今中外的各種宗教中，有多神、二神、一神、泛神的信仰。就現在世界上所流行的幾種宗教中，基督教、伊斯蘭教、印度教，都建立了主宰神的崇拜，以為神是萬物之主，神能決定世界的興衰，神決定著人間的禍福，神是主，人是奴，人要依附神而得以生存，人的生活目標，就是回到神的身邊，上升到天堂。

　　然而，佛教與一般宗教截然不同，他否定神在世界的主宰地位，不崇拜神，肯定人在世界的獨立性，主張世界的興衰，人生的禍福，都是取決於人類自身的行為，人的命運並不依附於神，人和神一樣，都是獨立的，平等的。因此，佛教以人為本。佛法是佛陀為人類提供的一套究竟解決人生問題的方法。

人在有情中的地位

　　一、有情與眾生
　　首先，我們分析一下什麼叫“有情”。世間科學把世界區分為生物與非生物，在生物裡又分為動物、植物、微生物等三種類型。然而，佛教則把世界劃為兩大類型：即是有情界與無情界。什麼叫“有情”呢？情即“情識”，識是思想、情緒的意思，“有情”就是有思想、有情緒、有知覺的生靈，如人及各種動物，它們有知覺、知冷暖；相反的，凡是沒有思想、沒有情緒、沒有知覺的東西，稱之為無情，比如一切山河大地、草木花葉等，雖然自然中的竹、木、花、草等也是有生命的，但它們卻無痛癢冷暖等感覺，所以佛教裡把它們列為無情的範疇。

　　至於有情方面，它的範圍極廣，包括了天人、世間人、傍生、鬼神等。有情還有個名字叫做“眾生”。眾生，是眾緣所生。既是眾多因緣所生的東西，並非固定不變，比如我們平常所見的“豬”，今生之所以會投生為豬，是因為它前生種下了豬的業力、因果、習氣等，因緣成熟，導致了它今生要成為豬的業報身。一旦做豬的業報受盡，豬壽終畢，會隨著另一種因緣條件的成熟而感受另一類型的生命果報身，眾生就是這麼回事，由眾多因緣所成，而沒有一個固有不變的生命體。

　　眾生具有什麼特點呢？《阿含經》說：眾生的特點是對六塵世界產生“纏綿染著”。六塵世界是我們眼睛所看到的色、耳朵聽到的聲、鼻子嗅到的香臭，舌頭嘗到的甜苦、身體接觸到的環境，意識思維的一切法等。眾生由於不瞭解緣起法原本性空的道理，以為萬事萬物都有個實有不變的東西，因此對外界現象產生種種錯覺，強烈的實有感與我所感，形成了連綿不斷的執著情識。眾生對六塵世界的一切現象都以為是真實的，由於執著而情緒萌動，可是外界現象的面目畢竟是無常變換的，千變萬化的周圍環境，導致了眾生情緒的喜怒悲歡、高低不平。相反的，對於一個證得了諸法實性的聖者來說，他們知道了萬法緣起畢竟空的真相，不再被外境所轉，也就對外界現象不再有任何執著，也就沒有了高低不平的起伏情緒，生命中徹底斷除了纏綿染著的習氣，心中總是那麼泰然自在，這就是聖人之所以解脫自在的原因。

　　在這個地球上，有情的種類非常多，大大小小的眾生其數無量，佛教認為除了這個世界，還有無量他方世界，及無數的有情生命。佛經中形容眾生有微塵數之多。但這些有情生命不出五種範圍，即是天、人、地獄、餓鬼、畜生。五趣眾生的分佈是以人為核心的。　　

　　二、畜生道
　　首先，生活在我們人群四周圍的有哪些生命呢？大體上有兩種：一是畜類眾生，一是鬼類眾生。畜類眾生在佛教裡又稱作“傍生”，畜生有被人收養之義，比如豬、狗、雞、貓等；而傍生則是泛指生長在大自然中的一切大小動物，如空中的飛禽、地上的走獸、水中的魚龍、乃至遍佈于海、陸、空的一切，涓飛蠕動、微細生命等，都屬於傍生的範疇。它們為什麼會招感到如此低劣的傍生形命呢？我們都知道，傍生的最大特點就是愚癡，有情成為傍生的最大原因也在於這個癡字。眾生的煩惱，歸納起來主要有貪、嗔、癡三類。眾生都具備了這三種類型的煩惱，但是細分又有貪嗔癡偏多偏少的不同，比如有的眾生貪心很重、有的眾生則嗔心較強，而有的眾生卻是愚癡偏多。由於眾生煩惱習氣不一樣，因此所感來的因緣果報也都不同。一般情況，貪心太重的眾生，由於不捨得佈施，甚至貪圖他人利益，這類人死後多數在餓鬼道中感受饑餓；嗔心重的眾生，因為嗔火太大，而時常傷害他人，死後多墮地獄道受苦；太愚癡的眾生，他們稀裡糊塗、事理顛倒，死後多數感在畜生道中受愚癡報。畜生不會象人那樣有思維、有決策和有理想，也不懂得善惡好壞，它們與人的最大區別是愚癡。

　　墮落畜生的另外一種原因，是為還債而來。有些人因為前生借人錢物不還，或是非理侵損他人財物，業緣成熟時一定要還的，償還的方式很多，其中一種就是投生為畜生到債主家中當牛做馬、為豬作狗給對方賣力賣命，以此償還前生宿債。生存畜生道中的有情，有時是從地獄受報結束了，地獄出來還有一種餘報，就是淪為畜生。

　　三、餓鬼道
　　生活在我們人類周圍的還有鬼道眾生。佛教裡說的鬼與中國傳統所說的鬼又不一樣，中國古代社會認為：鬼是人死後的必然歸宿，所以鬼字的本義就有“歸”的意思；而佛教裡所講的鬼則不一樣，認為鬼只是五趣眾生其中一種，也就是說人死後有可能升天、有可能繼續做人、也有可能墮為畜生、還有可能下地獄，固然也有可能會變成鬼。不過，人死後為鬼只是五分之一的可能，並不是人死後一定就變為鬼。

　　佛經中說鬼有兩個特點：一是乞求、二是多畏。第一乞求者；鬼的處境很艱難，他們本身並不從事生產，其生活來源全靠四處乞求的方式而得以聊生。鬼的另一特點是多畏，平常我們總以為鬼非常可怕，因此一想到鬼那青面獠牙的形象，張牙舞爪的情形，我們就會毛骨悚然的。人們卻不知道鬼更怕人，平常我們會聽到形容鬼的兩個成語：一是鬼鬼祟祟，一是心懷鬼胎，這說明了鬼也非常怕我們的。通常人看不到鬼，而鬼卻看得見人，它們一看到我們就嚇得趕緊躲藏起來，待我們走過以後才敢出來，因此我們根本不必怕鬼。平常我們生活在陽處，而鬼則躲在暗處，我們身上有陽剛之氣，而鬼身上卻是陰森之氣，相比之下我們的處境要勝過他們百倍千倍，總之鬼是很可憐的。因此，佛教裡也很重視超度鬼類眾生，寺廟裡經常舉行一些施食法會，招請十方孤魂野鬼都來參加，希望能以法力超度它們，令能離苦得樂、脫離鬼身投生人道，就算未獲法益的，也可飽食一餐，解決一時的饑渴之苦。

　　鬼道眾生與傍生一樣，遍佈於世界各個角落，海、陸、空到處都有，同樣與我們人生活在一個地平面上。然而為什麼他們看得見我們，而我們卻看不見它們呢？這是因為鬼道眾生的業力與我們不同，鬼的身體是由輕微的地水火風四大組成，就如空中非常淡薄的雲氣一樣，他們的存在對我們而言，既看不見、又摸不著，所以我們一般見不到鬼，就算偶爾見到也只不過是一閃影子而過，一晃就不見了，所以人們對鬼的認識才會半信半疑，都不敢肯定他們的存在。

　　鬼道眾生與人的世界一樣，也存在著福德因緣的差別。其中有富貴鬼、威德鬼、不窮不富的鬼、貧窮落魄的鬼等，什麼是富貴具威德的鬼呢？是指平常我們所說的神，依中國傳統觀念認為：死而正直為神。是說一個人在世間上，正直且有德行，死後就能成為神。神也是屬於鬼道眾生，換句話說：神也是鬼。只不過它比一般的鬼要有富貴、有威德；不窮不富的鬼：是前生修福不多，但罪業也不是很重，他們雖然不能像前面的神那麼奢華享受，但也能得到一般的住處及食物，日子過得還可以；貧窮鬼：是指漂泊在荒外的孤魂野鬼，他們無衣、無食、無歸、無宿，日子過得特別艱難。

　　有人會問：福德鬼為什麼又稱為神呢？這個道理就像我們人間當官的一樣，雖然同作為人，但有的人能夠當官享受榮華富貴，而多數人則只是一般貧民，甚至有的人還淪為乞討，為鬼也是這樣，或貧或富與他生前的善惡行為是分不開的。一般說，生前喜做善事、品德優秀，而性格脾氣又不太好的人，他們生天的福德不夠，死後只有投生到鬼道做神。神又有多種，有的神威德福報相當大，可以統帥整個鬼道眾生，乃至人道的生死命運都受他們裁判，例如閻王。有的神則無比的富貴，住的是高樓大廈，吃的是山珍海味、享受的是榮華富貴，就如人間的帝王一樣的自在，例如海龍王；而有的神卻是統管一方土地、一片山林等，受一方人鬼的尊敬，比如一些土地神、山神即是；還有的神則只管理一潭水、一棵樹或一塊石等，他們的福報因緣也就大大不如前面的神了。但無論如何，能作為一個神都是有些福報的。

　　能做為神的鬼為數很少，而貧窮鬼則非常的多，有福的鬼可以住在海邊三餐美味、高樓別墅的享受，而貧窮的鬼卻是連個住的地方都沒有，甚至往往是三餐不續、依草附木地過日子，因為它們不從事耕種，靠乞討的方式生存，因此他們每天到處乞求，有時遇上某處有祭祀、或寺院施食，可以吃上一餐，但多數都是吃了上餐沒下餐的，生活過得特別酸苦。鬼的形象大的可以高過幾幢房樓，而小鬼僅有三寸長。他們還具有微細的五通，其某些能力是人所不能及也。

　　在鬼道中為數最多的是餓鬼。餓鬼是鬼道眾生中層次最低的，他們非常可憐，長年累月沒吃沒喝、無衣無住，總是處在一種饑渴無度的煎熬中度日。由於饑渴難忍，它們長年如是的四處奔跑，目的是想尋找點吃的東西，但由於業力太重，不僅到處找不到，就算發現了可吃的食物，在他們面前也化為火炭，或是一進口中就變成火焰燃燒喉嚨，實是萬般痛苦、苦不可言啊！有時候聽到遠處傳來潺潺流水聲，就高興的跑過去，可是一旦跑到那裡，清清的河流在它們眼前卻變成一堆腐臭的濃血，真是萬般無奈，極度的饑渴長年累月地折磨著他們。由於業力所至，餓鬼的形象不僅醜陋，而且長得非常奇特，其面容像黑炭一樣枯瘦，咽喉長得像針尖那樣細小，而肚子卻大得像鼓一樣，可知眾生的業力是何等的可畏。所以佛在《地藏經》裡說：“眾生業力能敵須彌、能勝巨海、能障聖道”。業的力量實是不可思議，那麼這些業究竟是從何而來呢？它是從眾生的無明行為造作而來。未成佛前眾生以一種無明心放蕩三業，迷迷茫茫造下了這麼一大堆罪業，果報來臨時，苦得不堪設想。

　　四、地獄道
　　在我們人道以下的是地獄道。地獄，是梵語泥黎，譯為不樂、可厭、苦具、苦器等。從字面上說，地獄是地下的監獄，位於我們人間的地層下面，那是一個暗無天日的世界，不僅沒有日月之光，而且下面眾生受苦的形情比人間監獄要苦上千倍萬倍，所謂“極大苦聚”。地獄的種類很多、名稱無量，但歸納起來則為三大類型，即是第一、根本地獄；第二、近邊地獄；第三、孤獨地獄。

　　1、根本地獄。根本地獄又分為八大地獄：即是等活地獄、黑繩地獄、眾合地獄、號叫地獄、大叫地獄、炎熱地獄、大熱地獄、無間地獄。那些地獄是用各種銅鐵刀劍火器等刑具來懲罰眾生。比如用火燒、刀斬、鍋煮、鐵鉤、撥舌、穿腸等各種刑法。八大地獄之外又有八寒地獄，裡面是凜風冽雨、寒冰冷雪等來冰凍他們，冷得他們的身體全部裂開，形成各種各樣的花朵，地獄的名稱就是依據這些花朵的形狀而來，比如青蓮花、紅蓮花、紫蓮花等；皮膚也呈現成各種各樣的顏色：如紫色、瘀色、黑色、青色、綠色等。裡面冷得不堪設想。依《地藏經》所說，一天之內上萬次昏死過去，然後由於業力的原故，清風一吹又上再次復蘇過來，就這樣長年累月、不分日夜地折磨著，真是上天無路下地無門，求生不能，求死不得，獄中慘哭號叫之聲驚天動地。

　　2、近邊地獄，是在八大地獄四周各設的十六個小地獄，八個十六即是一百二十八個小地獄，又叫十六遊增地獄。它是專為獄中眾生遊行所設的，在這裡覺得太熱，跑到另一個地方卻又是寒天雪地，在那裡覺得太冷，換一個地方又是熱火焚燒，再跑到一個地方又是山崩地裂，裡面大地獄套小地獄，小地獄又靠大地獄，到處佈滿了各種各樣的地獄，因此受苦眾生走到哪裡都是地獄。就算他們業報受盡，將要離開地獄時，還得經受這周圍十六小地獄的關卡，才算真正脫離地獄之身。小地獄的情形無非就是些毒蛇、猛獸、糞便、灰河、火海、毒蟲等，各種各樣折磨眾生的刑法應有盡有。

　　3、孤獨地獄，這種地獄設在山間空曠及樹林間，因此叫孤獨地獄。總之地獄無量，裡面各種各樣的苦情說之不盡，如《地藏經》中說：有的地獄四壁都是燒紅的鐵壁，上面落下來的鐵火像密雨一般澆燒著有罪眾生，又有的地獄四面都是刀山旋轉落下斬斫他們，還有的地獄讓他們睡在燒得火紅的鐵床上，更有的地獄獄卒將他們丟入大鍋中沸煮，反復煎熬。再有的地獄四處全是深得無底的火海流灰，他們沒入其中痛苦無量，或有地獄滿是糞海，他們被淹沒在裡面受大苦悶，更有諸多鐵蟲穿腸叮咬，他們是鑽心的痛，等等無窮無盡的地獄其苦情難以盡說。

　　五、天道
　　除了下三途外，比人類條件更為優越，其生存空間在人之上的是天道。天，在佛教裡解釋為“光明”，是代表著快樂幸福，足見是理想的去處。天堂不僅為其他宗教所崇拜，並且也為一般世間人所嚮往，不過他們所認為的天只有一重，而佛教說的天有三界諸天。其中欲界有四天王天、忉利天、須焰摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天的六重天。色界有梵眾天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、光音天、少淨天、無量淨天、遍淨天、福生天、福愛天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天的十八重天；無色界有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天的四重天。這還只是從一世界來說的，宇宙中有無量無邊的世界，可以想見天堂之多。

　　欲界天純粹是欲望的快樂，所謂吃穿住極盡奢華，種種娛樂應有盡有，比人間要殊勝千倍萬倍，真所謂“但受諸樂、無有痛苦”。天子天女每天遊戲歡笑、快樂無比，欲界天人多由世間修福而來。其次的色界、無色界天卻是通過世間修禪定而來，所以也叫禪天。天上甚深的禪定所產生的快樂，比起欲界天的欲樂更殊勝百倍，隨著他們所修禪定的深淺程度不同，因此所升禪天的等級也有差別。其禪定境界越殊勝，享受的壽命也越長。

　　不過，無論是生在哪重天，即便他們在天上享受了千年萬載，但享受的福報也都有用盡告缺的一天。福報享受盡時，他們還得隨著自己的業力，或是墮落三惡道中淪為傍生、做鬼、下地獄，或是下生世間作人，臨將墮落時，在他們身上會呈現五種衰象，就是身上光明消失，頭上的花縵枯萎，寶座搖晃不安，身上香氣不再，並且腋下會發出惡臭，從前身邊四周有天女環繞、侍從隨行，此時也都四散而去，只留下他自己孤單一人，當五衰象呈現時，他們是痛苦不已，煩惱不盡。特別是他們具備神通，明白自己將要墮落到什麼地方去，可想而知這時他們是何等的無奈，說明天上的福報固然是很好，但終歸要墮落的，而且福盡將墮落時五衰象顯現帶來的痛苦，還不如在人間好。

　　六、人是五趣升沉的樞紐
　　人間是五趣的中心地，與人共住的有畜生、餓鬼，在我們上邊有天堂，下邊有地獄。在五趣之中，人是升沉的樞紐、是輪回的軸心，無論上天堂，入地獄，變鬼為畜都是以人為核心的，因此佛法特別珍惜人身，為人身時作善為惡或修行無為，全關係到未來的好壞去向，生死流轉中是升是沉全在於人生的把握。因此諸佛度眾生是以度人為最根本的。人身不僅是五趣流轉的出發點，同時更是跳出三界的關鍵時刻。佛經說“人身難得、佛法難聞”正是告誡我們要珍惜人身，趁人身一場積善修道，以此跳出六道輪回。所謂“得人身如爪上土，失人身如大地土”，我們今天既能得到人身，且又得聞佛法，真是宿世善根所至，一定要掌握好，以求在人身這個轉捩點上能修出去，而不是趁人身一場趕快享福。所謂“一失人身萬劫不復”，機會來時不珍惜，一旦失去就難於再有了。

人類之特性

　　很多宗教都主張生天，認為天堂才是最終的歸宿，是修行人的最高願望。各大宗教師也承認有地獄，不過他們說地獄的目的，莫過於為了告訴大家，只有升入天堂才是逃避地獄的唯一途徑，所以他們對天堂非常神往。而佛教則把佛法的重心建立在人間，認為人生才是理想的地方。天堂雖然快樂但不是永遠解脫處，天福享盡時還依然要下生人間、乃至隨業墮落。從修行角度衡量，正是因為天上太快樂而無法修道，三惡道太苦或太過愚癡，就更不懂修行了，那麼只有人身不苦不樂，才是最適中的修行處。從五趣往返說，人身所處的位置正是五趣的中心紐帶，死後投生何道，人生為根本出發點，那麼修行解脫道也是這樣，是以人身為中心的，所以佛教相當重視人生，提倡在人間修道、人間成佛、人間度眾生。這是佛教與其它宗教最明顯的不同，人生既是這麼重要，那麼,下面我們來分析一下，人生究竟有多少好處呢？

　　一、環境勝
　　環境勝，是指人類生存的環境對於修行來說特別優越殊勝，而不是指人間的物質環境優美。佛教修行既不主張太過華麗的物質條件，也不提倡太艱苦的生活方式，因為人都有一種墮性，太豐富的物質享受。他們就會縱情五欲，迷于其中無心修道；而太艱苦的環境也分散精力難以用功，所以佛教非常重視人生。在五趣來說，天上因為太快樂了，天子天女們念念都沉溺在五欲的享受中。生命對於他們來說，是那麼的快樂有意義，每天都是快樂遊玩，吃、穿、住樣樣尋盡奢華，愜意無比，根本體驗不到生命的痛苦和世間的無常，更無法生起出離三界的心，所以修行對他們來說似乎很不現實。佛經中有這樣一個故事，一位叫耆婆的人醫術高明，且心地善良，常常免費為大眾看病，為此積聚了巨大的福德，死後便升到了欲界天。後來僧團中有一個比丘病了，大家想到這位耆婆，他的師父目犍連是僧團中的神通第一，就運用神通之力到天上尋找耆婆。這天耆婆正好率一班天女遊樂，一隊人馬浩浩蕩蕩與目犍連擦肩而過，根本不理睬師父。目犍連好生奇怪，於是就用神通定住這批人馬，問耆婆為何如此無禮，耆婆卻回答說：“享樂要緊啊”。這個故事說明，人一旦到了天上就不會再去修行，所以佛教並不贊成生天，佛陀也不在天上轉法輪。

　　下三途那麼艱苦是不是就好用功了呢？正相反，三途惡道又因為太苦了，眾生時刻都在極度痛苦的煎熬中，哪有精力來修行聖道？就如一個受重病折磨在床上的人，念念中都那麼地難以熬過，這時你給他講佛法，他根本就聽不進去，何況要去依法修證，真是難之又難。至於畜生道就更別說了，他們的腦袋一片空白，愚蠢得連自己是什麼都不知道，只能隨著欲望的需要生活，而修行這條路恰恰需要的是智慧，對於畜類眾生來說，簡直太不堪任了，故知三途惡道是無法修行的，所以佛不在三途中說法度眾生。

　　相比之下，人道眾生則是有苦也有樂，剛好處於苦、樂之中道，正因為苦樂具備，所以人類才有可能立志改善痛苦、追求快樂，這種積極向上的精神，正是我們追求真理、修行佛法的最好契機，所以佛法修行就在人間。

　　二、慚愧勝
　　慚愧是一種羞恥心理，通俗的說就是一種良心。比如我們做了一件對不起人的事，內心就會產生一種強烈的不安，也就是良心發現，佛教把這叫做慚愧心。這種道德向上的心在修行中非常重要，是我們走出三界的基礎、脫離娑婆的資糧；也是人類與別的動物的最大區別。一個人如果沒有慚愧心，什麼壞事都做得出來，殺人不眨眼就是因為心中毫無慚愧感，所以行為上沒有任何約束，內心裡也不會受到任何良心遣責。這種心理是非常不正常的，外相上是一個人，而內心裡卻與禽獸沒有兩樣，只不過是個披著人皮的禽獸而已。禽獸是由於生存的需要而相互殘殺，心裡沒有任何不安的感覺。良心對惡禽猛獸來說根本不存在，慚愧只能是人類文明的產物，是推動人類向上的積極因素，人類因為具備了慚愧心，所以才與別的動物有著截然不同的區別。一個人如果常懷慚愧，他就不會去造惡，自然就會向善的方面靠齊，正因為人類有改惡向善的心理，所以才懂得去修行。不斷的改善自己、提高自己，逐漸培養高尚的道德情操，圓滿自我的人格，當下就是一種修行。

　　三、憶念勝
　　憶念，是人類從積累的經驗中引生的思維能力。在五趣眾生中，只屬人類獨有，人類為了生存的幸福，以獨特的憶念思維能力，不斷的探索世界，改造世界，創造了光輝且燦爛的文化。人類以此能力一方面改善自身生活的環境，使物質生活不斷提高，吃穿住樣樣如意；另一方面尋求真理，探索宇宙人生的真實面貌，令人類的內心世界得以昇華。而在人道以外的眾生，天人一切都是現成的，不需要尋求環境的改善，也無心去探求真理，思維能力自然衰退，終日沉溺在定樂和欲樂中，真理離他們越來越遠了；地獄、餓鬼、畜生或是太愚癡，或是太痛苦，憶念思維能力自然也都不及人類。

　　四、堅忍勝
　　堅忍就是堅強的忍耐力。佛教把我們這個世界稱為“娑婆世界”。娑婆是印度話，譯為漢語是“堪忍”的意思，是說這個世界的人承受力非常強，忍耐力特別好，不管多苦的事都能夠承受，無論多難達到的目標都會設法去完成。就象那些到日本留學的中國學生，身上不可能帶很多錢去，而日本費用卻相當高，只好硬著頭皮去打工，白天讀書，讀著讀不完的書，晚上打工，做著做不完的活，真是千般辛苦、萬般無奈，兩行清淚流出來還咽回去，目的為了什麼呢？只求得實現自己的目標，無論受多大的苦都任勞任怨。這也是人類之所以能夠創造輝煌文明的重要原因之一。

人類問題知多少

　　人類生存在世界上，總是面臨各種問題的困擾，人類建立的文化，無非都是為了解決這些問題，以達到人生的幸福快樂。然而人類的存在的問題很多，幾千年的文明似乎解決了許多問題，可是今天人類所面臨的問題比起過去還要多得多，我們是否應該想一想，我們解決問題的方法是否正確？依佛教看，我們要解決存在的問題，首先對這些問題需要有正確的認識，人類究竟存在哪些問題？

　　一、由心理上產生的問題
　　心理上所產生的問題包括兩個方面：一是認識中的困惑：人生在世界上總有許多問題弄不明，從迷迷糊糊的來到世界，幾十年後又毫無目標地死去，究竟生從何來，死從何去？人死了是否有來生，如果有來生又將是什麼情形？與今生來生的關係如何？人與人之間為什麼有的緣份特別好，有的人卻無緣無故的彼此看不順眼？人的貧富貴賤是天生的？還是後天的努力？人究竟有沒有命運？世界是怎麼回事？這個世界與自己的關係如何等？人類由於對宇宙人生缺乏正確的認識，始終生活在迷茫中，生活找不到目標或意義，於是感到很煩惱；另外由於錯誤的認識，引生犯罪的行為，造成了人生的痛苦。

　　第二是思想中存在的煩惱。這種潛在內心的煩惱非常深細，一般人不易發覺，但它卻像毒蛇一樣深藏在我們的八識田中，像魔爪一樣控制著我們的內心世界，時常擾亂著我們內心的寧靜，心情不好、煩悶不安、情緒低落等，無法快樂起來。煩惱每一個人或多或少都會有，我們無錢時煩惱，以為是沒有錢的原故，就去攢很多的錢，一旦有了錢還一樣的煩惱，這是為什麼呢？自己也弄不清怎麼回事，原因是因為我們的內心有煩惱。

　　二、由生理上產生的問題
　　生理上會給人帶來什麼樣的煩惱呢？主要是生老病死的四種現象，它是我們生命中必經之苦。就算有的人能一生無病，但是生老死卻是誰也逃不了。雖然出生的情況誰都記不起來了，但確實是非常痛苦的，未出生前蜷縮在母體中的一個角落裡，母親在行為中的一舉一動、飲食上的一冷一熱，對自己來說都是致命的難受，好不容易挨到出生時間，出生時卻又是一道生死關卡。一個稚嫩的生命要從母體中出來，簡直是經過一道漫長的夾山，不僅母親痛苦，自己更是苦不堪言，隨時都有生命的危險，一旦生出來還是苦；母體內那麼溫暖柔軟，而外面的環境卻是如此惡劣，身體所觸到的一切都是那麼生硬，幼嫩的皮膚被冷風一吹就像裂開一樣的難受，因此小孩一生出來都是哭。嬰兒時期代也不好過，因為不會說話，冷時、熱時、病時、渴時、饑餓時等等都僅能憑一聲哭來代替，大人們憑猜測去亂忙碌，真是苦啊！苦得有口不會說。老苦也很難過，人在年輕時那麼得意自在，一旦老來身體各部器官都衰退了，自己難受辛苦不用說，更招來他人討厭，真是活得很無奈。再就是病，我們生活在這個世界上，誰都有過輕重不同的病，病起來也很苦，一般小小病痛我們況且都難受得六神無主、站坐不安的，如果病情嚴重更是百般折磨，最慘的是有的人老來無人管、病時也無人問，自己又沒錢，躺在床上痛苦折騰，悽楚落淚，簡直是活著等死。有的人患了絕病治不好，病床上翻來覆去，求生不得、求死不成，真所謂“人間地獄”。最後的死苦就更恐怖，臨將斷氣時四大分散，體內各種細胞漸漸變壞，氣脈血液流不動了，那種感受就像烏龜脫殼一般的劇痛難受，親人們都在身邊哭泣，自己心裡有話講不出來，眼看馬上就要離開親人骨肉，真是千般淒苦、萬般無奈，心裡面是多麼的眷戀他們啊！又多麼的不捨得離開這個世界，但無奈生命已到盡頭，死後的世界是那麼的遙遠、陌生、黑暗和恐怖，一個人淒悽楚楚不知要到何處去，真所謂“萬般帶不去、只有業隨身”。這個時候無論是身體、心裡都是一種劇烈的痛苦。

　　三、社會關係給我們帶來的煩惱
　　雖然人生有苦有樂，但終歸還是苦多樂少，甚至許多快樂到頭來都成為痛苦的根源，快樂越多給我們帶來的痛苦就越大。比如世間的愛別離、求不得兩種苦，在我們生活中，能與自己喜歡的朋友、或關心自己的親人在一起，固然是件快樂事，但在這個瞬息變幻的世間裡，隨時隨地都會把我們分散扯開，或是親人暴病而卒，或被好友拋棄而去，這時你就會感到痛苦無比、悲傷不盡，這是愛別離苦。生活中還有一種求不得苦，就是自己喜歡的人或物，乃至某種事業，心中念念都想得到，但是無奈又終成空想，心裡痛苦無比。人際上還有一種是怨憎會的情況，就是自己生活的周圍，有一些人就是與自己過不去，處處與自己作對，真不想見到他，可是又同在一個部門裡，每天抬頭不見低頭見的，真是冤家路窄啊！實在令人苦惱。

　　隨著社會科技的不斷進化，人類的物質享受也日趨豐富了，各種各樣的電器化把過去陳舊的生活用具取而代之，古老的貧困落後也被現代的富裕先進所更替，按理說人們的煩惱痛苦也該告一段落了，然而為什麼人類還在沒完沒了的煩惱呢？要知道，科學能給人類提供各種方便，卻無法止息人類內在的煩惱。

　　如果人類煩惱的原因是在於缺少外在物質的話，那麼為什麼過去人只要有些簡單的生活用具，吃穿住簡簡單單過得去，他們就覺得很滿意了，而現代人卻是沒完沒了的追求享受，今天看到這個人有電視，想想自己還沒有，心裡很難過，有了電視高興不一會兒，明天又發現那個人有電冰箱，洗衣機，心裡依然苦惱，終於電冰箱、洗衣機大夢得以實現，轉而又發現某某家裡已安上了電話，於是還是煩惱，電話裝上了，接著的音響、空調、新樓房、大公司、小車、別墅乃至飛機都想要，新的煩惱總是接踵而至。縱使這些東西都已擁有，又要追求更新式的，心裡還是煩惱。所以,人的欲望是無止境的，科技在不斷的發展，人的欲望也在不斷的膨脹，人類的煩惱總是這麼綿長。

　　四、自然界帶來的煩惱
　　儘管科技水準是不停地向前發展，科研成果也很驚人，但是對於大自然的千變萬化我們還是束手無策。自古以來，自然災害給人類帶來了不可避免的悲劇。雨水過多我們好難受，太陽炎熱我們受不了，颱風吹來我們好擔心，財產和生命隨時都會遭到危害，忽然冰雹打來，我們更是緊張無比，生命危險，財產造成損失，雪霜滿天我們不僅是冷得難受，而且也給農作物帶來損害，一年的收成恐怕因此泡湯。洪水來臨就更慘，輕則財物損失，田地衝垮，嚴重則房屋倒塌，人命遭殃。自然的災難真的非常可怕，多少個千變萬化的一年四季，給人類帶來了莫大的煩惱，今天還好好的，明天就是一場大洪水，大自然的面孔既無常又無情，說變就變我們對它是一點辦法都沒有。

　　人類的問題舉之不盡、說之不完，但都走不出心理、生理、社會、自然等四個方面，我們修行的目的也就是為了解決這些問題，然而我們該如何去解除它呢？首先我們得想辦法認識它、透視它、找到它的根本源頭，然後我們才談得上對症下藥解決它。

人類文明建立的意義

　　人類文明的建立，世間的各種學術：如政治、經濟、法律、科學、文學、藝術等，無非都是為了解決人類的煩惱痛苦，令我們生活得更愉快，日子過得更美滿。然而人世間的問題總是一個接著一個而來。如果說原始人刀耕火種、生活粗陋，因為環境惡劣而造成許多痛苦，那麼生活在現代文明社會的人們，應該活得非常幸福，沒有任何痛苦才對，但人類為何還有如此沒完沒了的煩惱呢？縱使這種煩惱與原始人的煩惱不一樣，但也不見得煩惱的程度就比過去輕一些，甚至它的種類比過去更多百倍。

　　人類從遠古以來，就在不斷地為著我們的幸福快樂而努力，想盡千方百計解決我們生存中的各種問題，到今天為止世間的痛苦並不因此減少。從心理上說：古代人生命裡存在的痛苦、生存中存在的困惑，乃至各種各樣的煩惱，今天的人也同樣擁有。從生理上說：古代人有生老病死，今天的人還是無法逃脫，固然醫療技術、醫用設備日益先進，人的壽命也有所提高，但科技發展對環境的污染，給人類帶來的病疾卻越來越多。比如愛滋病、腦溢血、動脈硬化、癌症、各種性病等，問題不僅沒有減少，反而比以前更多了。從社會關係看：古代人有愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦等諸多痛苦，而在這個科技發展的競爭時代裡，社會日趨走向複雜，這些痛苦不但沒有解決，反而變本加厲了。雖然處在太平年代，但是家庭破裂、妻離子散的現象卻越來越多了。從社會環境看：隨著物質享受的豐富多樣，人類的欲望也比古人更強烈，求不得苦仿佛日趨增多。再者現代的人口膨脹，恐怖暴力、走私毒品等，都是古代所沒有的，所以現代人在社會上面臨的痛苦，比古代人似乎還要多。再從自然環境看：寒來暑往，這與古代是一樣的，但是由於現代工業的發展，帶來的噪音、廢水、廢氣，環境的嚴重污染，資源的不合理運用，自然生態平衡遭到破壞，導致了氣候反常，旱澇成災等等惡果，因此今天大自然的面孔比過去更猙獰了。從許多方面講，今天人類的痛苦並不比以前少，所以佛法認為，通過改善外在的環境來解決人生問題，這不是根本的解決辦法。

　　世間的宗教，如基督教、天主教、伊斯蘭教等，雖然不主張通過改善外在環境來解決人類的自身問題，但他們覺得人很渺小，只有依賴外在的神，人通過對神的信仰，神能幫助人解決一切問題，因為神是萬能的。這種觀念在佛教看來，也是不現實的。那麼佛教又是怎樣解決人類的問題呢？

佛教對人生問題的解決

　　佛教以緣起法揭示了宇宙人生的真實相，我們要想解決人類存在的問題，首先就得瞭解這些問題產生的因緣。人類的煩惱痛苦與外在的物質環境有關係，但不是必然的，因為在同樣的生活環境中，有人則痛苦不堪，有人卻快樂無比，為什麼？因為各人生命素質不同，心境不同，對境界所產生的感受也不一樣，因此在構成人類苦樂的眾多因緣中，生命自身的素質才是形成人類苦樂的重要因素，也就是產生人類苦樂的根源所在。

　　現在我們來研究一下自身的生命究竟怎麼回事？我們現有的生命體由五蘊和合而成。在佛教所講的八苦裡有一苦叫五蘊熾盛，五蘊即是色、受、想、行、識，前一項是物質，後四項是精神，我們的生命體就是由這五種東西組成。所謂“熾盛”即是熾熱，是說這五種東西在我們的身心體內就像火團一樣燃燒著我們，造成人類煩惱的真正原因也正是這些東西，是它們在燃燒著我們的身心世界，令我們一刻不得安寧。所以說，想要改變這個世界，建立幸福人生，光靠改善外在世界是遠遠不夠的，關鍵是要從有情生命的自身下手，依正確的認識去透視宇宙人生的真理，依正確的行為去淨化我們內在的人格，這個過程就是佛法的八正道。八正道的內容包括了正確的觀念，正確的思想、正確的思維、正確的語言、正確的行為等，佛法的八正道是解決人類痛苦的不二中道。

　　然而我們應怎樣才能獲得正確的思想，從而實踐八正道呢？那就是修學佛法，通過佛法開示的宇宙人生真實作為指南，引導我們瞭解世間萬事萬物的實質，從而獲得正見，建立正確的世界觀。以正確的知見指導我們的思想行為，這就從根本上扭轉我們無始以來的偏見錯覺，才有可能改善我們的身心行為。

　　佛法修學的第一步是皈依三寶。依是依賴的意思，但這與其他宗教的依賴又不一樣，其他宗教的依賴全是依靠他力，即通過神的拯救而得以解脫，而佛教強調自己成就自己。佛陀將入滅時曾告誡弟子們，修行要“自依止、法依止”。要成就無上智慧、達到究竟解脫，首先靠的是自己，正如俗話所說的那樣，“公修公得，婆修婆得，不修不得”。別人代替不了你吃飯，修行只能靠自己，他人是無法代替我們解脫的。佛法在修行中的指南，雖然修行要靠自己，但是人的智慧必竟是有限的，盲目的去修行，縱使經歷千年萬劫，還如蒸沙為飯，徒勞無益。因此修行不僅要自依止，還得遵行著佛陀所說的教法，它是認識真理，趨向解脫的正確途徑。

　　佛法僧三寶中，佛與僧指的是人，但不是我們所理解的一般意義上的人。佛寶是通達了真理，人格達到圓滿的人。就是具備了自覺、覺他、覺行圓滿的聖者。佛陀覺悟到宇宙人生真相後，把這種真理存在的實義告訴我們，令眾生明白世間萬相的虛幻，嚮往真理的光明，以此啟發內在的智慧，最後也能成佛。佛陀住世的時間是有限的，必待眾生根機成熟，時機到了才來這個世間度眾生，而不是隨便什麼時候都來。要知道逢佛住世是非常難得，就象貧人獲寶一樣難遇。“僧寶”是指依佛出家，依教修行、依法弘化的六和賢人。僧人的職責不僅是修行自利，還肩負了弘法利生的重任，所謂“人能弘道，非道弘人”。佛法偉大，但如果沒有僧人一代代的相續弘傳，佛法慧命則無法長存世間，因此僧人在世間也是非常重要的，故僧人又稱僧寶。法寶是三寶的核心，其意義就更大了，是宇宙人生真理的寫照。皈依法寶，就是依循於宇宙萬事萬物的真實性，瞭解諸法內涵實質，洞悉宇宙人生的真相，從而樹立正確的認識，建立正確的世界觀，引導我們生活中正確的思想行為，淨化我們的身心，以至達到究竟解脫。

　　·全性整理　　刊載于《福建佛教》1999、12期