佛學研究
修習止觀坐禪法要講述1
智顗大師述 寶靜法師講
03/01/2018 18:43 (GMT+7)
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修習止觀坐禪法要

具緣第一

訶欲第二

棄蓋第三

調和第

方便行第五

正修行第六

善根發第七

覺知魔事第八

治病第九

證果第十

 

 

眾生自無始以來,外為天演所驅,內為識情所繫,無日不在顛倒錯亂之中;是故文明愈進,人道愈衰,演成今日之慘劇矣!欲思挽救,捨佛法外,無他術也。然於佛法之中,求其最適當於末世眾生之心理者,莫若念佛法門;而念佛法門,欲求其實修實證,非止觀法門不以為功。蓋淨土與天台,實有密切之關係在焉。非明天台之教觀,不足以修念佛三昧;非從淨土之持行,不足以契天台妙解,所謂相即而不相離也。

 

甲戍秋,香海蓮社,曾璧山、呂碧城居士等,敦請寶公上人,宣講修習止觀坐禪法要,亦名天台童蒙止觀。此止觀者,乃古藏之精髓,大部之鎖鑰。計有上下二卷,前後十章,其所詮信解行證,五陰煩惱等魔境,詞周而簡,義微而顯,容易省目。法師講時,字字句句,無不以念佛與止觀,互顯為宗要,命學者等二人記錄,草成後,呈諸寶公詳為斧正,並編述之,始付梓。竊思此書行世,念佛者得之,往生可必;參禪者得之,克證無疑;乃至持律學教者研讀之,靡不戒淨理明者也,爰述端末,聊表欽崇。

 

寧波觀宗寺宏法研究社學者法慈謹序 

 

修習止觀坐禪法要

 

修習止觀坐禪法要八個字,為本部書之總題。此書全明止觀下手工夫,為天台宗初心人修證入道最為切要之法門。此總題八字,於七種立題之中,屬單法立題。修習止觀是法,坐禪法要亦是法,是為單法立題。止觀法門,為十方諸佛,歷代諸祖,修習坐禪之法要,可謂包括一切。

 

智者大師,一生所說止觀有四種:一名圓頓止觀,在荊州玉泉山說,明圓頓妙觀,即今之摩訶止觀是;二名漸次止觀,在南京瓦官寺說,明從淺入深,次第之工夫,即今之禪波羅密門是;三名不定止觀,淺深不定,能大能小,即今之六妙門是;第四名小止觀,即今之修習止觀坐禪法要,亦稱為童蒙止觀也。

 

此部止觀,雖名為小,實大部之梗概,入道之樞機。言稱小止觀者,對汪洋浩瀚摩訶止觀之大部而言,此童蒙止觀,為初機簡略所說之小部,非是對大而言小,實是小而無外之小,謂一切法趣此小,是趣不過。如摩訶止觀,為大止觀,此大非是對小而言大,乃是絕待無外之謂大。言小,小無小相,小即法界;言大,大無大相,大亦法界。小大咸是法界止觀,大小相融,廣略無異,皆歸不思議之中道止觀。不過對眾生之機宜,所以有大、有小、有廣、有略之不同,故今明之為小止觀也。

 

夫法不孤起,仗緣方生。須知此部止觀之產生,不無因緣;蓋智者大師有俗兄陳鍼,時為中軍參將,至四十歲時,一日路遇仙人張果老曰:「看汝相,陽壽已盡,期月必死。」陳鍼聞之悚然,乃問計於智者。對曰:「汝聽吾言修持,即可得免。」陳鍼願受教,大師乃述此簡單要略之小止觀,命修止觀工夫。於是陳鍼遵依,切實修持。逾年又逢張果老,果老見而駭然,汝得不死,豈食長生不死之藥乎?曰:「弗也!」吾弟智者,命余修止觀坐禪工夫,故獲如是耳。張乃嘆曰:「佛法之不可思議,能起死回生,可謂希有。」後過數年,陳於夢中見天宮,書有陳鍼之堂,十五年後生此。後陳果於十五年後,與諸親戚辭別,臨終結跏趺座,安祥而逝。是知此止觀者,智者大師,為俗兄陳鍼所說也。

 

然修止觀者,須認清宗旨。當時陳鍼之所以修止觀,其目的為延壽、為昇天,不過得止觀中之一點皮毛利益,非為止觀之本旨正義。當知大師所說止觀,豈僅特為昇天而已,實欲令成佛道,了生脫死,方是大師之本懷,止觀之真義。所以此書於第十章證果文中詳明,為究竟成佛之果,非為餘事也。

 

此止觀工夫,四威儀中,均可進修,何以獨稱坐禪?因為靜工夫,勝過一切。初機人於坐中修習止觀,較易得益,如坐中得益後,再歷緣對境,皆可修習矣!梵語禪那,此云靜慮。靜即是止,所謂湛湛寂寂、一念不生;慮即是觀,歷歷明明,萬象森然;靜即是定,慮即是慧。修此止觀,即是靜慮一如,定慧均等,是知此坐禪之禪字,即楞嚴經中妙奢摩他三摩禪那之禪那二字,不可思議之止觀不二法門也。法即法則,軌持也;要即要道,關鍵也。此書為修習止觀坐禪之法則,軌生物解,任持自性也。因此止觀坐禪之方法,乃為修行之要道,超生死證菩提之關鍵也。故以修習止觀坐禪法要八字,以立名也。

 

夫吾人之心性,本自清淨,本自光明,楞嚴所謂常住真心,性淨明體。既言真心,唯是性淨性明,清淨法界,一大光明藏,何須修習此止觀耶?蓋吾等眾生,從無始以來,一念不覺,被無明所障蔽;一念妄動,為生滅所流轉。故轉明為暗,轉靜為動,自心本是靈明徹照,至今成為糊糊塗塗之昏暗。本是不生不滅,而今成為生生滅滅之妄動。日但逐於五欲六塵,將紛擾擾相以為心性。然須知正當暗時,原來是明;正當動時,本自寂靜。何以故?自心本是不動不搖,非明非暗故。若修止觀,即能轉暗動而為明靜。修止,即能止其生死而為涅槃;修觀,即能觀破煩惱而為菩提。我人不欲了生死則已,欲了生死,捨止觀莫由。止觀是藥,種種貪瞋癡之煩惱,種種流轉之生死,皆是病。以止之藥,治生死之病,食之則愈。以觀之藥,治煩惱之病,服之則愈。故修止觀,能治生死煩惱諸病,如阿伽陀藥,無病不治者也。

 

自性本無煩惱,亦無生死。迷悟本空,修證如幻。如摩尼珠,本是圓淨,但曠劫來,落污泥中,被塵土染覆,將本有清淨光明,不蔽而蔽,今欲顯珠光,非加以磨擦濯洗之功夫不可。所謂修證即不無,染污即不得,所以非用止觀之修德不為功。然此清淨光明,本是具足,本是有之,非因修而得,不過藉止觀以顯其本有。故六祖云:「何期自性,本自清淨;何期自性,本自光明。」即此義也。又復須知,性修之旨,言修,修無別修,乃全性而起修;言性,性無別性,因修而顯性。全性起修,全修顯性,性修不二,方名為圓修止觀。

 

然此止觀,理通凡聖,義賅大小。如言諸惡莫作,即是止;眾善奉行,即是觀。又不殺不盜等之止十善,即是止;不但不殺而且放生等之行十善,即名為觀。如修慈悲喜捨即是止;行六行觀,即是觀,是即人天之止觀。再如修,析法是止,生空是觀。五停心是止,四念處是觀,是即二乘之止觀。若正明止觀,即所謂三止三觀是。

 

初體真止空觀,全以空為體。所謂觀一切法,如夢如幻,以為下手工夫。凡所有相,皆是虛妄;為消極出世之法,即心經之照見五蘊皆空是。次方便隨緣止,假觀,全以方便為其相,隨緣為其用。雖觀照一切當體即空,而不妨隨緣隨力以救世,為積極入世之法,即心經之度一切苦厄是。後明中道止觀,所謂息二邊分別止,中道第一義諦觀,此止觀,最為極則,最為微妙,二諦融通,能所一如。所謂無住生心,生心無住,空有不二,寂照一體,世間出世間,唯是一心,消極與積極打成一片,雖終日度生,了無眾生可度;雖無一眾生可度,不妨熾然度生。雖終日說法,了無一法可說。雖無一法可說,而不妨熾然說法。止處即是觀,觀處原來是止。謂即止即觀,即觀即止之妙觀。然此三種止觀,作如是次第而言者,欲令諸仁者易於明了,其實此三種觀,一即三,三即一,非一非三,而三而一之中道止觀。然於止觀中最難者,為最初步之止觀,故必明坐禪法要。初修止觀,欲空其所有,最為難以相應。因吾儕凡夫,從無始來,執萬法以為實有,欲空不易空,若初步體真止空觀工夫做成功,則其二其三較為易成。

 

此書有十種義,以明止觀:所謂第一具緣,即是具足五緣;第二訶欲,即訶五欲;第三棄蓋,即是屏棄五蓋;第四調和,即為調和內外身心;第五方便,即是修行五法。此五章,即為初心修止觀坐禪之前方便,方便之助行既成,可修第六正修止觀。正助既具足,堪修三止三觀,故曰坐禪法要。故此止觀,為我等初學佛人,最易下手之切要。

 

前來修習止觀坐禪法要八個字,為此部之法題,若以台宗例,無論解釋一切諸經論題,皆有五重玄義以消釋。玄義者,即是將此書中之幽玄難見,深有所以之義提出,提綱契領。提綱則眾目張,契領則襟袖至。今為初學佛人說。略標五玄而已。言五重者:第一釋名,此書則以單法為名,止觀是法,坐禪亦是法,故此經以單法而為其名。第二顯體,前來釋名,名乃假名,今顯體。體即實體,要在尋名得體,因指見月,此題當以清淨實相而為其體,除諸法實相,餘皆魔事,故以實相為體。第三明宗,宗乃宗要,為修行之歸宿,萬行之樞機。此書當以正助二行,圓乘因果為宗要,如書中所明,不外乎十章,前五章為助行,第六正修,方為正行,正助二行,即為圓融一乘之實相因。第十章證果,即為圓乘果,故以正助二行,圓乘因果為宗要。第四論用,用即力用,此書當以覺魔治病為力用,所謂覺一切魔,治一切病,即此中之第八第九兩章是。第五判教相,教乃聖人被下之言,相即是分別異同之致,因教有大小偏圓權實頓漸之相不同,故須分明以判別之。此書以何為教相?當以圓實一乘大教為教相,即無上醍醐為教相也,正與法華同。蓋摩訶止觀為法華之一佛乘,此書雖為小止觀,而即為摩訶止觀之要略,修此即能證入實相之理,所詮一一無非實相;言其名,以單法為名;言其體,實相為體;明其宗,一乘因果為宗;論其用,以覺魔治病為力用;判教相,以無上醍醐為教相。此準台宗之五玄釋題之例,略說如此,以其不甚至要,毋須繁述。

 

天台山修禪寺沙門智顗述

 

天台山至智顗述共十一字,為此部止觀之述主。此止觀係天台山智者大師所作,天台山,為浙江著名之山,山有修禪寺。言修禪者,因大師住台山時,即於此修觀坐禪,造寺成,即名謂修禪寺。沙門者,釋子之通稱,息心達本源,故號為沙門。大師駐錫於此,述是止觀,言述者,正顯大師之謙辭,述而不作之義。然此雖是小止觀,實法華之精髓,亦為摩訶止觀之撮要。大師法名智顗,字德安,為天台宗第四代祖師。其師為南嶽,南嶽師慧文,慧文師龍樹大師,龍樹為西天第十三祖,為天台宗第一祖。但最初數代,並未稱天台宗,至第四祖智者大師,發揚光大。因智者駐錫於天台山,故號天台宗,而獨又稱龍樹為初祖者,何也?則如達摩東渡,傳授心法,為震旦禪宗第一祖同也。台宗橫宗龍樹為高祖者,為飲水思源故。龍樹著有中觀論,流至東土。北齊慧文,讀中觀論,至因緣生法,悟一心三觀,徹顯三諦之理,遂授之於南嶽;南嶽受持,因是了悟,遂弘大法,普度群迷。後遇智者,亦以此心觀授之。大師妙悟後,即將一心三觀,從而發揚光大,拓開法華一宗,抗敵諸家,超乎群傑。故天台橫宗龍樹,豎宗智者,即此義也。今此止觀,乃智者大師所著,故於大師之歷史,不可不知。

 

大師乃五代時陳隋人,姓陳氏,世為潁川人,因晉時避亂,止於荊州之華容。父起祖,於梁元帝時,封為益陽侯;其母徐氏,夢香煙五采,縈迴入懷,又夢口吞白鼠,因是而孕。誕靈之時,紅光聳霄,鄰人見之以為失火,爭而視之,並無火事。是師產生,欲烹葷作食以為慶席,時火滅湯冷,為事不成。有二僧扣門曰:「此兒道德所鍾,必當出家。」言訖而隱。師眉分八彩,目耀重瞳,有古帝王之相。父母視如掌珠,在襁褓即能合掌。坐時面必向西,七歲至寺庵,僧教其普門品口授一遍,即能成誦;至十七歲時,欲發心出家,父母不允許,時作夜夢,身至一高山,下臨大海,上有僧,舉手招之。復伸臂,至山麓,接師入伽藍。僧復謂曰:「汝後當居於此,當終於此。」此山即天台山是也。故智者之後住天台,蓋有宿緣焉。年十八父母相繼逝世,即辭兄陳鍼,出家於衡州果願寺,依舅氏法緒出家。至二十歲,進受具戒,精研戒律,凡開遮持犯,微細戒品,無不通達,並兼通方等大乘經典。後誦法華、無量義、普賢觀經。歷二旬誦通三部,進行方等,勝相現前。一夜夢諸經像雜亂滿室,覺自身處高座,足躡繩床,口誦法華,手則整理經書。此即表師後來,秉如來本懷,判五時八教,所有大、小、頓、圓,分別清楚,無混濫之弊。後聞南嶽慧思大師,止光州大蘇山,即往禮拜。思曰:「爾昔與吾,同在靈山,共聽法華,宿緣所追,今復來矣!」乃命其誦法華經,精進持誦。所謂切柏代香,卷簾進月,身心精進,不怠不輟;不起妄想分別,驀直誦念法華,經二七日,誦至藥王菩薩本事品:「是真精進,是名真法供養如來。」忽然入定,於定中親見靈山一會,儼然未散。是知釋迦牟尼佛,現今仍在靈山說法,眾生障深慧淺,故未之見。師即將所證悟者,稟知南嶽大師,南嶽嘆曰:「非汝莫證,非余莫識。」然後又告增進工夫,大師復加功用行,四夜精進,功逾百年。當時南嶽告智者曰:「汝所得者,乃法華三昧前方便;所發持者,乃初旋陀羅尼。獲四無礙辯,縱令文字之師,千群萬眾,尋汝之辯,莫能極矣!當於說法人中,最為第一。」師依止南嶽大師約有七載,後南嶽造金字般若,命智者代講。大師縱無礙辯,唯三三昧,及三觀智,用以咨審,餘悉自裁。南嶽手持如意,臨席讚曰:「善哉!善哉!可謂法付法臣,法王無事。余老矣!久羨南嶽,當往居之。願爾宏揚大法,勿作佛法斷種人也。」師既奉訓,不獲從往南嶽,遂同毛喜等二十七人,初至金陵,時皆未識大師,無從請法。有僧法濟,自矜禪學,大師偶遇之,彼倚臥而問曰:「謂一人於定中,聞攝山地動,知有僧銓練無常,此何定耶?」智者對曰:「邊定不深,邪證暗入,若取若說,定壞無疑。」法濟即驚起而為師曰:「我常得此定,為人說,即失此定。」從此名聞朝野,時當地宰官,聞風而來親近求法者,不計其數。後帝亦來聞經,遂拜為國師,皇后皈依,待三十八歲時謂大眾曰:「余始座講經,聽者寡,而獲益者眾;第二會講經,聽眾三四百,而獲益者反少;第三會講經,聽眾數千,獲益者更少;足徵佛法之不易入也。如此弘法,無益於世,余將去天台山隱居。」俟至山時,見有神僧,居定光庵中,似平素相識者,問曰:「汝認識吾否?」師即知前於夢中所見者是。定光謂智顗曰:「此處金地,是吾所住,北山銀地,汝宜居焉。」智師乃於北峰創立伽藍。是夜聞空中鐘磬之聲,正顯大師得住之相。寺北別峰,名華頂,師往頭陀,忽於後夜,大聲雷震,風雨驟至。諸魔鬼魅,狀甚可畏,大師安心空寂,諸魔自退。後魔復作家族父母兄弟之形而擾亂之,師唯深念實相,了達一切皆是幻化,本無所見。未幾見一神僧,曰:「制敵勝怨,乃可為勇。」後將天台山四面之海水,共三百里,盡作放生池,正顯慈悲濟物,為大師之本懷耳!後至荊州玉泉山,建立道場,關聖伽藍為之現身保護,並以神力修建廟宇,請大師駐錫。大師於此作為弘宗演教之地,以後說摩訶止觀、法華玄義、法華文句,台宗於是闡揚,門庭從此光輝。迨至六十歲入涅槃,而唯念彌陀,往生淨域,以為歸宿。大師一生之歷史,事蹟甚長,所說之法,有台宗三大部,時人稱之為東土小釋迦。而至臨終仍念佛往生西方,所以弘天台宗之法師,多數兼弘淨土。蓋台宗與淨宗,誠具有密切之關係焉!

 

初序分二 初引四句明大綱

 

諸惡莫作。眾善奉行。自淨其意。是諸佛教。

 

自此已下,是此書之別文。初段,為本部之總綱,敘全書之起要,即序分也;下十章,為正宗分;末後數行為流通分。初:諸惡莫作等四句,包括此一部止觀,並且賅羅一代之佛法;三藏十二部經,無不於此包括殆盡。此四句,文淺義深;諸惡莫作,即是止;眾善奉行,即是觀;自淨其意,即是止觀不二,止觀不二,即是諸佛之聖教,於佛法中,最為切要。無論學何宗、學何法,倘能依此而行,即名學佛。否則諸惡仍要作,眾善不奉行,縱有聰智明達,精研三藏,亦是入海算沙,於佛法上,毫不相應,終成佛法中之外道耳!

 

然諸惡二字,須分眉目,惡法雖多,約有十種:所謂身三、口四、意三;身則殺、盜、淫,口則兩舌、惡口、妄言、綺語,意則貪、瞋、癡,如是行者,則名為諸惡。若身不造殺、盜、淫,意不起貪、瞋、癡,口不綺語、兩舌、妄言、惡口,此之謂:諸惡莫作;再言之,將已生之惡令滅,未生之惡令不生,然後稱之謂諸惡莫作,方可以謂之學佛。所謂守口攝意身莫犯,即此義也。此為消極方面言,乃佛法之初步。由此進言之,不特諸惡莫作,而且眾善奉行;不但不殺生,而且放生;不但不偷盜,而且進行布施;不但不邪淫,而且修梵行;不但不惡口、兩舌、妄言、綺語,而且言柔軟、和合、真實等語;不但不起貪、瞋、癡心,而且起布施、慈悲、智慧之心。諸惡莫作,止十善,即是消極;同時眾善奉行,行十善,即是積極。即消極成積極,然後自利利他,救己救世,方可謂真學佛者之初步。故此二句言之最易,行之極難,所謂三歲孩童都識得,八十老翁行不得。能諸惡莫作,則意地安靖,不顛倒、不妄狂;能眾善奉行,則心地光明磊落,心平氣和,柔軟善順,而不粗暴,是謂自淨其意。

 

然諸惡莫作、眾善奉行之二句,義理幽深,自淨其意一句,徹性徹相,義賅一切,理通大小。何謂自淨其意?吾等眾生,凡一舉一動,所做所為,念念起於執著,如一布施,即謂我為能施,彼為所施,中為所施之物,三輪之體未空,憎愛之心難忘,思量分別,是非憎愛,即見思煩惱。六道凡夫,迷於真空之理,妄起分別,即見煩惱;對一切逆順境界,起貪瞋憎愛,即思煩惱;由此起惑造業,以有漏因,感有漏果,故知縱行世間十善,心念著有,未淨其意,皆有漏法也!若修觀練薰修之無漏止,將見思煩惱消除,即可謂諸惡莫作,進修生滅四諦慧、無漏戒定慧、能成生空智,真空慧現前,是可謂之眾善奉行。是知有漏之善,若心生染著,報盡還墜,終不能逃脫生死之樊籠,故亦是惡。如是世間十惡,有漏十善,皆是見思二惑之惡所攝,皆摒棄而不作。能不著相,則世間十善,當然須奉行,乃至無漏戒定慧,一切諸善,更須精進奉行。自淨其意者,將心中之有漏見思妄想掃盡,觀一切法,當體即空;凡所有相,皆是虛妄,不復執滯於有,即是諸佛之無漏教。

 

經云:「若人欲識佛境界,當淨其意如虛空。」吾等眾生之心地,自無始來,被煩惱之塵垢所染污,須將一把鐵帚,掃除自心之煩惱,掃得乾乾淨淨方名自淨其意。當知鐵掃帚者何?即止觀是也!修此止觀,則將此心中之空有二邊,但中等執著,掃除殆盡,清淨本然,周遍法界。止觀者何?止即諸惡莫作,觀即眾善奉行;諸惡莫作,即是斷德;眾善奉行,即是智德;智斷二德,即是福慧二嚴,福慧二德圓滿,即名如來。所謂皈依佛,兩足尊,又福德莊嚴,即是萬善緣因;智德莊嚴,即是智慧了因;緣了二因有功,即顯正因,此諸惡莫作等四句,乃為下文之提綱挈領,義理層層深入,務須微細研究,明白之後,身體力行,遵而修之。唯願諸仁者,實踐諸惡莫作:初則莫作粗而易見之惡,進而除細而難見之惡,乃至斷二死三惑之惡;努力眾善奉行:初則奉行淺易之善,進而行深難之善,乃至剋修六度萬行,中道妙善之善。所謂登高必自卑,行遠必自邇;如是除惡修善,斷惑證真,尤須二邊不著,中道不安,自淨其意而後已。

 

次正序述本部之起緣 分五 初略敘止觀之急要

 

若夫泥洹之法,入乃多途,論其急要,不出止觀二法。

 

茲初二句,先敘方便法門雖多,而止觀為其急要。若夫二字,發端之辭;泥洹,亦云涅槃,即是不生不滅之謂。涅槃即對生死而言,不生不滅,即是對生生滅滅而言。當知吾等眾生,本是菩提涅槃,元清淨體,原是不生不滅,良由真如不守自性,一念妄動,背妙明而為無明,迷本覺而成不覺;以是法身流轉於五道,真性沈沒於四生,將不生不滅清淨涅槃之法,而轉成為生生滅滅染污黑暗之法,終日向外馳求,枉受輪迴,枉遭生死。如來以慧眼觀之,甚可悲憫,故佛教人以從生滅,而證不生不滅。當知不生不滅即在生滅中,非離生滅外,別有不生不滅者也。不生不滅,即泥洹是也。佛見眾生根性不一,習氣垢病差殊,故說一切修行法門,如有一切之路徑。然雖有多路,而究竟歸元,一一皆證至不生不滅之泥洹涅槃,而為目的地。故云:「方便有多門。歸元無二路。」所有八萬四千法門,門門皆趣證於泥洹實相之理,故云:入乃多途。

 

然法門雖多,而此止觀二法,可以賅羅一切行門,而且為一切法門中最直捷、最緊要之法。故云:論其急要,不出止觀二法。當知此止觀二法,不僅天台宗一家修此,即中國十大宗亦不離乎此。他如賢首宗修法界觀,行普賢行,即修此止觀;淨土宗之念佛,亦念此止觀;唯識宗之修唯識觀,亦不離此止觀;不過他宗於止觀之名,或有或無,或用其他之異名詞耳。是知止觀為一切入門之要道,泥洹大果之勝路,故云:不出止觀二法。

 

次讚止觀之妙能

 

所以然者,止乃伏結之初門,觀是斷惑之正要;止則愛養心識之善資,觀則策發神解之妙術;止是禪定之勝因,觀是智慧之由藉。

 

初句,徵起,次二句正顯止觀之功能。結,是結使煩惱也,謂見思結、塵沙結、無明結,凡夫眾生,被此三種煩惱所結縛,所以終日昏昏糊糊,擾亂不休,以止之工夫,能伏此三種結惑,然僅能伏,而不能斷,猶如以石壓草。故止者,乃降伏結使之初步;觀,即正觀慧照,欲斷除眾生心中之煩惱,須用觀慧以斷除之。如以利刀,斬草除根,永不再生。故觀者,乃斷惑證真之正要,最初入手,非伏煩惱不可,煩惱伏,則斷之易也。是知非止不足以伏結,非觀不足以斷惑。所言正要者,修此止觀,目的在斷煩惱、了生死、成菩提。無論何宗修行,皆使人斷惑證真,而為根本,故謂之正要。

 

次二句,亦顯止觀之妙用。欲愛養心識,非止不可;欲策發神解,捨觀無由。善者,美也;資者,助也;吾人平素未修止觀時,則心猿意馬,妄想紛飛,修止後,則妄想淨而意識明,濁念澄而心地清。故止為善於調養心識,美於資助性靈之方法。策者,進也、勵也。前修止,將自心之妄想雜念潛伏,復須修觀,以回光返照之功而觀察,久之,則自心中之神通妙解,智慧光明,忽然湧現。總之,止乃止其散動,觀乃觀其昏暗;又止則放得下,觀則提得起。故愛養心識,策發神解,非止觀不可。夫此心識,本是生死之根,永嘉云:「損功德,滅法財,莫不由此心意識。」既非善法,何須愛養之耶!當知此心意識,雖是惡法,但其中具有如來智慧功德,如濁水中有清水,故須善養之。且此心識,有隨緣之用,以之造惡,則轉馬腹、入驢胎,流轉輪迴生死。若能用之於善,則了生死、成菩提,亦由此而期證。故天台宗,最初下手,教人以第六識心下手,意令從生滅而達不生滅,要人即妄求真,毋須離妄覓真。因我等眾生,最初全真成妄,今修止觀,即全妄而達真,若離妄求真,如離波覓水,無有是處。須知即波處,原來是水,妄處原來是真,只須於此不起思量分別之止,以微密慧照之觀,綿密反究,久則心開,桶底脫落,此時所謂大地平沈,虛空粉碎,靈光獨耀,迥脫根塵,即此謂也。是故非止不能調伏身心,非觀不能開發神解。所以止觀二法,相即而不相離,彼此資助,互相隱顯,缺一不可。

 

後二句顯止觀二法,互相由藉之謂。止是止息,即定止義,因修止能息自心之煩惱,不令散亂。是知止為禪定之勝因,禪定為止之勝果。禪定即是三昧,若不修止,何以能得三昧?三昧乃梵語,華言翻為正定,亦名調直定。因吾等眾生,從朝至暮,終日忙忙碌碌,妄念東奔西馳,彎彎曲曲,不得調直;猶如缸中之濁水,不得清淨。若以湛寂之工夫,久之自然清淨;所謂萬境當前,不動於中。若能無心於萬物,何妨萬物常圍繞;鐵牛不怕獅子吼,猶如木人看花鳥。正萬境當前時,自心湛湛寂寂,不動不搖,常在禪定之中,但未獲禪定之先,亟須修止。故曰止為禪定之勝因,觀是智慧之由藉一句。須知智慧由何而來,藉修觀方能得智慧,故稱由藉;觀乃觀照,即禪宗之照顧話頭,心經之照見五蘊皆空,由從止而達觀,藉定而發慧,所謂觀從止生,慧由定發。故經云:「無礙清淨慧,悉從禪定生。」此之謂也。當慧照湧現時,自能了達一切諸法如幻,乃至澈知空假中,故欲得禪定智慧,非修止觀不可。故此二法,無論修何法門,皆不離此。凡念佛、坐禪、以及聞經,皆不離此。譬如聞經一心緣法,湛然不亂,即止;法音送耳,歷歷明明,即觀。此約聞經而言止觀,即念佛,持名號一心不亂即止,佛號歷歷即觀,及燒香散花,禮佛誦經等,一切行門,皆不離此止觀二法。以上六句,總明修止觀之功用。

 

三明止觀之勝益 分二 初正明

 

若人成就定慧二法,斯乃自利利人法皆具足。

 

止為定之因,慧為觀之果。若人以此二法圓足,即能自利利他。自利即是大慈,利他即是大悲。是知定慧具足,則能悲智雙運,自他兼利矣!

 

次引證

 

故法華經云:「佛自住大乘,如其所得法,定慧力莊嚴,以此度眾生。」

 

此是引經作證。佛自住於止觀不二之大乘法中,即如其所得之法,無非以止觀定慧之力,而莊嚴之。止而定,為福德莊嚴;觀而慧,為智德莊嚴。福智二德為能莊嚴,自心本性為所莊嚴,能所不二,為妙莊嚴。今即以此自莊嚴之定慧,莊嚴眾生,謂之以此度眾生也。

 

四明止觀偏缺之弊 分二 初正明

 

當知此之二法,如車之雙輪,鳥之兩翼,若偏修習,即墮邪倒。

 

當知二字,警誡之辭,意謂若不知此意,則不易進道矣。此止觀二法,如車之兩輪,鳥之兩翼。如車有兩輪,方能遠行千里;鳥有兩翼,始能飛翔天空。此止觀二法,合則雙美,離則兩傷,缺一不可。若偏於定,而疏於慧,即落枯定,難免墮坑落塹之憂;若重於慧,而棄於定,即成狂慧,難逃落空之禍。故下文,復引經作證,以顯此義。

 

二引證

 

故經云:「若偏修禪定福德,不學智慧,名之曰愚;偏學智慧,不修禪定福德,名之曰狂。」狂愚之過,雖小不同,邪見輪轉,蓋無差別。若不均等,此則行乖圓備,何能疾登極果。

 

此引經證明,單輪隻翼之弊,若行者,偏修禪定福德,專作有為之福,而不修學智慧,不能了生脫死。有福無慧,名為愚癡之人。若偏學智慧,專為聰明智解,而不知修禪定福德,有慧無福,名為狂慧之人。如古之富翁,一生之內,穿之不竭,用之不盡,而無智識鑑徹之慧,此則謂之有福無慧之癡福;又如世之名士,所謂上識天文,下知地理,世智辯聰,竭盡其能,而一生貧窮困苦,此則有慧無福之狂慧。狂與愚,其過雖然不同,終是不能了生脫死,皆是輪迴中人。若止觀不均平,定慧不相等,此則行乖圓融具備之道,欲期速登無上極果,無有是處。所以念佛時,口雖念佛而心念妄想,是有觀而無止,有慧而無定。若念佛時,心雖無妄念,而糊塗暗昧,則有止而無觀,有定而無慧,如是念佛,決難得益。務必定慧圓融,心口合一,如是念佛,方能速成淨業,高登淨域蓮邦,而證無上菩提。

 

五引經明止觀並運之切要 分二 初正引經示要

 

故經云:「聲聞之人定力多故。不見佛性。」十住菩薩智慧力多,雖見佛性而不明了;諸佛如來定慧力等,是故了了見於佛性。以此推之,止觀豈非泥洹大果之要門,行人修行之勝路,眾德圓滿之指歸,無上極果之正體也。

 

此段文,亦是引證。上言行人,不可偏於一邊,若偏修於定,則落於枯定;若偏修於慧,則墮狂慧。所以修止觀者,必要止觀均等,定慧圓融,茲又引經作證。聲聞者,聞四諦聲而悟道,故曰聲聞,即佛教中之小乘是。以觀空而為究竟,知一切法空寂,了不可得,念念執著於空,偏於空定,而缺於妙有之慧照,故不能見於佛性。以佛性不滯空不著有故,不落二邊亦非但中故。十住菩薩,智慧力多,從空出假,因此教由初住至七住,斷見思惑,八住至十住,分破塵沙,故能從空出假,雖相似見佛性,仍不明了,猶如隔紗見月。唯獨如來,了達非空非有,而不妨即空即有,即雙遮而雙照,所謂空有不二,定慧均等,二邊不立,中道不安,是故了了見於佛性。以其凡夫著有,聲聞著空,菩薩著二邊,惟佛則離空離有,而即空即有,去二邊,遠但中,惟以圓融中道妙觀,徹照佛性,雖非空非有非中道,而即空即有即中道,所謂離一切相,即一切法,離即離非,是即非即,故於中道佛性,了了分明矣!然如來之定慧,由何而證耶?無他,即修止觀而得也。止即是定,觀即是慧,能定慧圓融,止觀平等,寂照不二,明靜一體,方為如來之止觀,無單輪隻翼之弊。古云:寂寂惺惺是,寂寂無記非。寂寂既久,偏於止,一味寂寂,久則成病,此則落於有覆無記。惺惺寂寂是,惺惺亂想非。若惺惺既久,偏於觀,一味用觀惺惺,惺惺久之亦病,此則落於亂想紛飛。偏於惺惺,則有觀無止,有慧無定;偏於寂寂,則有止無觀,有定無慧。如是皆不見於佛性,所以必須常寂寂而常惺惺,寂寂時,心中毫無糊塗,須歷歷明明,即寂而照。常惺惺而常寂寂,正當觀照歷歷,而一念不生,即照而寂。當寂寂而常惺惺,即止而觀;當惺惺而常寂寂,是即觀而止。惺寂不二,止觀一如,是謂真止觀,是名定慧圓融。正當一念不生,而明明歷歷;正當歷歷明明,而一念不生。清清楚楚則不糊塗,一心湛然,則不散亂,定慧由是現前,明靜從此顯發。由此觀之,止觀豈非泥洹無上果報之要門乎?門者:能通為義,即止觀為能通,通於所通之泥洹,故為行人修行之最勝道路,所謂出三界而無別路,登涅槃唯有一門,復為眾德圓滿之指歸。眾德即萬德,收攝起來,不出福智二德,修止得福德莊嚴,修觀得智德莊嚴,故總結止觀二法,為無上極果之正體也。此止觀二法,無論修何種行門,或持咒、或念佛、或坐禪、皆不能離此止觀也,是知非止觀不足以明佛法,非止觀不足以明大教也。

 

次明說止觀之所以

 

若如是知者,止觀法門,實非淺故。欲接引始學之流輩,開蒙冥而進道,說易行難,豈可廣論深妙。

 

此數句,正明小止觀之所以,若能如是了知止觀二法,足徵止觀之義,實非淺鮮,不過為欲接引初機,令初發心修習學止觀者,啟迪童蒙,而進於無上菩提之佛道者,作如是淺說。蓋止觀之道,言說則易,若身體力行之,誠非易易。若再詳談微妙,更無從下手而入道。故云:豈可廣論深妙,所謂行遠必自邇,言小止觀即具足摩訶大止觀。化城,即是到寶所之正路。古德云:萬丈高樓從地起,誠哉斯言。

 

次正宗分二 初總述止觀十意示勸誡三 初勸勉

 

今略明十意,以示初心行人,登正道之階梯,入泥洹之等級。尋者當愧為行之難成,毋鄙斯文之淺近也。

 

此文乃智者大師之苦心,勸勉之辭。文略分十章,以彰止觀之始末,意令初心行人,為作登菩提之正道,入泥洹之階梯。正道者,即指無上菩提正覺之道。階梯者,即漸次深進也。正顯此止觀,為成就佛道之正大光明路,亦即入無上大般涅槃之階級梯凳也。尋者,即指初機學佛之人,如楞嚴經中之演若達多,晨起攬鏡照頭,見鏡中眉目宛然,人相宛然,而怖己頭之無,於是狂奔尋頭,實則其頭原在。如吾儕眾生,欲求本有之菩提涅槃,何殊演若達多之尋頭然。凡修學行者,尋求佛道者,當愧為行之難成,不要好高鶩遠,毋以此文之淺近,而鄙陋之,學者勉旃。

 

次示警誡

 

若心稱言旨,於一眴間,則智斷難量,神解莫測。若虛構文言,情乖所說,空延歲月,取證無由,事等貧人數他財寶,於己何益者哉!

 

若爾之心,與所說之止觀,言旨相稱相符,所行如所言,則於一眴目之間,即可智斷難量。修止,即得斷德;修觀,則得智德。智斷二德,逐漸深入,皆不可稱量,神通慧解,法爾現前,亦莫測其涯際。若徒虛浮搆擬文字語言,一味分別名相,不肯真實修持,則乖違乎所說,空過歲月,虛延光陰,殊為可惜。當知光陰迅速,殊可寶貴,一寸時光,一寸命光,彼終日分別名相,執於語言文字,只知研究佛學,不知學佛之行,如是正等貧人,終日數他之財寶,於己分上,毫無利益。正如永嘉云:「分別名相不自休,入海算沙徒自困耳。」此一段文,乃大師一番徹底悲心,警誡後世學佛者。

 

三標章示意分二 初標列章名

 

具緣第一 訶欲第二 棄蓋第三 調和第四 方便第五

正修第六 善發第七 覺魔第八 治病第九 證果第十

 

正文有十章,第一須內具五緣,謂持戒清淨,衣食具足,閑居靜處,息諸緣務,近善知識。第二須外訶五欲,謂訶去其外五塵之色聲香味觸。第三棄五蓋,摒棄其心念中之貪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑之五蓋,至此內外諸障既去,復須第四調和五事。所謂食則不飢不飽,睡眠不節不恣,調身不寬不急,調息不澀不滑,調心不沈不浮,身心調停,則能進行五法,故第五行方便,即欲、念、進、慧、一心,此五為善巧之方便,能資助正修。如是方便具足,則進修止觀工夫,故第六明正修。正修有二種,一謂坐中修,二謂歷緣對境修,其義詳於下文。正助二行合一,則於功用中,開發善根,因吾等眾生,無始以來,具足有種種頓漸善根,未修行以前,被煩惱塵垢所蓋覆,不能開發;今修止觀,則開發一切善根,故第七云:發善根。行人善根發動時,將自心無始以來,業識種子,根本動搖,則諸魔羅,恐其了生死,成佛道,非魔眷屬,特來擾亂之,所謂道高一尺,魔高一丈,行人須預為防備覺察,方不為其所惑,故第八明覺魔。然雖能覺察魔境,而娑婆眾生,業障深重,一大不調則有百一等病,生病則障於進修,病為障道因緣,故第九明對治病患之法。既魔去病除,行者得以認真做功,必有所證,水到渠成,吾人自心之三種大智,忽然湧現,三諦之理,徹底全彰,即證無上菩提道果,故第十明證果。

 

次明列章之意

 

今略舉此十意,以明修止觀者,此是初心學坐之急要。若能善取其意而修習之,可以安心免難,發定生解,證於無漏之聖果也。

 

今略舉十意,以明修止觀之方法,及備明始末因果,此便於初心行人,最初修學坐禪,最急切最緊要之法門。若能善取其意,而修習之,則可以安其心,免其難。如陳鍼修習止觀,能免短壽之難。又修止可發定,修觀則生慧,如是止觀雙修,定慧齊發,方證於無漏之聖果也。當知此無漏聖果,非是小乘之無漏聖果,乃是中道無漏大般涅槃之聖果。以此觀之,智者大師,唯以一大事因緣故,說此止觀,欲令眾生開示悟入佛之知見而後已。

 

次正示十章自分十 (一)具足五緣分五 初持戒清淨

 

具緣第一

 

初持戒清淨分二 初總明持戒之要

 

夫發心起行,欲修止觀者,要先外具五緣:第一持戒清淨。如經中說,依因此戒,得生諸禪定,及滅苦智慧,是故比丘應持戒清淨。

 

止觀分十大章,此為十章之第一章,名為具緣。欲修止觀,必須具足五緣,方能進修。第一持戒清淨,第二衣食具足,第三閒居靜處,第四息諸緣務,第五近善知識。夫者,發端之辭。凡欲發心修止觀做工夫者,要先外具五緣,然後進修,方克有效。比如造屋,必須先將基礎堅固,然後或一層二層七層九層乃至多層,皆可隨意起造。如經中說,依因此戒,得生禪定智慧。若持戒不清淨,禪定無由發生。所謂戒淨,則定生,定生則慧發,因戒生定,因定發慧。經云:「尸羅不清淨,三昧不現前,無礙清淨慧,皆從禪定生。」當慧光朗現時,即能滅一切諸苦。所有三苦八苦無量諸苦,皆仗此智慧之功而滅除之,故云及滅苦智慧。楞嚴經中所注重四種清淨明誨,即戒是也。若不持戒,縱有多智禪定,悉是魔道之業,終為魔王,如蒸沙焉能成飯,蓋沙非飯本,是故比丘,應持戒清淨。說此止觀,乃為四眾而說,雖與比丘眾言,其餘三眾亦在內,每一法會之中,具有四眾弟子,言一即具三,且比丘為四眾之首,故誥比丘,即該餘眾也。

 

次別明三品持戒之相分三 初上品持戒

 

然有三種行人持戒不同:一者若人未作佛弟子時,不造五逆,後遇良師,教受三皈五戒,為佛弟子。若得出家,受沙彌十戒,次受具足戒,作比丘、比丘尼。從受戒來,清淨護持,無所毀犯,是名上品持戒人也。當知是人修行止觀,必證佛法,猶如淨衣,易受染色。

 

初二句總標。然,轉語之辭。持戒有上中下三品持戒之不同。第一者,指上品持戒人,若修行之人,未曾發心學佛之先,未作佛弟子之時,即能循規蹈矩,不造五逆之罪。五逆者,謂弒父、弒母、弒阿羅漢、出佛身血、破和合僧,造此五種,則傷法身,失慧命,逆涅槃海,順生死流,墮泥犁,受劇報。今此行人,能不造五逆,則為世間之良人,不僅如此,後又遇良師善知識,教其受三皈,皈依佛法僧三寶,復進受五戒,即不殺、不盜、不淫、不妄、不酒之五戒,彼受皈戒後,能清淨受持無犯,後為佛弟子。出家作沙彌,受沙彌十戒,十戒者,初五戒即前不殺、不盜、不淫、不妄、不酒之五戒。不過淫戒一條,有邪淫、正淫之少分差別。前言五戒,乃為在家俗人,但能不邪淫可耳。今出家沙彌之十戒中,明淫戒,不但不能邪淫,即正淫亦須絕對戒止。於此五戒外,更加不坐高廣大床,不著華鬘衣,不往觀聽歌舞,不非時食,不捉持金銀財物,故名十戒。佛制繩床,不得高過如來八指,過此則犯;修行人,不得縱恣幻軀,坐臥漆彩彫刻之繩床。花鬘者,即貫華作華鬘,以嚴其首,繡花製縵衣,以飾其身;修行人則反斯,意在淡泊身心,看破一切,斷不能貪華香炫飾,致損福而招報也。不往觀聽:修行人,不能涉足於歌舞遊戲場中,因觀聽歌舞,能惑於聲色,易淪溺於欲染,失道念,造惡業,莫不由此而增進。不非時食:即非時之食,不准食,蓋諸天早食,佛則午食,畜生午後食,鬼神夜食,出家佛子,學佛之行,則不能同鬼之夜食也;然時丁末法,眾生業重,若過午不食,則身體力弱,難以支持,故古來祖師開方便門,日有三頓四餐,數數食者,當知此乃非食而食,當常生大慚愧,當作藥石想;若恣情永逸,妄貪饕餮,不但非佛弟子,且獲罪無量。不捉金銀財物:出家人,須安貧守道,不可妄貪營求,增長貪心。如是十戒,為沙彌應受持者。次則進受比丘二百五十戒,謂淫、殺、盜、妄之四波羅夷,為根本重罪。梵語波羅夷,此云棄,又名不可懺,若犯此則棄於佛海之外,所謂大海雖大,不容死屍,佛海雖廣不容犯戒之人。次則十三僧伽婆尸沙,翻眾殘,如為他人所斫,頭殘而咽喉尚在,猶可救懺。又三十尼薩耆,九十婆逸提,此翻墮,此罪因財事生犯,貪慢心強,制捨未懺。又四波羅提是舍尼,翻可呵,此罪應發露也。一百突吉羅,翻惡作、惡說,此罪微細,持之極難,故以隨學隨守而立名。又二不定,七滅諍,如頌云四重十三二不同,三十九十四提尼,一百眾學七滅諍,總論二百五十戒,餘如比丘尼之三百五十戒,菩薩之十重四十八輕等戒,如是行人一切大小輕重諸戒,一一悉能清淨護持,絲毫無所毀犯,是則名為上品持戒之人也。當知如是清淨持戒人,修行止觀,必證佛法。清淨持淨戒,猶如護明珠,戒淨起修,易證佛法,猶如清淨白色之衣,易受染色,以白色為眾色之本,易受染污。故上品持戒之人,易修止觀也。

 

二中品持戒

 

二者,若人受得戒已,雖不犯重,於諸輕戒多所毀損。為修定故,即能如法懺悔,亦名持戒清淨,能生定慧。如衣曾有垢膩,若能浣淨,染亦可著。

 

此明第二種中品持戒之人。若人得受戒已,由受戒而得戒,如受戒時,最為重要。正當登戒壇,自四羯摩時,即獲無作戒體,得戒體已,能持戒清淨者,則福等虛空。若受得戒而復毀犯,則罪上加罪。重戒即指四波羅夷之根本大戒,如此人雖於重戒無犯,而於輕戒多所損毀。輕戒,即指尼薩耆,婆逸提等。知過能改,從此發露懺悔,懺即懺其前愆,悔則悔其後過。自知有罪當懺悔,懺悔則安樂,不懺悔罪益深,故以至誠心,懇切懺悔。懺悔之法,有事有理,事即有相懺,亦名作法懺,謂於十方諸佛,及諸大菩薩尊像前,燒香散花,披陳發露,自己所有犯戒之罪惡,求哀懺悔,或於十方大德尊宿前,發露懺悔亦可,即今之法華懺、大悲懺等是也;二則理懺,理懺即無相懺,亦名實相懺,謂攝心於意,端身靜坐,不思善,不思惡,惟觀此罪性從何而生,謂自性之因生耶,他性之緣生耶,抑自他之共性生耶,或非自因非他緣之無性生耶。四句推窮,了不可得,可知罪性本空;當知一切眾罪,由心所造,心既推之不可得,則罪亦不可得。所謂罪從心起將心懺,心若滅時罪亦亡,罪亡心滅兩俱空,是則名為真懺悔,如是乃名理懺。諸懺之中,此理懺功能最大。古德云:「重罪如霜露,慧日能消除。」若欲懺悔者,端坐念實相,行人自知罪障深重,依此如法懺悔,此亦名持戒清淨,此種即中品持戒之人。若能知懺悔,即屬難得之人。何以故?古云:「人非聖賢,誰能無過,知過能改,善莫大矣!」若能懺悔,即生定慧;如衣有垢膩,若能浣濯洗淨,染色亦可得著。衣如戒體,垢膩如犯戒,浣洗如懺悔。

 

三下品持戒分二 初約大乘作法懺三 初約大小乘明可懺不可懺

 

三者,若人受得戒已,不能堅心護持,輕重諸戒,多所毀犯。依小乘教門,即無懺悔四重之法;若依大乘教門,猶可滅除。

 

此是第三種下品人持戒。若人受得戒已,於一切戒品,不能堅心護持,無論輕重戒相,多所毀犯,如人將頭已斬,決無復活之望,若依小乘教門,則無懺除重罪之法。所謂千佛出世,不通懺悔。若依大乘教法,則不然,亦可有懺除重罪之方法,足見大乘法門,不可思議。

 

次引證能悔即健人

 

故經云:「佛法有二種健人:一者不作諸惡,二者作已能悔。」

 

經云:佛法有二種健康之人,第一不作諸惡,終日渾渾噩噩,天真瀾漫,法爾為世之好人,不作一切諸惡,此為第一健人。第二作已能悔,平素雖作諸惡,後能悔過自責,發露懺悔,革故不造新,亦得稱為健人。因此二人,善根猛利,智慧力強,超生死,證菩提,所以稱為佛法中之二健人也。

 

三正約大乘作法懺四 初具約十法助懺

 

夫欲懺悔者,須具十法,助成其懺:一者明信因果;二者生重怖畏;三者深起慚愧;四者求滅罪方法。所謂大乘經中明諸行法,應當如法修行;五者發露先罪;六者斷相續心;七者起護法心;八者發大誓願,度脫眾生;九者常念十方諸佛;十者觀罪性無生。

 

夫者,發端之辭。倘欲懺悔所作諸惡,必須具足十法,幫助成就其懺悔之功。一者,首先明其因果報應,絲毫不爽,惡因感惡果,善因招善果,所謂種瓜得瓜,種豆得豆。二者生重怖畏,自知有惡因必感惡果,墮獄受劇苦,即生大怖畏,毛骨悚然,所謂戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰,惡因可畏,至為悚懼。第三深起慚愧,慚者慚己,愧者愧他,慚自己毀戒下劣,愧諸賢之超脫明淨,釋迦因何成佛,吾何久為眾生,有見賢思齊之心,生大慚愧,痛改前非。四者,滅罪方法,須常求滅除自己罪業之方法,何法能除滅罪障,常尋求之。五者,發露先罪,倘若已作之惡,或自知、或不知,或有心、或無心等,所造之罪,對三寶前,或對善知識前,克誠披露,求哀懺悔;若能懺悔,罪即消滅,若不肯發露,覆藏於心,則日久月深,則罪根深結,懺悔不易矣。六者,斷相續心,若雖自知有罪,對三寶前懺悔已竟,但相續心不斷,仍繼續造惡,則前之懺悔,雖懺無益,非將起惡之相續心,截斷不可,隨緣消舊業,更不造新殃,故須斷相續心。七者起護法心,發起衛護佛法之心,若自己奉持佛法,即自能保護佛法;若他人敬奉佛法,他人即是保護佛法。若己若他,皆當維護,可獲福滅罪,故須起護法心。八者發大誓願,即發四弘誓願之心。所謂眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成,即是發自利利他,上求下化之心,度脫一切眾生,不分人我彼此。彼苦即我苦,故急而拔之,彼樂即我樂,故急與之樂,拔彼之苦,即是拔己之苦,與彼之樂,即我之樂,苦樂亦如是。所言誓願者,發誓以要其心,起願以策其身,不可改變,能發廣大願,亦可滅罪。九者常念十方諸佛,念佛即能成佛,若念眾生則做眾生。吾人既為佛子,必學佛行,故須念佛。但十方諸佛無量,名號亦無量,取其簡略而易得益者,莫如彌陀名號,所謂十方三世佛,阿彌陀第一。能持念此佛名號,即持念十方諸佛聖號。念彌陀一聲,能滅八十億劫生死重罪,亦即懺悔一切罪障。十者觀罪性無生,觀者觀察所造之罪,皆由心起,既眾罪從心所起,自當將心懺,試觀此罪相,從何而起,覓罪了不可得,以其不自生,不他生,不共生,不無因而生,四性推究,當體無生。所謂罪性本空,如四祖至三祖處,求哀懺悔己之罪障。師曰:「將罪來與汝懺。」四祖返觀自心,了不可得,答曰:「覓罪了不可得。」三祖云:「我與汝懺悔竟。」此一種乃理懺,前來九種都是事懺。故知此理懺,功能最大,觀一切罪惡之性,當體無生,心滅罪空,是名真懺悔,然又須知事懺必須具理懺,理懺復須藉事懺,理事圓融,故名真懺。

 

二示懺法之時間

 

若能成就如此十法,莊嚴道場,洗浣清淨,著淨潔衣,燒香散花於三寶前,如法修行一七、三七日、或一月、三月,乃至經年,專心懺悔所犯重罪,取滅方止。

 

倘能具足如上所立十種懺悔之方法,莊嚴懺悔之道場,將內身沐浴清淨,外衣浣洗清淨,以淨身,著淨衣,然後入懺悔堂,燒一切上妙好香,如沈水香,栴檀香,末香等諸香;並及供諸微妙寶花,於三寶前依十種法,翹誠禮拜,求哀懺悔。依此如法修行,或一七日,不得益,乃至三七日,若再不得益,於是或一月二月,三四五月,乃至經年,專心懺悔從前所犯之重罪,不論時之多少,惟至滅罪方止。

 

三顯罪滅之相狀

 

云何知重罪滅相?若行者如是至心懺悔時,自覺身心輕利,得好瑞夢;或復睹諸靈瑞異相,或覺善心開發,或自於坐中,覺身如雲如影,因是漸證得諸禪境界;或復豁然解悟心生,善識法相,隨所聞經即知義趣,因是法喜,心無憂悔;如是等種種因緣,當知即是破戒障道罪滅之相。

 

若能如法懺悔,即能滅除重罪者。云何能知自己之重罪消滅之相?若行者,如是至誠懇切,一心懺悔之時,自覺身心,發現一種輕安快利之相,夜間並得祥瑞之好夢,或見諸佛放光,或見佛來摩頂,如方等中有十種夢王,作何夢,即除何罪障;或復睹諸靈瑞異相,乃親自所見,如見諸佛放種種光明,或見如來三十二相,八十種好,及其他種種奇異微妙殊勝之相狀;或覺善心開發,或自於坐中,覺身如雲如影,此正是欲界定之相狀,從此或漸漸證得諸禪境界,諸禪即未到定,四禪四空等之禪境;或復豁然解悟心生,善識諸法之名相,豁然貫通,解悟心生,行者以逼拶工夫,勇猛精進,懺至無可懺時,身心一旦貫通,明悟一切,斯時即能善識世出世間,一切諸法相,洞明如掌中之果,所謂行至水窮山盡處,回頭便見好光陰,即此義也;同時即發生一種殊勝妙解,隨時所聞一切佛經,即了知甚深微妙之理,及其所歸之義趣,所謂聞一知十,聞十知百。因是得法喜充滿,既獲法喜,則自心無所憂悔,前因罪障在身,所以心中憂慮悔恨,今以如是等懺悔種種因緣,即現如是之勝境,當知如此懺悔,即是滅罪除障之惟一方法。

 

四明懺後堅持名清淨

 

從是已後,堅持禁戒,亦名尸羅清淨,可修禪定,猶如破壞垢膩之衣,若能補治浣洗清淨,猶可染著。

 

從是懺悔之後,即能以堅固心,精持諸佛禁戒,絲毫無犯,亦可名為尸羅清淨。梵語尸羅,此云持戒。如破壞垢膩之衣,若能補治浣洗,猶可染著,破壞而能補,垢而能洗,破壞者補治完美,垢膩者浣洗清淨,即無用而成有用,故云猶可染著。

 

二約大乘無相理懺二 初正明

 

若人犯重禁已,恐障禪定,雖不依諸經修諸行法,但生重慚愧,於三寶前,發露先罪,斷相續心,端身常坐,觀罪性空,念十方佛。若出禪時,即須至心燒香禮拜、懺悔誦戒、及誦大乘經典,障道重罪,自當漸漸消滅,因此尸羅清淨,禪定開發。

 

上來約大乘作法事懺,亦具有理懺,如第十明觀罪性無生。此約大乘無相理懺,亦具有事懺,如出禪時燒香禮拜,誦戒誦經等是。若人犯重戒已,恐障禪定,了知尸羅不清淨,三昧不現前,然不能依諸修多羅經,修諸行法,但生重慚愧,於佛法僧三寶之前,發陳披露,見前所作之重罪,至誠懺悔,並斷相續之心,然後收攝身心,端身靜坐,常常反觀罪性,微密追究,則知罪業無性,其體本空。又念十方佛以懺罪,念茲在茲,或持念諸佛萬德洪名,或單念阿彌陀佛聖號。若開靜出禪時,即以至誠心,燒香禮拜懺悔,誦梵網經,菩薩戒,及誦法華經,楞嚴經等,一切大乘經典,所有障道重罪,認真求懺,如是自當漸漸消除,滅罪斷惡,尸羅之戒體,復從而清淨潔白,於是禪智開發;此又是懺除罪業之一簡單方法。

 

二引證

 

故妙勝定經云:若人犯重罪已,心生怖畏,欲求除滅,若除禪定,餘無能滅。是人應當在空閑處,攝心常坐,及誦大乘經,一切重罪悉皆消滅,諸禪三昧自然現前。

 

此處引經作證。妙勝定經,此經專為詮顯禪定,言妙勝者,正顯禪定為最殊勝,最為微妙,故云妙勝定。此經云:若人犯重罪已,心中生恐怖畏懼之心,欲求除滅,除修禪定以滅罪外,餘無能滅。是人應當於空閒處,阿蘭若所,攝心常坐,及誦大乘方等經典,一切重罪悉皆消滅,諸禪三昧,自然現前。梵語三昧,此云正定,亦云正受,亦云調直定,因為吾等眾生,終日妄想紛飛,攀攬塵境,彎彎曲曲,不得調直,若修禪定,則心自能行歸正道,法爾調直,猶如蛇之行路,蜿曲不直,待入竹筒之時,不求直而自直矣。無論聽經誦經,念佛修觀,皆須持戒清淨為第一。此章為台宗二十五方便之第一科,足知持戒清淨,為修習止觀第一要緊之方便也。

 

二衣食具足二 初衣分三 初上根衣

 

第二衣食具足者。衣法有三種:一者如雪山大士,隨得一衣蔽形即足,以不遊人間,堪忍力成故。

 

上來說持戒第一,因戒為菩提之本,欲修習止觀,務須持戒清淨。第二要衣食具足,衣食乃助道之資糧,若衣食不具足,則裸餒不安,何以能修行辦道?所謂身安則道隆,又所謂法輪未轉食輪先,是知衣食為修行之助道。然衣食不可過求於奢華,奢華則增長欲念,反為障道因緣矣。衣食二法,各有三種,以分三根行人。初明衣之三品,一者如雪山大士。大士者,即釋迦牟尼佛,為度生故,於雪山苦行六年,及往昔行菩薩道時,曾為大士居雪山,故名雪山大士。所言雪山者,以其山勢極高,寒氣極重,終歲冰雪連天,故謂之雪山。雪山大士修苦行時,隨得一衣蔽形即足,一衣謂被鹿皮衣,或結草為衣不定,其目的在不求溫厚,遠離塵世,不遊人間故也。雖至冬寒,亦著一衣,雖肌膚被凍,而能忍耐,全憑堪忍之力而成就也,著如是衣,名之為上根。

 

次中根衣

 

二者如迦葉常受頭陀法,但畜糞掃三衣,不畜餘長。

 

第二種名著中根衣,如迦葉尊者,乃世尊之弟子,此云飲光,其光能遮蔽一切之光,故號飲光,其家頗富,出家後,即行頭陀,謂行苦行也。梵語頭陀此云抖擻,謂抖擻塵勞煩惱也。行頭陀之法,共有十二,大概不出衣食住三種。謂食有五種:第一乞食,謂乞求他人之食而食,不自烹煮,行之能折伏我慢,為學佛人應做之事,所以謂之乞士。乞有二種:所謂外乞飲食以資生命,內乞法食以資慧命,故名乞食。然須次第乞食,不論貧富,須發平等之心,一一次第乞之,如大迦葉專往貧窮者乞食,意謂貧窮者令其得福;如須菩提則專往富貴者而乞食,謂富者造罪,易遭墮落,故往乞之,令其求福,免遭禍殃。如是二人,各有用心,但一則棄貧愛富之嫌,一則捨富濟貧之嫌,乞不次第,故為維摩居士所呵,故須次第乞食。第二常乞食,常行乞食法,閻浮提眾生,勇猛心易發,恆常心難持,今日乞食,明日即不乞食,何能與道相應,故須常行乞食。第三一坐食,唯日中一食。第四節量食,謂本食四餐,改為三餐,或兩餐,如是方名為節量食,此亦為頭陀行之一。飽食易增欲念,若減食則易開智慧。第五午後不飲漿,過午之後,不但不食米麵等食,即一切豆漿等一概不能飲,此為食之頭陀有五種。

 

住處亦有五種:一常坐不臥,即終日結跏趺坐,但觀自心,不攬塵境。二樹下坐,大樹之下,風吹蔭涼,在此靜坐,揩磨自心垢衣,甚易得益。第三露地坐,夜深人靜時,於露天地下,斯時所謂月明星稀,心曠神怡,正可用功。第四塚間坐,於墳塚之間,死人處所,不妨往坐,他人既死,我何嘗不死耶,可以進修無常觀。第五阿蘭若處,即是清淨之處,不與塵世相接。此為住處之頭陀有五種。

 

衣有二種:一者所謂糞掃衣,此衣乃拾所棄污穢之布,以水浣洗之七次,灑之亦然,縫而成衣,故曰糞掃衣。二者但三衣,謂五衣七衣大衣,五衣為平常所著,一長一短,共五條;七衣為誦經禮拜作佛事所著,二長一短,共七條;大衣即僧伽黎,俗名祖衣,為登坐說法時所著,四長一短,共二十五條。此三種衣,不可須臾離身,其餘衣服,不可畜藏。迦葉尊者,但畜三衣,自能辦道,是名第二種中根人所著衣。

 

人生世間,皆有生活,所謂衣食住也。故此三種,為人生之需要,若無衣食,則生活問題,不能解決,學佛之人對於此二,超然物外,衣食不成問題,無所希求,是故較之為衣為食終日忙而不休者,高出萬萬。故願出家二眾,及在家二眾,當痛念生死事大,以此為模範,淡薄衣食,則於道其庶幾乎。

 

三下根衣

 

三者若多寒國土,及忍力未成之者,如來亦許三衣之外,畜百一等物,而要須說淨,知量知足。若過貪求積聚,則心亂妨道。

 

此為第三下根衣也。以中國地處寒帶,冬日天氣寒冷,不可與熱帶相較,故云多寒國土。他如印度,暹羅,緬甸,終歲酷熱,以其眾生業力不同,故所感國土,有寒有熱。再雪山大士,堪忍力成故,一衣即足,而東震旦土產生忍力未成,故如來特開方便,亦許三衣之外,準畜百一物。謂畜一百件物,各各不同,畜足一百件物,一件不同一件,而必須說淨。此說淨之法,近無行者,佛在世時,凡諸弟子所有物皆須說淨,謂將此物,供養三寶大眾,請慈悲納受,既已發心,供養大眾,為大眾所賜,非我所有,非己所屬,即名說淨;若不如是,則為己有,即謂之不淨耳。而且要知量知足,所謂一針一草,當知來處不易,應當要節量知足,不可過於貪求,否則積聚不捨,則心被惑亂,妨礙道業也,故不可不慎。

 

次食分三 初上根食

 

次食法有四種:一者若上人大士,深山絕世,草果隨時,得資身者。

 

上來所言衣,有上中下之三種不同。其次明食法,則有四種之各異:一者上根食,若上根利智之人,謂之上人,菩薩謂之大士,而不願與人相處,樂居山巖石窟,水邊林下而住,故曰深山絕世,而不作飲食。諺云:「三日不食則餓,五日不食則病,七日不食則死。」而上根人,則以草果松葉代食,如世尊苦行時,並不作食,日吃一麻一麥,以資身體,此為上根人,食上食也。

 

二中根食

 

二者常行頭陀受乞食法,是乞食法,能破四種邪命,依正命自活,能生聖道故。邪命自活者,(一)下口食,(二)仰口食,(三)維口食,(四)方口食。邪命之相,如舍利弗為青目女說。

 

其次明第二種,乃中根人食,常行頭陀,受乞食法,即是托缽乞化之謂,以慈悲濟物為懷,令其種福田故也。此法為印度仰光盛行,而中國則乞食之風氣未開,故甚罕見。且中國人民,對於佛法,向來缺少相當之認識,既無相當之認識,則無真實之信仰,若往乞食,不但無益,而且令其誹毀招罪,故未能行此乞食法。夫乞食能破四種邪命。以其四非正道,若生活依正命而自活者,能生聖道故。言邪命者:(一)下口食,以口向下,如種田耕地,而謀生活,此名下口邪命食。(二)仰口食,即仰觀星宿,專言天文,何日何時起大風,降大雨,哄騙世人,以斯言謀生活。(三)者維口食,想種種方法,維持生計,或結交豪富,或走遍四方,到處謀食,故名維口食。(四)者方口食,遊行四方,如卜算吉凶,醫藥看相,悉稱為方口食。出家比丘,責任在弘揚佛法,教化眾生,為自己之本職。所謂弘法是家務,度生為事業,邪命之食,須遠棄之。然邪命之相甚廣,有四種五種不同,如舍利弗為青目女說,此二句,是指廣。

 

三下根食

 

三者阿蘭若處,檀越送食。四者,於僧中潔淨食。有此等食緣具足,名衣食具足。何以故?無此等緣,則心不安隱,於道有妨。

 

三者阿蘭若處。前來二種,為上中二根之食,此為第三住清淨蘭若,自不作食,惟受檀越送食,檀謂檀那,越謂超越,梵語檀那,此云布施,謂若行布施,則超越貧窮之海,受檀越供養,此為下品食。四者於僧中潔淨食,謂於叢林稠人廣眾之中,肅供齋法,謂之潔淨之食,以此一缽之飯,供養十方三寶,乃至施大鵬之鳥,曠野鬼神,然後進食此飯,已屬供養所遺,非己所有,如是則無我相矣,故稱之為淨食,此為下下品食。住於叢林之下,所謂十指不黏水,百事不操心,筷來伸手,飯來開口,有此等食緣具足,名衣食具足。何以故?下徵起,倘若無此等食緣,則心不能安隱,則不能修道,於道業有所妨礙,所謂身安則道隆,故衣食具足最為重要耳。

 

第三得閒居靜處。閒者:不作眾事,名之為閒;無憒鬧故,名之為靜;有三處可修禪定。

 

上來明具五緣中衣食二種已竟,今講靜住之處。閒居靜處,即阿蘭若處,所謂水邊林下,山巖石窟,獨自用功,謂境空則心易空。閒謂清閒,即不與世間一切有為之法相應。無憒鬧者,即遠離一切塵勞煩惱,名之為寂靜處。約有三種處所,可修禪定。

 

一者深山絕人之處。

 

一心不亂則為定,若身坐蘭若,而心猿意馬,則雖坐深山而仍同城市也。而修行者必至空閒處者,因初心人,離憒鬧之環境,易得益也。一者遠居於深林高山之中,衣食不求於人,亦無喧噪,所謂絕跡人間,六根對六塵,不生執著,方於道相應。如世尊之雪山苦行,即是絕人之處,此為上根人閒居靜處。

 

二者頭陀蘭若之處,離於聚落極近三四里,此則放牧聲絕,無諸憒鬧。

 

二者頭陀蘭若之處:頭陀有十二種,已如上說;蘭若之處,即是清閒之所,離於村莊聚落,極近者三四里或十里二十里不定,如是則放牛聲絕,放羊牧牛之童,亦難至此,牧童樵夫所不能到,雞鳴狗吠之聲遠絕,故云無諸憒鬧,此名為中根人閒居靜處。如往昔佛在世時,有五比丘,住山修行,每於飯間,則托缽至村莊乞化,但往返百里之遙,終日無非行路而已,如是行者,十有餘年,而功夫毫無見效,遂大生慚愧,世尊悲而憫之,乃化一道人送供,並告之曰:汝等懃懇不輟,甚為難得,但隔人村路遙,光陰有限,有時成功,應須擇一不近不遠之地而棲住,即可用功,可免徒勞無益之虞矣。

 

三者遠白衣住處,清淨伽藍中,皆名閒居靜處。

 

第三種住於叢林寺院之中,終日隨眾起倒,亦甚相應,但須遠去白衣。白衣者,即在家之通稱。僧伽所著乃緇衣,即黑色衣,不與俗人相同。清淨伽藍中,伽藍乃梵語略稱,具云僧伽藍婆,此云和合眾,為大眾聚會之處,清淨伽藍之中,皆名閒居靜處。探珠宜浪靜,水清則珠現,此一定之理,若終日塵勞煩惱境界風所動,欲求自性之清淨實相寶珠顯現在前,無有是處。

 

第四息諸緣務。有四意:一息治生緣務,不作有為事業。二息人間緣務,不追尋俗人朋友親戚知識,斷絕人事往還。三息工巧技術緣務,不作世間工匠技術醫方禁咒卜相書數算計等事。四息學問緣務,讀誦聽學等悉皆棄捨。此為息諸緣務。所以者何?若多緣務,則行道事廢,心亂難攝。

 

上來三緣已具,第四須將世緣俗務摒棄之,方能進修道業。若身雖住茅蓬,或當家,或做事,仍是忙忙碌碌,所謂有名無實,亦無益也。如香港山頂所住之洋房高樓,宛然阿蘭若,但彼等終日做生貿易,忙碌不休,或為生活逼迫,或為事務纏擾,所謂山林中塵市;若於人煙稠密之中,息諸緣務,則為塵市之山林。息緣務有四意:一息治生緣務,不作有為事業,如世之士農工商等,悉謂之治生緣務,皆屬有作有為之事業。修止觀者,當遠離有為事業,並及息滅治生緣務。二息人間緣務,前者對己而言,此是對他而論。不追者,不與之往來相逐也。接交朋友,來往親戚,本為世法所不離,若修行之人,則不然。了達人事本空,生死事大,結交應酬,皆為障道因緣,故須拒絕斷除。第三息工巧技術緣務,謂不作世間工匠技術,及學拳術,研究機械等悉名技術;或作良醫,治病開方;或念禁咒,療人之病,此乃是邪咒,非佛教之真言;或卜卦看相,或書寫算盤等事,悉能妨礙道業,在家人為謀生活起見,則宜為之,若學佛人則萬萬不可為也,若作此種緣務,心則為之散亂,欲望其專一,則甚難矣。是故欲修止觀,須息滅世間緣務,古人所謂放得下一事,則能消滅一分妄想。又所謂消除一分妄想,得一分本智,除滅一分境界,證一分法身,謂明生則暗滅,暗生則明滅,明暗之不能相即,如水火之不相容,故須遠離之。第四息學問緣務,學問本為長知識,博見聞,莫不由學問而來,然既學佛,則遠棄世間學問,所謂捨棄詩賦文章,科哲學說世間學問,一概放捨,不僅如此,且欲放棄出世經典,謂所讀誦之經論,或聽學之經論,悉皆棄捨。夫世間學問,乃有漏之法,捨之故然;而出世學問,乃出世無漏無為之法,詮究竟之理,何故亦置之不顧耶?蓋今乃注重在修止觀,不重見聞,故須棄之,但於見解未明之先,必須聽經明理,所謂見解開而修行易,可免趨入歧途之歎,待開解後,即將一切見解,悉皆棄捨,從此起行用功,則可免說食數寶之嫌。倘若一味執著文言名相,不肯起行,真實用功,則終難免入海算沙之譏,謂畫餅無益於飢腸也。故禪宗之打七時,不誦經,不禮拜,唯是照顧話頭,單刀直入者,即免多緣務之患也。所以者何,是疑問之辭。若多諸緣務,則心為之纏繞,行道之事廢棄,謂解多心亦多,難以收攝故也。當知前所言讀誦聽經學經,悉皆棄捨,切勿誤會,因入道法門,雖有八萬四千,皆各有正行助行,若讀誦法華經,亦可謂之修止觀,是則以法華為正,餘者為助。今既以止觀為正行,則其餘諸法悉皆為助行矣,但以專一不雜為美,切不可三舊兩新,是為至要。

 

第五近善知識。善知識有三:一外護善知識,經營供養,善能將護行人,不相惱亂。二者同行善知識,共修一道,互相勸發,不相擾亂。三者教授善知識,以內外方便禪定法門,示教利喜。略明五種緣務竟。

 

前來四緣已竟,此為第五緣近善知識,佛言善知識為得道之全因緣。所言知識者,謂善知一切眾生病,善識一切眾生藥。所謂知病識藥,應病與藥,如阿闍世王,遇耆婆之善知識,勸令皈佛,得解脫痛苦,如嬰兒之須賴傍於母,故善知識者,不可須臾離也。善知識有三種:一外護善知識,謂善能於外面擁護之成就之,修行辦道者,如禪宗外護,照應衣食等等。言外護者,於其曾用過功夫,故能盡心守護,無所缺乏,如虎之愛子然,又能種種供養,故謂經營,且善巧能將養愛護,行人自不惱亂,亦不使外人惱亂,故曰不相惱亂,此明外護善知識。次明同行者,謂同參同時修行,共同一種工夫,共修一道,彼此共修止觀,並且互相助發,互相砥礪,互相警策,互相規勉,所謂如切如磋,如琢如磨,同舟共濟之義。如古云:求師不如訪友,誠哉是言。三教授善知識,教謂教導,授者與也,即是教導傳授之善知識,以善巧方便,教之調伏內外身心,禪定法門,曉示教訓,使行者得大利益,如破五陰,超五濁,及一切魔境,悉能圓明了達,如智者大師,妙悟法華,南嶽大師謂非汝莫證,非吾莫識,此即善知識之益處。所謂欲知山下路,當問過來人。當知不修止觀則已,若修止觀,善知識為最緊要。略明五種緣務竟。

 

訶欲第二

 

所言訶欲者,謂五欲也。凡欲坐禪,修習止觀,必須訶責。五欲者,是世間色、聲、香、味、觸。常能誑惑一切凡夫,令生愛著。若能深知過罪,即不親近,是名訶欲。

 

所言訶五欲者,謂訶去色聲香味觸之五欲也。欲乃希須為義,因此五欲,為地獄之五條根,若欲坐禪修習止觀者,必須訶斥之。謂眼所見之好色,耳所聽之好聲,鼻所嗅之好香,舌所嘗之美味,身所貪之好觸,皆令人貪著,常能誑惑一切凡夫,令生愛著;若能深知過咎,即不親近,以其五欲皆能獲罪,既不親近,則無此過咎,無此過咎,則不欲訶而自訶矣。

 

一訶色欲者。所謂男女形貌端嚴,修目長眉,朱脣素齒,及世間寶物,青黃赤白,紅紫縹綠,種種妙色,能令愚人見則生愛,作諸惡業。如頻婆娑羅王以色欲故,身入敵國,在淫女阿梵波羅房中;優填王以色染故,截五百仙人手足,如此等種種過罪。

 

第一訶斥色欲。當知訶之一字,即是用功夫之要道,入門之正軌,須以種種方法訶斥之。所謂男女形貌端正嚴好,修目即長眉,朱者紅也,素者白也,所謂丹脣皓齒,明眸善睞,種種可愛可悅之色相,愚人視之,遂生貪愛,此為貪愛男女之形色有情之正報。還有一種人,對於有情男女之愛,染心很淡泊,不生執著,而愛世間種種可尊可貴之寶物,謂金銀琉璃珊瑚琥珀等七寶,及一切青黃赤白紅紫縹綠五光十色,種種微妙殊勝之色相,若智者觀之,了達原是虛妄,不生貪愛,而愚人遂生愛染,因迷惑故,從此作諸惡業,深造累劫之禍殃。如頻婆王事,即是引證,是王以貪愛色欲故,不顧國家之重,甘願身入敵邦,獨處於淫女阿梵波羅房中。又如優填王,以愛樂色染故,遂截五百仙人手足,造大重罪。當知古今多少英雄漢,誰不於此茫茫欲海中,為恩愛奴,作色情魔,所謂汝愛我心,我憐汝色,恩愛酬繆,曠劫相纏,無有了期。悲夫!色欲之害人,實甚於猛獸橫流,吾儕凡夫,應當猛省而訶斥之。

 

二訶聲欲者。所謂箜篌箏笛,絲竹金石音樂之聲,及男女歌詠讚誦等聲,能令凡夫聞即染著,起諸惡業。如五百仙人雪山住,聞甄陀羅女歌聲,即失禪定,心醉狂亂,如是等種種因緣,知聲過罪。

 

二訶聲欲,亦分有情無情之不同:所謂無情之箜篌箏笛,絲竹金石音樂之音聲,如今發明風琴鋼琴之聲,及有情男女歌美音聲,或嬌媚妖詞,或淫聲豔語等,種種可樂之音聲,皆令凡夫聞即染著,起諸惡業。如五百仙人,雪山修道,聞甄陀羅女歌聲,即失禪定,心則如醉如狂,擾亂不休。又如提波延那仙人,聞舍脂夫人之軟語,遂起欲念而失神通。自古迄今,因聲欲而墮落者,不勝枚舉,修行之人,即須訶棄之,決不可被聲塵所迷。

 

三訶香欲者。所謂男女身香,世間飲食馨香,及一切薰香等,愚人不了香相,聞即愛著,開結使門。如一比丘在蓮華池邊,聞華香氣,心生愛樂,池神即大訶責,何故偷我香氣。以著香故,令諸結使臥者皆起,如是等種種因緣,知香過罪。

 

此第三種訶香欲。大凡世人,多為香氣所迷,因鼻嗅香氣,則神識昏迷,此從鼻根造罪。男女身香,或有自然之身香,是夙世因緣。如一比丘尼以往昔誦經,因誦經功德,故口中常生蘭花香氣;又如一老比丘,因誦法華經故,滿身常發旃檀香氣,此為宿昔善因所感。或世間飲食馨香,及一切草木薰香,乃至人間所造之妖豔粉水種種香氣,愚人不了,如此種種之虛妄香相,聞即生貪愛染著,從此開結使門,淪溺深坑。如一比丘在蓮華池邊,聞華香氣,心生愛樂,池神即自池中出,大訶責之:「何偷我香。」比丘應曰:「彼在家人,將蓮華攀折蹈踏不堪,而汝未之言,吾僅聞其香,訶責乃爾。」池神曰:「彼乃白衣人,滿身罪惡,故無可言,爾乃比丘,明理之輩,正如白玉無瑕玼,豈可因貪著此香而淪溺。」遂力勸勉之,比丘始心伏,足見香塵不可愛著,令諸結使臥者皆起。言結使者即煩惱惑,如繩之纏結然,臥起者謂本來降伏為之臥,今又重發故曰起也。有如是等種種因緣,知香過罪須急去捨之。

 

四訶味欲者。所謂苦酸甘辛鹹淡等,種種飲食肴膳美味,能令凡夫心生染著,起不善業。如一沙彌染著酪味,命終之後,生在酪中,受其蟲身,如是等種種因綠,知味過罪。

 

此為五欲中第四訶味欲。以用功人,對於色聲香味觸之五欲,視為外賊,能劫自心之家寶,宜急遠之,勿可貪著。言味者,有五味,即苦酸甘辛鹹淡等種種飲食肴膳美味,此等眾味,能令凡夫之人,心生愛著,起不善業。審觀舉世人群,誰非為貪口腹,而殘殺生命,或網捕水陸空行,以自供口味,或偷劫他財,以償其舌欲。大矣哉!味欲之為患也,傷天害理,斷大慈悲,勿過於斯。如古有沙彌,染著酪味,命終即墮落酪中,而為酪蟲。修行者。應當知其過罪,而訶除之。

 

五訶觸欲者。男女身分柔軟細滑,寒時體溫,熱時體涼,及諸好觸,愚人無智,為之沈沒,起障道業。如一角仙因觸欲故,遂失神通,為淫女騎頸,如是等種種因緣,知觸過罪。

 

第五訶觸欲。此觸欲最為厲害,為生死之根本。經云:「一切眾生,皆以色欲而正其性命。」因前四欲,各有界限,色屬眼一部分,聲屬耳一部分,香屬鼻一部分,味屬舌一部分,謂四根對四塵,各有所受。惟此觸欲,則週遍全體,所言觸欲者,謂男女身分,柔軟細滑,互相按摩,及寒時體溫,熱時體涼,及其他種種之殊好妙觸,無智慧之愚人,為之沈沒,能障礙行者之道業。如從前有一角仙,為觸欲而失神通,發惡願感天不雨,後被淫女誘惑觸欲失通,騎其頭頸,是知觸欲之過罪,至大且危,可不慎哉!

 

如上訶欲之法,出摩訶衍論中說。

 

古有一道者,每於水邊林下做工夫,雖久而未獲益,一夜見一烏龜,自水中出,時當夜深人靜,月明星稀,有一野干,往取食之。嚙其頭,即縮其頭,嚙其腳,即縮其腳,彼野干咬之疲勞,而於烏龜絲毫勿損,野干於是他往。道人從此開悟,了知野干者何?即外五塵之境也;烏龜者何?即喻我修行人也,首尾四肢者,即我人之內六根也。因為我等眾生,從無量劫來,六根常攀攬六塵,不肯收攝一處,故累生累劫,冤受輪迴,枉遭生死,故為野干所搏食,若能學得烏龜法,則生死不了而自了矣!道人乃云:「近來學得烏龜法,得縮頭處且縮頭。」為修行者,當於此為龜鏡。

 

復云:哀哉眾生,常為五欲所惱,而猶求之不已。

 

哀哉,悲嘆之辭。眾生者,即六道一切眾生,常常被五欲之塵境所迷惑,看不透,識不破,不但不能棄捨,而且求之無厭,故名求之不已。此數句,正顯五欲魔力,實為至劇。

 

此五欲者,得之轉劇,如火益薪,其燄轉熾。五欲無樂,如狗嚙枯骨;五欲增諍,如鳥競肉;五欲燒人,如逆風執炬;五欲害人,如踐毒蛇;五欲無實,如夢所得;五欲不久,假借須臾,如擊石火。智者思之,亦如怨賊。世人愚惑,貪著五欲,至死不捨,後受無量苦惱。

 

此下明五欲害人之相:若得此五欲,則復轉劇,猶如火之益薪,其燄更熾盛。五欲無樂,正如狗之嚙枯骨然,枯骨無肉,嚙之何益,但眾生顛倒,不肯放棄。須知五欲增諍,如鳥競肉。又復應知,五欲燒人,如逆風之焚猛炬;五欲害人,如履踐毒蛇;五欲無實,如夢中所得之境,五欲不久,假借須臾。如可愛之色,看過之後,當即消滅;可愛之聲,聽過即無;乃至可愛之觸,皆不常久,剎那即殞。又如石火電光,轉瞬即滅。若以智慧之人思之,亦如怨賊仇人,但世人不了,妄生貪著,至死不捨,後受無量苦惱。當知色如熱金丸,執之則燒;聲如塗毒鼓,聞之必死;香如憋龍氣,嗅之則病;味如沸蜜湯,嘗之則爛;觸如臥獅子,近之則齧。又云:「香味頹高志,聲色傷軀齡,遠之易為士,近則難為情。」誠如是,其五欲之過患,為何耶?思之思之!

 

此五欲法,與畜生同有。一切眾生,常為五欲所使,名欲奴僕。坐此弊欲,沈墮三途。我今修禪,復為障蔽,此為大賊,急當遠之。

 

當知五欲之法,不特人道獨有,餘如鬼畜天仙亦復有之,以其有五根故。由此觀之,三界六道,一切眾生,常為五欲所使役,則名為欲愛奴僕,坐此弊欲,沈墮三途。因為常坐此粗弊欲中,為五欲所障蔽,遂墮於地獄餓鬼畜生之三途。言三途者:地獄之中,上火徹下,下火徹上,終歲為火所燒煮,名為火途;於畜生道中,大小互相吞噉,彼此飲血茹毛,是名血途;餓鬼道中,為大力鬼王,種種刀杖之打擲,是為刀途。我今既已修禪,復為五欲所障蔽,此為大賊,急當遠之。

 

如禪經偈中說:

 

生死不斷絕 貪欲嗜味故 養冤入丘塚 虛受諸辛苦

身臭如死屍 九孔流不淨 如廁蟲樂糞 愚人身無異

智者應觀身 不貪染世樂 無累無所欲 是名真涅槃

如諸佛所說 一心一意行 數息在禪定 是名行頭陀

 

凡夫眾生,無量劫來,常處於六道輪迴。生死不能斷絕者,即因貪著五欲,嗜好五味。當知五欲雖是塵境,而別有種滋味,凡夫眾生,若嘗之後,即難棄捨。試觀世人,何者不貪可愛之色,可聽之聲,以及可嗅可嘗之香味。因貪戀五欲之味,故生死不斷絕,正如養冤入丘塚,虛受諸辛苦,徒受勞碌奔波而已。然貪五欲之人,身臭如死屍,九孔常流不淨之物,如眼有眼垢,耳有耳污,鼻有鼻涕,小大便利,常流不淨。如廁所之蟲,於糞中遊戲快樂。人之貪著五欲,亦復如是。以其看不破識不透,故云愚人身無異。當知我人之自身,外面觀之宛然一清淨之體,其實臭穢不堪,正如一美花瓶中,藏諸糞穢,一旦瓶破殼穿,則諸穢物,溢流於外,厭之不極矣!智者應當觀察,身心不可貪著。若於世間之樂,無累無所欲,如是則無罣礙;無罣礙,即無恐怖,無恐怖,即能遠離顛倒夢想,是名真涅槃,即是清淨實相,亦云不生不滅,即我人之自性清淨心是。因我人之自心,終日妄想紛飛,生滅不停。所謂轉寂靜而為妄動,將不生滅而生滅,於是則與本有之清淨涅槃,非背而背。是故應知:如十方三世諸佛之所說,欲想捨迷途而登覺岸,轉煩惱而入正軌,遠棄五欲,收攝六根,無他,只須一心一意而行,內收攝於六根,外不攀攬六塵,專心一意,阿那波那,數出數入,從一至十,由十至一,久之妄念自能歸一,自心即能清淨。如是即入於禪定,是則名為抖擻精神,行頭陀行。

 

棄蓋第三

 

所言棄蓋者,謂五蓋也。一、棄貪欲蓋。前說外五塵中生欲,今約內意根中生欲,謂行者端坐修禪,心生欲覺,念念相續,覆蓋善心,令不生長,覺已應棄。

 

前來具五緣、訶五欲二章已竟,今第三章明棄五蓋。所言五蓋者,即貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑是也。因此五法,能蓋覆我人自性清淨心。前訶五欲,則外塵不入,今棄五蓋,則內心不起,如是則意地清淨,清淨則堪佇道器。一棄貪欲蓋:前者所說,乃於外五塵中生欲,謂五根對五塵而起貪著也,今者約內意根中生欲,即前塵落謝之影子,轉入意地之中,追緣過去,逆慮未來,雖不同五根之攀攬五塵,而內心中妄念叢生,因追緣前塵,則別生一種貪欲,故云內心中起欲。謂修行者,於正身端坐,修禪之時,所謂身體及手足,宛然安不動,宛若一道者,殊不知虛有其表,雖外具威儀,而內心中胡思亂想,東忖西度,或由可愛之聲而欲想,或追憶前人美貌端嚴而生愛染,如是思量分別,念念相續不斷,如瀑流水相似,前念後念,無有休息,幾不知自身端坐為何物,遂將本具之善心,永遠沈沒,不能生長,此實為修行者一大障礙,若覺悟之,即能滅除。古人云:不怕念起,只怕覺遲,須早覺悟,宜急棄之。

 

所以者何?如術婆伽欲心內發,尚能燒身,況復心生欲火,而不燒諸善法。貪欲之人,去道甚遠。所以者何?欲為種種惱亂住處,若心著欲,無由近道。

 

貪欲妄想,其害至大。如術婆伽,乃印度一淫女子,彼欲心從內而發,尚且身被燒壞,況復心中自生欲火,而不能燒諸善法。當知貪欲之人,去道甚遠,蓋欲為種種煩惱擾亂所住之處,菩提道乃是種種清淨安穩所住之處,一穢一淨,一生死,一涅槃,彼此天淵迥殊,凡聖遼絕,故名去道甚遠,若心愛著貪欲,則無由進道。故偈有云:「貪欲甚似水,能沒般若津,欲行菩提道,蓋貪護真心。」足見欲蓋之有妨礙於道,不可不慎歟。

 

如除蓋偈說:

 

入道慚愧人 持缽福眾生 云何縱塵欲 沈沒於五情

已捨五欲樂 棄之而不顧 如何還欲得 如愚自食吐

諸欲求時苦 得時多怖畏 失時懷熱惱 一切無樂處

諸欲患如是 以何能捨之 得深禪定樂 即不為所欺

 

入道慚愧人句,正言其修行入道之者,應當欲生大慚愧,生怖畏,悲眾生之在迷,嘆生死之未了,務祈道業早就,應當去欲持缽,福利一切眾生,為眾生廣種福田,作三世諸佛標指。云何縱塵欲沈沒於五情:云何二字乃責備之辭,為何恣縱放情於五欲六塵。為修行者,於此五欲當棄捨之,全體放下絲毫不顧,如何還欲求之不得,當知此為迷中倍人,正如愚癡之人自食己吐唾,豈不可悲而可笑歟。諸欲求時苦,得時多怖畏,失時懷熱惱。視諸眾生,誰不為求五欲,而梯山航海,戴月披星,奔走往返,縱使求得,亦是多怖畏,多畏懼,待遺失之時,而復心懷憂惱。由此觀之,三界之內無一寸土為快樂之地,是故當知,諸欲患如是。然欲以何法而能捨之?無他,若能深得禪定之樂,即不為之所欺耳。

 

二棄瞋恚蓋。瞋是失佛法之根本,墜惡道之因緣,法樂之冤家,善心之大賊,種種惡口之府藏。是故行者於坐禪時,思惟此人現在惱我,及惱我親,讚歎我冤,思惟過去未來亦如是,是為九惱,故生瞋恨,瞋恨故生怨,以怨心生故,便起心惱彼。如是瞋恚覆心,故名為蓋,當急棄之,無令增長。

 

此是第二棄瞋恚蓋:此瞋火燒人,最為厲害。古人云:「一念瞋心起,百萬障門開。」又云:「瞋火焰焰燒盡功德之林。」又云:「起一念之瞋,能燒盡菩提之種。」足見瞋是失佛法之根本,墜惡道之因緣,是法樂之冤家,為善心之大賊,種種惡口罵詈,皆從此起,故云府藏。當知惡口罵詈,其過非常重大。古云:「一言以興邦,一言亦能喪邦。」口業之造罪,不可不慎。若行者,於坐禪時,當正念未彰之先,即自思維;或緣於過去違情之境上,而起瞋;或復緣於此人現在惱我,及惱我親戚,或讚歎己之冤家,此是現在三種瞋。過去亦有惱我,惱我親,及讚我冤家之三種。未來亦然,三世類推,即有九種,是為九惱。因緣九惱生瞋恨,由瞋恨而生怨,由怨而生煩惱,由是瞋恨繁起,冤怒叢生,遂將本有之真心蓋覆殆盡,故名為蓋。故行者當急棄之,無使令其增長。

 

如釋提婆那以偈問佛:

 

何物殺安樂 何物殺無憂 何物毒之根 吞滅一切善

 

佛以偈答言:

 

殺瞋則安樂 殺瞋則無憂 瞋為毒之根 瞋滅一切善

 

如是知已,當修慈忍以滅除之,令心清淨。

 

初問謂何物能殺安樂?何物能可殺無憂?安樂者,即涅槃,無憂者,即是菩提。所謂無上涅槃寂靜樂,無上菩提覺法樂。若能證到清淨涅槃,即能安隱快樂於常寂光中,遠離見思塵沙無明之憂惱。若殺去安樂,則獲不安樂,戕去無憂,即復有憂。此文乃反顯,當知不安樂,即是生死,有憂即是煩惱。何物為三毒之根?何物能吞滅一切諸善之法?佛即以偈答言,當知如來大慈,有求必應,正如洪鐘待扣,有扣則鳴,故即答曰:「殺瞋則安樂,殺瞋則無憂。」瞋即是煩惱,若能將瞋心除滅,即獲清淨涅槃,亦能遠離無憂,是故當知,瞋為毒之根,瞋能伏滅一切善。故古偈云:「瞋似心中火,能燒功德林,欲行菩提道,戒瞋護真心。」修行人,如是知已,當修慈忍以滅除之,令心清淨。前所言瞋恨雖多,不出三種:一非理瞋,二順理瞋,三諍論瞋。今言慈忍,亦有三種:若修生緣慈,即對治非理瞋;修法緣慈,對治順理瞋;若修無緣慈,則能對治諍論瞋,由修三慈之方便,則能遠離瞋蓋;瞋心既盡,何愁心不清淨,止觀之不就也。

 

三棄睡眠蓋。內心昏闇名為睡;五情闇蔽,放恣支節,委臥睡熟為眠。以是因緣,名為睡眠蓋,能破今世後世實樂法心,及後世生天及涅槃樂。如是惡法,最為不善。何以故?諸餘蓋情,覺故可除;睡眠如死,無所覺識,以不覺故,難可除滅。

 

此第三棄睡眠蓋:如人端坐,自心不生貪欲,亦不瞋恚,但終日六識昏昏貪著睡眠,所謂終日於黑暗鬼窟中作活計。云何睡眠?謂內心昏闇,名為睡;五情闇蔽,將手足四肢,恣意放縱,所謂放浪形骸,恣意睡臥,名之為眠。以是因緣名為睡眠蓋。當知此睡眠蓋,不特昏昧,空過光陰而已!且能破今世後世真實法樂之心,亦能破後世生天,及涅槃等樂。當知睡眠惡法,最為不善,此蓋較諸餘蓋尤為惡劣。如貪等蓋,起覺即可以滅除,睡眠則昏暗無知,人事不省,猶如死人一般,絲毫無所覺醒。古人云:「熟眠如小死,切莫於睡眠因緣,空過一生。」故世尊訶阿那律陀尊者曰:「咄咄何為睡,螺螄蚌蛤類,一睡一千年,永不聞佛名。」

 

如諸佛菩薩訶睡眠弟子偈曰:

 

汝起勿把臭屍臥 種種不淨假名人 如得重病箭入體 諸苦痛集安可眠

如人被縛將去殺 災害垂至安可眠 結賊不滅害未除 如共毒蛇同室居

亦如臨陣兩刃間 爾時云何安可眠 眠為大闇無所見 日日欺誑奪人明

以眠覆心無所見 如是大失安可眠

 

汝等當常精進,須早猛省起來,不可終日埋頭眠臥。當知此身,猶如臭死屍一樣,種種不淨之物而聚成,謂大小便利,乃至八萬四千蟲戶悉不清淨。約而言之,則有五種不淨:一種子不淨。謂此身從父母以邪念風,吹淫欲火,骨髓膏流,變為精液,以諍愛之心,而為受生之種子。所謂納想成胎,流愛為種。此即最初種子不淨。二者生處不淨。謂投胎之後,在母親腹間,生臟之下,熟臟之上,至十月胎獄滿足,從產門而降生。如成釋論云:此身非蓮花,亦不由旃檀,糞穢所長養,但從尿道出。此為生處不淨。三外相不淨。謂從頭至足,內外中間,共有三十六物,一一悉皆不淨。所謂常流出不止,如漏囊盛物,外相亦不清淨。四者自性不淨。此身根本從穢業生,託於穢物,其性質法爾不淨,不可改變,故云自性不淨。第五究竟不淨。此身一旦業盡報終,四大解散,究竟空無所有,所謂如實觀凡身,終必歸死處,是為究竟不清淨。如是思維,我人之自身,則有名無實,不過假名而已。其實當體幻化,空無所有,云何抱著不捨,而終日睡眠耶?當知猶如得重病之人,將死不久,亦如重箭入體,眾多苦痛集聚,自身怎可安然而眠。又如人被縛,即將去刑戮,災害臨至,其心安可眠。亦如與毒蛇同居一室,毒蛇乃不祥之物,毒之於人,則立即命殞身亡。亦如臨陣兩刃之間,正當恐怖萬狀,爾時云何可以安然而睡眠耶?是故行者,當知眠為大黑暗,一切無所見,日日欺誑於人,奪人之精明,但人未眠之先,則萬境當前,所謂明明歷歷,歷歷明明,一經睡眠,則大地黑暗,以其眠覆自心,故一切無能所見,如此大失,安可再眠。

 

如是等種種因緣,訶睡眠蓋,警覺無常,減損睡眠,令無昏覆。若昏睡心重,當用禪鎮杖卻之。

 

此下明既知其過患,須急以方便之法,而卻去之,故云有如是等種種不善之因緣,須訶睡眠蓋,行者須自警覺,當知三界依正,盡同水月空花,畢竟無常不實,何為貪戀之有,須減損睡眠,令無昏覆,但此睡眠魔力過大,非自發憤加以嚴厲犍搥,不能滅除。若昏睡心輕,則須思惟分別法相,或繫心於鼻端,或張開其雙目,皆能降伏睡魔。若昏睡心過重,當用禪鎮,或以柱杖擊之,或己自擊,或他人擊亦可。諸如此類,皆是卻除睡魔唯一之方法。

 

四棄掉悔蓋。掉有三種:一者身掉,身好遊走,諸雜戲謔,坐不暫安。二者口掉,好喜吟詠,競諍是非、無益戲論、世間語言等。三者心掉,心情放逸,縱意攀緣,思惟文藝、世間才技,諸惡覺觀等,名為心掉。掉之為法,破出家人心。如人攝心,猶不能定,何況掉散!掉散之人,如無鉤醉象,穴鼻駱駝,不可禁制。

 

掉乃是坐立不安,心口不能專一,六根不能收攝一處,終日隨情放蕩,縱意嬉戲,故名為掉。悔者,懊悔,亦即悔恨之謂,如人悔已所作之事。然悔本非是蓋,何故須棄之耶?須知悔固然是好,但將此悔,放在心中,朝夕憂惱,因此蓋覆真心,所以成蓋,故須棄之。然掉舉雖多,不出三種:一者身掉,謂身則好東遊西走,無趣遊行,及諸雜戲謔,或坐住不安,則為身掉。二者口掉,如唱高聲小調,或諍論是非,好無益談笑,及世間語言等,此為口掉之相。三者心掉,謂心隨情放逸,縱恣心意,或緣想法塵影子,或攀攬前塵境界,一切諸惡覺觀等,悉名之為心掉。當知掉之為法,能破出家人心,本來出家修道之人,心最寂靜,若一經掉舉,則心為之散亂,欲棲心道業,終難成就矣!又如初心入道之人,欲攝心歸一,其心尚且猶不能安定,何況掉散乎!當知掉舉之人,猶如無鉤之醉象,象若不飲酒,尚難制止,況復無鉤而又醉耶,狂亂闖禍無待言矣!又如無穴鼻之駱駝,則東西奔馳,難以禁止。

 

如偈說:

 

汝已剃頭著染衣 執持瓦缽行乞食

云何樂著戲掉法 放逸縱情失法利

 

既失法利,又失世樂,覺其過已,當急棄之。

 

為出家者業已剃除鬚髮,身已披著染色之衣,方袍圓領,宛若出世丈夫。如是當須以身作則,執持瓦缽,常行乞食,福利眾生,云何好樂貪著嬉戲於掉舉之法,而縱情放逸耶?夫縱情放逸之人者,現生即失去佛法之利益,覺悟其過患已,當急棄之。

 

悔者,悔能成蓋,若掉無悔,則不成蓋。何以故?掉時未在緣中故。後欲入定時,方悔前所作,憂惱覆心,故名為蓋。但悔有二種:一者因掉後生悔,如前所說;二者如作大重罪人,常懷怖畏,悔箭入心,堅不可拔。

 

此下解釋悔蓋二字。所言悔者,謂悔能成蓋;若掉而無悔,則終不能成蓋,何以故?掉時未在緣中故,至後欲端坐入定之時,方悔前所作之罪過,或於身口七支上生悔,或於意地貪瞋癡上生悔,有如是等種種憂惱,蓋覆真心,故名為蓋。但悔蓋有二種:一者,謂因掉後生悔,如上來所說,悔前所作之罪惡是。二者,如作大重罪之人,其心之中,常懷一種恐怖畏懼之心,終日懊惱悔恨,從此悔箭深入心腑,堅不可拔,以是障乎正道,開煩惱門,慧性沈,而泥洹晦。故凡修止觀者,須知其過患,切莫於掉舉因緣,妨礙大事,最為重要耳。

 

如偈說:

 

不應作而作 應作而不作 悔惱火所燒 後世墮惡道

若人罪能悔 悔已莫復憂 如是心安樂 不應常念著

若有二種悔 若應作不作 不應作而作 是則愚人相

不以心悔故 不作而能作 諸惡事已作 不能令不作

 

不應作而作,應作而不作,此二句正明眾生顛倒,背覺合塵之相。不應作而作,如身則不應殺盜淫,口則不應兩舌惡口妄言綺語,意則不應起貪瞋癡,如是十惡本不可為,而恣縱放逸,竭力而為之。應作而不作,如同世間之種種慈善事業,或修橋補路,恤孤養寡,或出世間之善,如聽經禮拜,燒香散花,身須拜佛,口應念佛,心應觀佛,如是等一切世出世善,本當盡心為之,努力作之,今反置於腦後而不肯作。所謂諸惡願欲作,眾善不奉行也。此即所謂迷中倍人,可憐憫者。當知掉悔之人,則為悔惱之火所燒,後世必墮惡道。常為煩惱苦具而作伴侶,豈非顛倒之甚歟!倘若有人,造罪而能生悔者,本為難得,人非聖賢,誰能無過,知過能改,善莫大矣!然須悔已莫復,從此進行道業,棲心聖境,身心自然清淨,慧光因是開朗,安樂自在,無諸熱惱。所謂悔已莫復憂,不應常念著者也。若或掉舉其身心,復悔箭入心,誠為愚人之相,不以悔故,不作之善而能作,已作之諸惡,不能令其不作,其病根,即在放不下耳。

 

五棄疑蓋者,以疑覆心故,於諸法中不得信心。信心無故,於佛法中空無所獲。譬如有人入於寶山,若無有手,無所能取。然則疑過甚多,未必障定;今正障定。

 

上來四蓋已竟,此第五棄疑蓋。疑者疑疑惑惑,猶豫不決之謂。有此疑心,則於佛法不能生於正信,遂失如來無上知見,故此疑心,實為眾惡之本。當知此疑,非特為眾惡之本,且為萬善之先,如禪宗之看話頭,先欲人起疑情,則以此疑為寶,所謂大疑則大悟,小疑則小悟,不疑則不悟,是知此疑又為功之首。然今所言疑者,非禪宗之疑,乃猶豫不決之疑,故能蓋覆真心,退失信願,於諸佛之無上妙法中,不得生於信心,當知佛法大海,信為能入。華嚴經云:「信為道元功德母,長養一切諸善根。」若無信心,則於佛法之中,空無所獲。欲研究佛學深邃佛理,非從信入手不可,故云:「天雨雖多,豈能潤無根之樹,佛門廣大,亦難度不信之人。」無信之人,猶如無根之樹,佛海廣大,如天雨之過多,以廣大法雨,難潤無信根之人,縱經塵劫,亦無利益。譬如有人,入於寶山,往取珠寶,若無其手,終無能取。何以故?以其無有手故。當知無信心者,亦復如是。手即喻信心,寶山即喻佛法寶藏,寶藏者何?即所謂三明六通、四諦六度、三十七道品、十力四無所畏、十八不共等法,悉皆如來寶藏。若無信心,則於佛海中,難得實益。然則二字,乃轉語之辭,謂疑道繁多,未必悉障於禪定,此簡非今所講之疑蓋,乃障定之疑蓋也。

來源:www.bfnn.org

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