佛學研究
地獄不空4
宣化上人主講
03/07/2019 05:54 (GMT+7)
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我們的蓮華母親

我們這個世界有男人、女人、聖人、凡人;極樂世界只有男人,而沒有女人。那麼,沒有女人,怎麼會有男人的呢?那你不要擔心,男人到了極樂世界,還是男人;女人到了極樂世界,也變成男人了。那麼,極樂世界的人是從什麼地方生出來的?是誰生的?沒有女人怎麼會有人呢?這個你可就不知道了,極樂世界的人不是由女人生出來,而是由蓮華生出來的,那個地方的人都是蓮華化身。
  
  我們為什麼念佛呢?我們在這兒念一聲佛,極樂世界──我們的蓮華母親就生出一朵蓮華來;我們念佛念得越多,蓮華開得就越大;念佛念得越誠懇,蓮華長得越新鮮。
  
  我們人死後叫中陰身,就是第八識。第八識在沒有做人,也沒有做鬼、做神的時候,叫中陰身。若誠心念佛,等我們一死了,中陰身投到蓮華裏邊去,蓮華就開了;一開,就現出一個人來。
  
  極樂世界的小孩子是從蓮華生出來的,所以統統都是男人,沒有女人。


佛的法身,佛的氣

 你看《地藏經》上說:或者山,或者樹林,或者川流,或者原野,這都是如來的法身所變現的。或者我們現在就坐在釋迦牟尼佛的法身上,不過我們不知道。例如這舊金山,是佛早就現出來的,來利益眾生,以便人在這個地方生活著。雖然經上只說佛現出山、樹林、川流、原野,但是你不要以為平地,就不是佛的法身了。平地也是,我們現在或者就坐在佛的法身上邊呢!為什麼我們看不見佛的法身呢?因為我們像一隻螞蟻,螞蟻在人身上,是看不見人的全體的。而我們也像是這麼一隻小小的蟲子在佛的法身上,所以不知道法身在什麼地方。其實我們本來就在法身上邊,但是不知道而已。
  
  或者釋迦牟尼佛現一條河,或者現一個水池,或者現一個泉流,或者現一口井。總而言之,佛現這些做什麼呢?是要對人有利益,利及於人的。或者佛現出一座山,你到這座山上去走一走,得到山上的一點靈氣,啊!發了菩提心了。或者到樹林裏邊吸一吸新鮮空氣,這新鮮空氣就是佛法身的空氣呀!虛空裏頭的空氣都是佛的氣,所以你吸到這佛的氣,一定會開悟的。你不要執著說是佛滅度後五百年,就沒有人開悟了。過五千年,都一樣有人開悟的,只怕你不真的去修行;你若真的去修行,我保證你一定會開悟。
  
  佛或者現一條河,你在河裏頭沖個涼,洗個澡,覺得很舒服,由此之後,就開悟了。河是釋迦牟尼佛變現出來的,水池也是一樣。或者現口井,你喝這口井裏的水,一天一天就增加你的道心,所以這都是不可思議的境界。
  
  總而言之,佛一舉一動都是要利益於人的,令人都得到度脫。


徒弟用功真不錯

今天我們有一個小沙彌,我在佛堂很久了,他還沒起身,我一看,把我這個沒有火的師父也惹出火來了,一個出家人這麼懶怎麼可以?我發了脾氣,他還不錯,什麼都不出聲。
  
  我一細查,原來怎麼樣啊?我現在對你們講一講,這個小沙彌不是懶,他是餓得不能動彈了。為什麼餓了呢?沒有人供養。多少天都沒有人供養,他想試著去托缽化緣,但都沒有人布施。所以他就發了脾氣,回來也不吃飯,現在已經六、七天沒有吃飯了,所以今天餓得起不了身。我不知道他沒有人供養,於是就被我罵了一大頓。之後,我一調查,為什麼你這麼懶呢?他說:「沒有人供養我,沒有飯吃,所以就沒有氣力了。」我聽他這樣一講,「喔!我真是錯怪你了。」所以我告訴他:「你要是覺得太疲倦了,沒有氣力的話,可以在裏邊休息睡覺,怎麼樣都可以,我給你一個方便法門。」
  
  很不容易的,做師父的,對徒弟,有的時候也不知道用什麼方法去教化才相當,把一個餓徒弟也罵了一大頓。但是這個徒弟還的的確確有點功夫,有點修行了;如果沒有修行,你說六、七天沒有吃東西,餓得這樣子,還能跟著念經、拜懺、聽經,這是做不到的。所以現在我的火也沒有了,又高興我能有這麼用功的徒弟,這也不錯的。我希望個個都學這個小沙彌,能有一點忍耐性,被師父罵了一頓也沒有事。
  
  還有,不要記得一天沒吃飯,二天沒吃飯,三天沒吃飯,五天沒吃飯,六天沒吃飯,不要去記它!吃和沒吃是一樣,沒吃和吃也是一樣的;不要記得吃飯,或是沒吃飯。你把吃飯沒吃飯都忘了,那才是真修道;如果你不是真修道,你就忘不了。
  
  你真修道,就會有真正的定力;有真正的定力,不要說我罵你,就是打你,你也不知道了。誰打我啊?我在什麼地方呢?沒有我了,把一個我都沒有了,那時候是真正的定力了。你要是還有個我,喔!你打我,你罵我,你說我,我沒吃飯,這個還沒有忘,那麼這樣子定力還不能生出來。一定要忘了,定力才能生出來;定力生出來了,那就是有真功夫了。


四弘誓願勤修學

眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷
  法門無量誓願學,佛道無上誓願成

  我們現在每一個人,每一天應該問問自己:

  眾生無邊誓願度,是我度了人,還是人度了我呢?要這樣反省一下。我度了眾生?沒度了眾生?是不是我信佛了,然後又被天主教度了去?因為我信了佛之後,有一個人說耶穌被釘十字架,那是最偉大的,我又去信耶穌了?有沒有這種情形?如果有,這就是你被人度了,你沒有度人。眾生無邊誓願度,你做到了沒有?那麼煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成,都是要這樣問一問。

  煩惱無盡誓願斷,我的煩惱斷了沒斷?是不是有人對我說話稍微有一點不好,我就生出脾氣來呢?起了大無明呢?有沒有這種情形?要有,那麼我是沒有斷了。要是沒有,你還不能說一定自己有把握!還是要等機會再考驗一下,真斷了沒斷?煩惱無盡誓願斷,如果沒有斷,那你對佛法學的只是皮毛;你要是斷了,那這才是真正得到佛法的內容了,你真的到了佛法的大海裏邊了。

  法門無量誓願學,佛法的門徑無量無邊,說八萬四千那還是一個總數;實際上,佛法的門徑怎麼只有八萬四千?有無量無邊這麼多的法門,所以說法門無量誓願學。不是說我學會〈楞嚴咒〉,會背〈楞嚴咒〉,這就夠了。佛教裏的《大藏經》,你看!猶如大海一樣的。不是學一點、一滴、一毛、一塵、一沙這麼少的東西,那你就是明白佛法了。你要是真鑽到佛法裏邊去,飲到佛法大海的水,能一口把這個大海的水給飲乾了,那你是明白佛法了;一口飲不乾那大海水,那還要學習。

  佛道無上誓願成,這個不用證明,也知道我們現在還沒有成佛;要是成佛了,這些問題都沒有了,什麼問題都解決了。還沒有成佛,自己不應該冒充是佛,說:「不單我是佛,你也是佛,Every body is a Buddha(每個人都是佛!)」你是個什麼佛?是個煩惱佛?是個貪心佛?是個瞋心佛?是個癡心佛?是哪個佛?

  所以,說這種話的人真不知慚愧!你們不要跟著這種似是而非的人學,沒有成佛,他說他是佛;沒有得道,他說他得道了。不要學這種增上慢的人。

伽藍是寂靜處

伽藍是寂靜處,就是道場,也就是廟宇寺院之類的。如果在這種地方不守規矩──恣行婬欲,將來都要墮地獄的。恣,是不守規矩、放恣;不守什麼規矩?就是隨便行婬欲。好像有佛像的地方,就不可以行婬欲,若行婬欲,這就叫「恣行婬欲」。
  
  有一個人問目連尊者,為什麼他的男根生瘡、又爛,常常有這種毛病,這是什麼道理?目連尊者就對他說:「因為你在過去生中,在伽藍內恣行婬欲,就是犯這一種的罪過。因為犯這種罪過,男根就常潰爛、常生瘡,生種種的毛病。」這是講男人,女人也是一樣的,如果不守規矩,在道場裏邊行婬欲,將來都要墮地獄的;墮地獄出來之後,男女根常常都生瘡,生一種病,治也治不好。
  
  這種因緣,這種因果,一定要信的;如果你不信,將來自己就會受果報。


撮髮難報父母恩

 我們眾生都應該孝順父母的,不孝順父母的人,那就有罪了;有的人甚至把父母殺了,這更是有罪的。為什麼人要講孝順呢?孝順是人的根本;人要是不孝順父母,就是把根本忘了。「父兮生我,母兮養我;欲報之德,昊天罔極」,父親生我,母親養育我,這種的恩好像昊天,昊天就是比天都高。昊天罔極──沒有比這個恩再重的,所以一定要孝順父母。
  
  怎麼叫孝順父母?天天給父親、母親買一點好吃的東西,買點好衣服,這就是孝順了嗎?不是的,這僅僅是皮毛的孝順。什麼是孝順的內容呢?我們要以順為孝──順父母的心。父母所歡喜的,我也要歡喜;父母所愛好的,我也要愛好。有人說那就是孝?那我父親歡喜抽鴉片菸,他一天抽一兩,我一天抽二兩,這是孝順吧?因為他喜好這個,我也喜好這個,這就是順嗎?這不是!順是順他的心,不是講吃東西。他們歡喜吃的,你不要和他爭著吃,例如:他歡喜吃麵包塗奶油,你說這個我歡喜吃,就說:「你先不要吃,等我吃完你再吃。」這是爭,不是順。順,就是順他的心。你找他的心,他所歡喜的事情,你就不要違背他,不要逆他的心,這就叫「孝」。
  
  所謂父母之恩「撮髮難報」,撮髮,就是把頭髮數出來有多少根,父母的恩都還報答不過來的,所以要孝順父母。我去年暑假時候講「羊羔跪乳,烏鴉反哺」,羊羔吃奶時,前腿跪在牠母親面前吃。小烏鴉在中國稱為孝鳥,因為老烏鴉把小烏鴉孵出來後,老烏鴉──烏鴉的媽媽就不會飛、飛不動了,小烏鴉就去撿食物回來餵牠。你看!連小烏鴉都知道孝順老烏鴉。烏鴉是飛禽,羊是獸類,我們人要是不孝順父母,就連禽獸都不如了。我們人具足五常之德──仁、義、禮、智、信,有這五種德行,若連烏鴉羊羔都不如,那怎麼可以呢?所以我們人都應該要孝順父母,這是最要緊的。
  
  有人說:「我想孝順父母,但是我現在出家了,父親也不在我身邊,母親也不在我身邊,那我要怎麼孝順呢?」出家,那正是大孝,所謂「一子出家,九祖升天」,你一個後人要是能出家修道,九祖都會借你的光而升天的。你看!九祖都超升。所以這不單是孝順今世的父母,就是過去的祖先,過去世的父母,你都孝順了。
  
  但是你可要修行,你要是不修行,九祖又全都墮地獄了,他們就都會哭起來了。怎麼哭起來呢?他們說:「我本來以為我有一個後人出家,因為他修道,我們就都可以升天了。誰知道他不修道,天天睡覺,懶得不得了。我們現在罪業又都不赦免了,所以又都墮地獄了。」
  
  所以說,雖然出家修道,九祖升天;你要是不修道,九祖一樣墮地獄。不是說我出家了,我就有理了,九祖一定要升天的,不是的。不修行,就不會升天;你要是修行,這就是大孝,將父親母親都超度了。


怎麼叫出佛身血?

怎麼叫出佛身血呢?現在釋迦牟尼佛已經入涅槃了,那怎麼會出佛身血呢?我們也沒有生在佛在世的時候,也沒有見到佛,怎麼會出佛身血呢?這個出佛身血,就是佛在世的時候,你傷了佛的身體;佛入涅槃之後,把佛像毀壞了,或者把佛像的一個耳朵,或一根手指頭弄掉了,這都是等於出佛身血;或是紙像,你把它燒了,這也等於出佛身血。
  
  本來這個罪是不通懺悔,不可以懺悔的。不過,這個情形也有開緣的,或者喝醉酒了,或者發顛狂病,精神不正常的時候,就都不在此例。不過也不能說是我的精神不好,或者我喝醉酒了,故意這麼做,那就有罪了。你要是無心,這個罪業還輕一點。
  
  佛在世的時候,佛有那麼大的神通,有誰可以出他的身血呢?佛已經證果了,誰能損壞到佛的身體?有的時候,出人意料之外,佛也會受損傷。你們各位聽過提婆達多沒有?他是佛的一個堂弟,這個提婆達多,專門跟佛作對,專門反對佛──佛說這種法,他就破壞;佛說那種法,他又破壞,總而言之,他說佛的所行所做都不對的。
  
  他怎麼樣破壞佛呢?他找了一個很窮的女人,對她說:「你為我做一件事,做成了,我就給你很多錢。」
  
  人在窮的時候,就沒有什麼志氣,只要有錢做什麼事都可以。她說:「你叫我做什麼呢?」
  
  提婆達多告訴她:「妳在肚子上纏一個枕頭,然後佛在講經說法時,妳就對他一班弟子說,妳肚子裏的小孩子是佛的。就這麼樣講,把佛破壞了,他的弟子就都不相信他,這樣我就給你很多錢。」這個女人就這樣去做了,告訴佛的弟子說,她肚子裏的小孩是佛的。可是佛有神通,就用神通把她這個枕頭掉到地下,當場就證明不是了。
  
  這是佛講經說法時,提婆達多用種種方法去破壞他。
  
  以後有一次,佛走到靈鷲山旁邊,提婆達多也有神通,他想用山把佛砸碎,所以他用掌將山一推,山就好像崩塌了,山石跌下來砸到佛。在他一推的時候,金剛力士──也就是守著靈鷲山的山神,名字叫貝拉,他一看提婆達多把山推下來砸佛,於是在離得很遠處,就用他的金剛寶杵劈打這座山,把這座山的石頭又都打回去了。但是把石頭打碎了,碎石就散落各處,偏偏就有一塊石頭蹦到佛的小腳趾頭上,把小腳趾頭打破了,所以這叫出佛身血──把佛的身體打出血來。這一出佛身血,地獄的火車隨著就來了,把提婆達多押到地獄。所以提婆達多一出佛身血,就生陷地獄,也就是從活活的肉身就墮到地獄去。
  
  以後的人,如果惡心把佛像焚燒了,或者把佛像毀壞了,或者把廟拆了,或者把塔破壞了,這都犯了和提婆達多同等的罪,都是出佛身血。


譭謗三寶罪不輕

怎麼叫譭謗三寶呢?我們信佛的人,切記不要犯這種的罪過──就是專門說三寶的過錯,說佛教不好,說佛法不好,說僧人不好。菩薩戒有一條戒說:「不說四眾過戒。」四眾就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。受過菩薩戒的人,對於比丘有什麼罪過,不要講;比丘尼作什麼錯事,也不要講;優婆塞有什麼過錯,也不要講;優婆夷有什麼過錯,也不要講,這叫不說四眾過。你不說可是不說,就是有其他人說四眾過,也不要去插嘴,也不要去跟著講,就像是沒聽見似的。為什麼?你如果又去跟著說,也就犯了譭謗三寶的罪,也就犯了說四眾過的罪,所以最好是把嘴閉上,緘口不言。
  
  再者,我們凡夫的見解,有的時候會錯誤的,聖人的境界,不是我們凡夫所能知道的。所謂初地的菩薩,就不知二地菩薩的境界;十地菩薩,就不知道等覺菩薩的境界;初果阿羅漢,也就不知道二果阿羅漢的境界。在還沒有得到真正智慧的時候,不要生出一種譭謗三寶的心,不要說四眾過。他明明就是有過,也不要講他,為什麼?你知道他有過,你自己往好的做,這就對了。不要好像照像機,盡給人家照像,自己是個什麼樣子,也沒有照一照。
  
  講到這兒,我想到中國梁武帝時,有一位誌公禪師,他天天要吃兩隻鴿子。廚子想這鴿子一定很好吃,他就偷了一隻鴿子的翅膀吃。誌公禪師吃完了這兩隻鴿子,就說:「你為什麼偷我的鴿子吃?」他說:「沒有啊!」「沒有?你看一看!」誌公禪師把口一張,從口裏吐出兩隻鴿子,一隻就飛了,另外一隻沒有翅膀。「如果你沒有吃,這隻翅膀怎麼會沒有呢?」一樣吃鴿子,誌公禪師可以把切碎煮熟的鴿子吃到肚子裏頭,又可以變成活的吐出來;而這個廚子就沒有這種本事,吃了就是吃了。誌公禪師這種境界就是吃而未吃。
  
  又有濟公禪師,那時候他在杭州西湖靈隱寺。這和尚怎麼樣呢?一天到晚吃狗肉,喝燒酒。每天都喝得醉得不得了,人一看就知是個醉和尚。實際上他醉了,可是他卻到處去教化眾生。有一次造佛像,這佛像要鋪金,他告訴方丈和尚:「這佛像我來鋪,你不要叫其他人去鋪金。」方丈和尚說好。可是等著他也不鋪,後來當家和尚就說:「你要鋪這佛像的金,這麼久了,你也不鋪。」他說:「好,我就來鋪。」這天晚間他又喝醉了酒,等到他看人都睡覺了,就跑到那佛像前,從口裏就吐金,往佛像鋪。
  
  正在吐著,佛像各部份都鋪得差不多,只有頭頂上還有個地方沒有鋪時,當家和尚聽見他在裏邊,口裏往佛像吐痰的聲音,就進來了,說:「你怎麼這個樣子,你口裏黏痰怎麼往佛像吐呢?」他就說:「我不吐了。」就走了。走了,第二天一看,佛像的金都鋪好了,就剩頭上還有一點沒有鋪好,所以又找另外鋪金的匠人來鋪,但是所鋪的金,就沒有他吐的金子那麼好,所以羅漢的境界不可思議的。
  
  所以我們信佛的人,對四眾的過,不要講。你要是講到普通人,還沒有什麼關係。講到證果的聖人,那就會有罪過了;有罪過會怎麼樣呢?這是會墮地獄的。
  
  為什麼有人要譭謗三寶呢?因為他沒有信心。什麼原因他沒有信心呢?這種情形,有的時候是他和同一班惡的朋友,就是不明白佛法的惡人;這不明白佛法的惡人,就會譭謗三寶──那麼這個人因為和惡人做朋友,隨著也養成這種習氣,就破壞三寶,譭謗三寶。
  
  又如果這個人諂曲、愚癡,也會譭謗三寶的。什麼叫諂曲呢?諂曲是一種流虛,現在一般叫「拍馬」,就是想要得到你的歡喜,就盡對你說好話,這叫「諂曲」。他的心不直,是彎曲的。為什麼這個人要諂曲呢?因為他雖然愚癡,卻以為他是聰明的,懷著一種聰明慢。聰明慢就是增上慢,也就是像《法華經》裏的五千退席。增上慢的人懷著一種聰明慢,是有點聰明,但是看不起人,看誰都不如他自己。因為他懷著一種聰明的我慢,所以就譭謗正法,不相信正法,把眾生的法眼都給挑去了。
  
  什麼叫挑去呢?眾生本來是有擇法眼的,但他用刀把眼睛挖出,令他們沒有擇法眼了。因為他令眾生沒有擇法眼,這個人將來他是應該肢體廢缺,或者沒有手,或者沒有腳(沒有腳就是癱子、瘸子,不會走路),結舌不言,雖然有舌頭,但是不會說話,是啞巴。為什麼他是啞巴呢?這一點要注意!啞巴的人都是譭謗三寶來的。譭謗三寶的人墮落地獄,在地獄裏,經過二億年那麼長的時間受罪,然後才去投生,投生去做什麼呢?做馬、牛、羊、雞、犬等畜生,做二億年那麼長的時間,然後再做人。做人時,他就六根不全,或者沒有眼睛,是盲人;或者沒有耳朵,是聾子,聽不見聲音;或者啞巴,有舌頭不會講話,這也等於沒有舌頭一樣。
  
  所以我們不要打妄語,不要講人的是非。不管別人對我們怎麼樣,都不要講人家的對或不對;你講人的是非,將來就入拔舌地獄。在這個地獄,罪人的舌頭被拔出來,受好像用犁耙在舌頭上耕地那樣的痛苦。
  
  總而言之,六根不具足,相貌也醜陋,這都是在過去生中譭謗三寶,所以受這種苦,而且是苦毒無量,死了還要墮無間地獄,這是譭謗三寶的果報。


侵損常住罪最重

十方常住:從十方來的僧人,都可以在這兒住,這叫十方常住。
  
  現前現前常住:現在這兒住的人,叫現前現前常住。
  
  十方現前常住:十方的人來,也都有份,這表示有亡僧物在內了。什麼叫亡僧?就是往生的和尚。所以十方現前常住,指的就是僧人死後也有一點物質,有一點東西,或者他有很值錢的東西或寶貝,也不一定的,因為在僧人裏頭是沒有一定的。那麼他的東西,如果他死了,就由十方現前常住大家來分。現前現前常住就是現在在這兒住的,後來的人沒有份的。但十方現前常住,就是無論先來的、後來的,大家都可一起分這個亡僧的遺物。
  
  什麼叫「侵損常住」呢?侵損常住什麼東西呢?飲食,吃的東西;財物,常住的財物。所以沒出家的人在廟上住,一定要給供養的。你沒有給供養,譬如住了幾天,或者住了一個時期,就這麼走了,也不供養常住一點錢,這就叫「侵損常住」,將來會墮地獄的。
  
  怎麼叫不侵損常住呢?譬如在廟上住,照樣拿和在其他的地方住差不多的錢,來供養常住,這就不是侵損常住。所以我主張我的皈依弟子,無論到任何的地方,不要去侵損常住,一定要幫助道場,不要去侵損。侵損,就是剝削廟上的財產,令其減少。我們既然不能幫助,也就不要去侵損。不明白佛法的人,以為在廟上住,不要錢,也不要什麼的,這是佔便宜。這在不明白的時候,還可以;懂了佛法之後,一定不要侵損常住。
  
  不要說是在家人,就我雖然是出家人,但我到任何的常住去住,我估計大約在旅館裏住,每一天要五塊錢,我就給三塊錢。我到哪個廟上住都給錢,除非自己真的沒有錢,這是可以的。那麼要是有一點錢呢?就不應該侵損常住;即使是出家人,也不應該侵損常住。因為常住就像大地一樣,大眾住的地方,若你令大眾都沒有飯吃了,這是有過的。我一個人就是餓死也不要緊,要是令這一班常住的出家人,沒有東西吃,也沒有人供養﹣﹣不是人人都像我這一個小徒弟這樣可以不吃東西,人人都是要吃的﹣﹣民以食為天,而你令他沒有東西吃了,這你就侵損常住了。
  
  所以我們研究佛法的,到任何廟上住,不要侵損常住,都要供養常住一點錢。你在廟上住,即使比其他的地方少給一點,這都算你盡心了;不要一點都不給就跑了,這就侵損常住。
  
  常住的東西,就是最少最少那麼多的東西,甚至於是一張紙,也不可以隨便把它糟蹋,毀壞了,為什麼呢?雖是一張紙,但積少成多,由一張而變成多張。所以你即使把一張紙隨便損壞了,這也就是破用常住。還有一句話說:「一草一木,不得不予而取」,人家沒給你,你就拿了,這就是偷盜。即使是偷盜一根草、一根木頭,沒有得到主人的許可,你就拿走了,這就是偷。一切一切,都不可以隨便用他人的東西;你用他人東西,他不知道,這就是偷,犯盜戒了。
  
  「一針一線,皆為布施」,即使是一根針、一條線,人家送給你的,這都叫布施。所以不可隨便破用常住,凡是常住的東西,即使是出家人,對廟上所有的東西,都不可以隨便拿來送給人的。要是這東西是我私人的,這可以的。譬如:我有一件衣服,不穿了,送給人,這可以。那麼公共的東西,不怕最少的,連一條線,也不可以隨便說:「這個我送給你。」這叫私人買好,私人結交,令這個人對我有好感,他好護法我,好供養我,這是錯誤的,我們對於這一點要特別注意。所以破用常住,不是說很多的才是破用常住,就是一張紙、一條線,最小的,甚至一粒米,用我私人的感情私自送給人,這都叫「破用常住」,就是出家人也是不可以的。私人的東西,我有權送給人;而公家的東西,就是一支香也不可以送給人的。
  
  以前有位華聚菩薩,是個大菩薩,他發願,發什麼願呢?他說:「若有人犯五逆、四重、十惡的罪,我都可以救他,唯獨他偷常住的財物,乃至一草一木,我也救不了他,因為我沒有法子救得了他。或者這個人殺過八萬四千那麼多的父母,像這麼重的罪孽,我也可以救他;我本著我的願力,一定要把他救出來,出離地獄。但如果他偷常住的飲食、財物,乃至於一粒米,我也救不了他,我也不會去救他。」
  
  所以偷廟上的東西,罪是最大;我們信佛的人,對於這一點要清楚。凡是常住的財物、穀米、飲食,乃至於一個小小的東西,要是沒有經廟上主人送給你,你不要自己去拿,這叫「不予而取」;要是這樣子,應該墮落到無間地獄去,千萬億劫,求出無期。


沙門勤修戒定慧

沙門有四種:
  
  (一)聖道沙門。佛可以稱為聖道沙門,菩薩也可以稱為聖道沙門。
  
  (二)說道沙門。是以講經說法為生──以說法作他的生活,這是大德高僧,證果的阿羅漢。
  
  (三)活道沙門。這是以道自活,就是修道的沙門。
  
  (四)污道沙門。污是不潔淨、污穢。污穢就是對道有污穢。
  
  沙門還有三個意思,這三個意思又不是三個意思,是兩個意思;兩個意思又不是兩個意思,是一個意思。佛法就是這麼妙的!這一個意思是什麼呢?就是「勤息」,勤是不懶惰;息是休息,就是不勤、懶惰了。所以一個人有兩個意思:一個懶惰,一個勤。懶惰那個就拉著這個勤的說:「你不要去做工了,懶惰一點沒關係。」勤的就說:「哦!你不要懶惰了,隨著我去修道吧!」兩方面都這麼扯,看哪個力量大,就把另一個扯去了。勤的力量大,懶惰就失敗了;懶惰如果力量大,勤的就失敗了。
  
  怎麼又有三個意思呢?這個勤又分出三種,懶也分出三種。勤這三種是什麼?勤修戒定慧;懶這三種,是息滅貪瞋癡。勤修什麼?修定、修戒、修慧。息滅什麼?息滅貪心、瞋心、癡心。
  
  什麼叫戒呢?戒就是「諸惡不作,眾善奉行」,也就是止惡防非,止住諸惡而不作,防備自己有錯的地方。那麼戒有多少種戒呢?有五戒:不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒;又有八戒、沙彌十戒、比丘二百五十條戒、菩薩十重四十八輕戒。比丘尼有三百四十八條戒。
  
  定,就是參禪打坐修定;要修才有,不修就沒有。所以為什麼人要常打坐呢?常打坐,就是把定一點一點修成的。你初打坐的時候,沒有定,這個心一下跑到天上去,又跑到地獄裏去,一下又跑到佛的那個地方去,又跑到菩薩那個地方去,或者又跑到馬、牛、羊、雞、犬、豕那個地方去。這個心,你看!它也不需要買票,天堂、地獄隨便都可以到,什麼地方都可以跑。為什麼它什麼地方都跑呢?就因為沒有定。現在修定,就是叫這個心不要跑,不要東跑西跑、南跑北跑,上跑下跑。
  
  為什麼要修定呢?說:「我這不定,不最好嗎?你看!跳舞不都是不定嗎?跳舞,跳跳鑽鑽地,哪有個定呢?定有什麼意思?坐那個地方,像塊木頭,像木雕泥塑,坐在那個地方,有什麼好處?我覺得這太死板了!定有什麼好處!」本來定是沒有什麼好處的。不過,人若想要得到智慧,一定要修定;要是沒有定,就沒有智慧。你的心太散亂了,就沒有定;沒有定,就沒有智慧。智慧就是從「定」得來的,所以你想要不愚癡,就要修定。
  
  我現在再給你們介紹一個人,這個人打坐時,總覺得要掉到山澗裏頭去,所以很害怕。不錯,這是想得到禪定的一個開始。你在這個時候,不要怕!今天我藉著這個法會來開示,我以前沒有講過嗎?你在那兒打坐,總覺得頭上有個墨盤,有個大鐵,就要掉下來;或有顆原子彈在頭上,就要爆炸了。哦!這怎麼辦?這時千萬不要著相!你一著相,就容易入魔的境界;一著相,那真是有顆原子彈在你頭上爆炸。不著相呢?靜靜的,沒有事,一定勝群魔;有定,什麼魔都跑了。你見著自己好像要跌到萬丈懸崖裏頭,這都是一種虛妄的妄境。為什麼是萬丈的懸崖呢?這就是表示你的業障;你過去生的業障,比萬丈懸崖都深。所以現在知道你的業障重,就要趕快修道,不要生恐懼心。
  
  又在打坐時,覺得非常自在,自在自在真自在,難以形容,說不出來那麼自在了;要是得到這種自在,就把什麼都忘了。我不是說過色界著味禪?味禪那種滋味,比任何情形都快樂,比你男女結婚也快樂,比你吃任何的麻醉品都快樂,那一種的境界,簡直是說不出。所以說,自在自在真自在,難以形容,說不出來的,這是「如人飲水,冷暖自知」,就好像喝茶,這個茶是涼的,自己才知道;這個茶是熱的,你自己也知道。這個境界,一定要過來人才明白。
  
  什麼叫過來人呢?就是從這條路上走過來的。哦!你一說,他就知道你這是到什麼階段上,到什麼程度上了。好像這個人現在在初禪裏邊,將要得到離生喜樂地這個境界;可是這個境界不算一回事,不要以為這是不得了了,這是很平常的,修禪只要你有一點誠心,誰都可以得到的。因為那一種的快樂法,沒有能和它比的,所以這叫「離生喜樂地」──將要離開煩惱,得到這快樂了,這是定的一種。
  
  慧就是智慧,有智慧。有智慧有什麼用?有智慧就不會走錯路了。人為什麼顛顛倒倒,以苦為樂?因為背覺合塵──背了覺悟的道理,而合六塵的道理,所以沒有智慧。可是,愚癡的人卻以這一種痛苦,視為是快樂,其實這是最愚癡的。
  
  要勤修戒定慧,你們聽經,不必聽多了,只聽一個字,那都用之不完。什麼字呢?就是一個「勤」字就夠了。勤修戒,勤修定,勤修慧。要修才能得,不修就不能得,一定要修的;不要不聽師父教,不要不聽師父話,要聽話的。
  
  還有一個叫「息滅貪瞋癡」,方才我說這個息,不就是懶惰嗎?為什麼叫它懶惰?就因為它停止了,休息了。休息不是懶是什麼?休息就是懶,懶就是停止了。但是這個休息什麼?休息貪、瞋、癡,令貪瞋癡休息。啊!貪心停止了,瞋心停止了,癡心停止了。貪,你什麼也不要貪,世間所有的一切物質享受,一切一切都不要貪。瞋,也不要發脾氣,不要有脾氣,不要發火,把你們所有的脾氣都布施出來。布施給誰呢?布施給我,布施給師父。師父要大大的火,大大的脾氣,好令你們這些徒弟害怕;不然,師父像棉花似的,這麼軟軟的,那這些個徒弟就都不怕了。不怕,就都不修行;不修行,就是懶惰了。
  
  以上是沙門「勤修戒定慧,息滅貪瞋癡」,這種種的意思。


為善為惡,逐境而生

什麼叫逐境而生呢?好像我們人遇著善友,給你講佛法,教你做善事,你聽他這麼講,就學了佛法,做了善事;如果你遇著惡友,教你去花天酒地,做一些壞的事情,你聽他講多了,就想去做,也許會變成他那樣子。這也就是我們人,如果和勤儉的人在一起,久而久之,也就養成一種勤儉的習慣。要是和懶人在一起,久而久之,你自己本來是個勤快的人,可是遇著這個懶人,也就隨著境界轉了,變成懶人。這就叫「近朱者赤,近墨者黑」,你和紅色的東西在一起,不知不覺就變成紅色了;近墨者黑,例如你要寫字,拿著墨條磨,不知不覺手就染成黑色了。「染於蒼則蒼,染於黃則黃」,你染成咖啡色,就是咖啡色的;你染成黃色的,就是黃色。
  
  那麼,這在《地藏經》上就叫「為善為惡,逐境而生。」不會喝酒的人,天天和喝酒的人做朋友,也不知道為什麼就會喝酒了,這就因為你有喝酒的朋友。要是接近盡吃毒藥、吸毒的人,久而久之,你自己也就變成這個樣子了。所以,我們人交朋友一定要特別小心,特別注意。還有,我們人一定要聽朋友的勸告,而朋友又有分善友、惡友。如果這朋友是好的、善的朋友,無論他說什麼,我們應該相信他。如果這人是個惡的朋友,無論他說什麼,我們不應該相信他。所以「為善為惡,逐境生」,也就是這個道理。


成住壞空

現在我們人的普通壽命,都是六十多歲。這是就普通來論,不是說特別的,因為也有活一百多歲的,也有一、兩歲就死了的。你不能以一、兩歲就死了的人,說是大家的歲數是一、兩歲;也不能以活到一百多歲的人,就說現在人的壽命是一百多歲。釋迦牟尼佛出世時,人的平均壽命是七十歲到八十歲;現在是六十歲到七十歲的時候。
  
  人的最初壽命是八萬四千歲,每一百年,人壽減去一歲,身量高度減去一寸,減到人的壽命十歲為止,這是減劫。再由人的壽命十歲,每一百年增加一歲,身高增加一寸,增加到八萬四千歲,這是增劫。一增一減,這叫一劫。一千個一劫,叫一個小劫。二十個小劫,也就是一個中劫;四個中劫則是一個大劫。在四個中劫裏頭有「成」二十個小劫,「住」二十個小劫,「壞」二十個小劫,「空」二十個小劫。
  
  世界都有成住壞空,一定有壞的時候。好像在幾千年以前,地球有個國家,現在陸地沉沒了,這個國家也消失了;又如某某地方地震,把整個國家,或者整個村莊,或者整個地區都震沒有了,這就是壞了。


無間地獄苦無邊

無間地獄,就是沒有間斷,不停止這個苦啊!總是在受苦。
  
  怎麼叫總受這苦呢?在地獄裏這個受罪的靈魂是誰呢?就是每一個造罪的人。每一個造罪的人,他的靈魂都在地獄裏受苦。譬如本來用火一燒,可以把他燒死的,或者用刀一斬,就把他斬死了,雖然斬死卻不知道痛苦,有什麼痛苦,他也不知道。那麼在地獄裏,死是不是就不知道了呢?也是不知道。可是隨著死,隨著又生,死了然後又活了。
  
  怎麼活的呢?地獄有兩種風,這兩種風叫什麼風呢?叫「巧風」。為什麼叫巧風呢?因為這個風太奇怪了。怎麼說呢?這風分成兩種,一種是臭風,一種香風。臭風把人一吹,人又活了;活了,就很醜陋的。而香風一吹,把人吹活了,相貌就很圓滿的。可是受罪的人,多數是用臭風來吹的;升天的人,就是用香風來吹的。當香風一吹,相貌就生得圓滿,升到天上去了;而臭風一吹,相貌就生得醜陋,像阿修羅似的,他這個面上七八家子都搬到一起,做合股公司了,你說醜怪不醜怪?像這樣臭風一吹,又吹活了。所以無間是死了又生,生了又死,沒有間斷的苦。
  
  無間地獄的周圍,有一萬八千里這麼大的一個城,這獄牆高有一千里。所以地府裏看不見太陽,因為那個牆太高了,把太陽都給遮住了,因此地獄裏是黑暗的。但是幸虧還有火,憑這火,你還可以看見一點東西。不過,這個火是一種業火,把你燒得皮開肉爛,燒得很厲害的,令人受不了這種的痛苦。
  
  我們人現在想一想,如果真是到那個地方,你說這怎麼辦呢?在那個地方,一時一刻都不自在,那真是不自在!不自在!真正不自在!這個城牆都是鐵造的,鐵又堅固又冷;這就表示眾生的業報太堅固了。到這個地方,心裏就冷了──啊!在這個地方,只有受苦。哎喲!苦啊!苦啊!真苦啊!所以爭名的心也沒有了,奪利的心也沒有了;什麼心都沒有了,誰打你一巴掌,也覺得比這火燒的還好得多;踢你一腳,你覺得還沒有被狗咬的那麼痛。所以那時候你知足了,生出一種知足感。
  
  這個城上面的火,就燒得通到城下邊;下邊的火,又通到上邊去。又有鐵蛇、鐵狗在城的四角,每個城角有一隻大狗,城有一千里,這狗就有八百里這麼高,每一隻狗的頭上,又生出八個頭;每一個頭上,又有八隻角。鐵狗有犄角,好像牛似的,這八個頭,共有六十四隻角;這六十四隻角,當牠頭一晃,來回這麼一攪,就變成火輪,就變成刀輪。所以碰見哪個罪人,就用角把誰給捅壞。這長犄角的狗,誰看見過這一種的怪物?若沒有看見過,那可以去看一看,可是看一看!就回不來了。不錯,一去就無蹤了,永無出期。
  
  到這種地方,不像看電影那麼好看的,說是你看完了,可以回家;這看完了,就沒有家回了,也就是沒有自由了。鐵蛇、鐵狗在這獄牆上邊,東跑西跑,來回互相跑。這狗和蛇,不單會咬人,口裏還吐火,身上也有火。那身上的火,燒得這火狗身上又腥又臭,誰一聞到那股的腥味、臭味,會把五臟六腑噁得都要吐出來。你看!這個滋味,真是不好受。所以不要說去看,你單單現在想一想,那都是很不自在,很不好受的。


佛教是不是信因果?

 昨天到加州大學去講法,講完後,有一個中國學生,到外邊問我:
  
  「佛教是不是信因果?」

  我說:
  
  「是啊!這個因果,不單要信,而且的確是真的。你信,也有因果;不信,也有因果。你要是不信因果,我現在就給你一個實地的試驗。怎麼樣試驗呢?你去找一個人,你打這個人一個耳光,這個人一定打回你一個耳光。你打他一個耳光,這是個因;他又打你一個耳光,這是你的果了。你打人家,人家也打你。你信不信這個道理?」他說:
  
  「這樣我也沒有話講了。」本來他有很多的理論想來辯,認為是沒有因果的,可是我這麼樣一講,他或者怕人打他,或者他也不願意打人,他就信這個因果了。
  
  本來你不應該打人,可是卻打人,這是「因」;所以人家回頭就打你,這是「果」。這個因果,你對人家不好,人家也會對你不好;你要是對人家好,人家對你也好,這就是因果。所以種善因就結善果,種惡因就結惡果。你結交一些不正當的朋友,這一些朋友就把你影響成了一個不正當的人;你盡交一些好朋友,那麼即使你是一個壞人,也會變好了。所以,一切的事情都是因果,不要往外找。不要說人家對我不好,先問自己對人好不好。所以一切事都要迴光返照,反求諸己。不要像照相機,盡給人照相,自己本身是什麼樣子,都不知道。

善知識

什麼叫善知識呢?聞名叫知,見面叫識。聞名,我聽見這個名字,我知道啦!這叫「知」。見面,見著面了,我看見了,這叫「識」。我認識了,這就是「知識」。「善」字,一般人都當「好」字講;而「善知識」這個「善」,當「能」字講。他能知能識,能知道什麼呢?能知道這三界的苦惱,能知道「三界無安,猶如火宅」。
  
  善知識有三種:
  
  (一)外護善知識。在外邊來護法的善知識。這種善知識,是幫著處理一切事情,出家人需要什麼,他就去做,護持三寶,護持常住。常住所需的一切物品,他都供給,這叫外護善知識,從外邊來護持修道的人。
  
  (二)同行善知識。怎麼叫同行?就是一起修行。這一種善知識,是一起修道,互相勉勵的。什麼叫互相勉勵?這就叫打同參。
  
  所謂打同參,就是在一起共同修道,你幫著我,找我的毛病;我幫著你,找你的毛病。因為人自己不知道自己的過錯,若找另外一個人看呢,就容易發現對方的過錯,發現他所有的毛病。所謂「當局者迷,旁觀者清」,在自己的崗位上,有的時候就看不出來是對或是不對,而在旁邊看的人,就清清楚楚的,所以能互相你看我的不對處,我看你的不對處,這叫「打同參」。可不是你看我的不對處,我就發火了;我看你的不對處,一講,你也發脾氣了。不可以發脾氣的,要互相研究錯誤的地方,這叫互相勉勵,共同鞭策,好往前去精進,互相切磋琢磨。《大學》上說:「如切如磋,如琢如磨」,言其製玉石的人,用刀一點一點把玉切了,然後用磋子把它磋一磋,又要把它磨一磨,這才能成一塊美玉。所以兩個人打同參,也就是這個意思,互相來切磋琢磨,你找我的毛病,我找你的毛病。真正想要修道的人一定要這樣子,這是同行善知識。
  
  (三)教授善知識。就是講經說法,或宣傳佛教,教化眾生的善知識。


四天王統領鬼神

 四天王是東方天王、南方天王、北方天王、西方天王。
  
  東方天王,梵語叫「提多囉叱」,翻譯成中文就叫「持國」。持是持護,他保護所有的眾生和國家。他有九十九個兒子,都叫因陀囉。他統領的鬼神,一部份是香神,一部份是臭鬼。
  
  香神是誰呢?就是八部鬼神裏邊的乾闥婆。乾闥婆頭上長著一個犄角,他若聞到什麼地方有香,就往什麼地方跑,因為他歡喜聞香味。玉帝就是因陀囉王,他有一種栴檀香,只要把這種香一焚起來,乾闥婆即刻就到了,玉帝就命他奏音樂。因為玉帝還在六欲天裏邊,並沒有離開五塵的境界,所以就叫乾闥婆給他奏樂,這是玉帝的一個樂神,也就是香神。
  
  持國天王還統領臭鬼,這種臭鬼到什麼地方都有一股臭味。他的名字叫什麼?叫富單那。〈楞嚴咒〉上的富單那也就是這個,他的本領,他的神通,就是放臭味,到什麼地方,就有一股臭氣跟著他。
  
  南方天王,梵語「毘琉璃」,翻成中文就是「增長」,他能增長眾生的善根,他也有九十九個兒子,也叫因陀囉。
  
  這四大天王,每一個天王都有九十九個兒子,都叫因陀囉,所以三百九十六個都叫同一個名字。南方增長天王,他也管理統領一班鬼神。他統理的鬼神,有一種是遠鬼,有一種是近鬼。什麼是遠鬼呢?他離人遠遠的。什麼叫近鬼呢?他歡喜當人的祖先,到誰家裏就當誰的祖先,所以叫近鬼。
  
  這個遠鬼叫什麼?就是〈楞嚴咒〉裏的鳩槃茶,本來這個字應該念「鳩槃荼」,但現在所有念咒的人都念「鳩槃茶」,大約他也知道他的名字被改了,所以你念「鳩槃茶」也一樣的靈,因此名字是沒有一定的。為什麼念「鳩槃茶」了呢?因為中國人不認識「荼」字,「荼」字和「茶」字,只差一橫,「茶」字少一橫,「荼」字上面多一橫。這個「茶」字底下是「木」字。「荼」字是個「未」字,就相差這一小橫,因為人大意的關係,就念成「茶」了。但是念「鳩槃茶」他也知道他叫「鳩槃茶」了。那麼這個鳩槃茶,他長得像什麼樣呢?像一個甕,一個大缸似的,沒有頭,也沒有腳,就那麼粗,圓鼓隆咚的一個東西,你看不見他的頭,也看不見他的腳。因為他離人遠遠的,不歡喜近人,所以才叫遠鬼。
  
  另外一種鬼,也是〈楞嚴咒〉上的薛荔多(畢唎多)。這種鬼,他就歡喜到每一個家庭裏去。在中國,家庭都有祖先牌位,他歡喜做人的祖先,所以他就給每一個家裏做祖先。這種鬼,因為它喜歡接近人,所以叫近鬼。
  
  西方的天王,他也有個名字,梵語叫「毘留博叉」,翻譯成中文就是「雜語」,表示他會說種種的語言,每一個國家的語言他都會說。他又有一個稱呼,叫廣目天王。
  
  廣目天王也領著一些鬼,什麼鬼呢?就是〈楞嚴咒〉上的毘舍闍。「毘舍闍」是梵語,翻譯成中文就叫「噉精氣鬼」,是專門吃精氣的鬼;又有一個意思叫癲狂鬼,這種鬼,他要是令人生病,那個人就會發狂、發癲、癲狂病。這種鬼專吃人的精氣,有男女性行為的地方,他就跑到那種地方去吃這種精氣,他到處吃這種不乾淨的東西。毘舍闍這個鬼,他要是令人生病,那個人就什麼都不知道了,要去住精神病院;但是被這種鬼所害的人,即使住精神病院,也不容易醫好這種病的。
  
  西方廣目天王還帶領著毒龍,這有毒的龍,牠眼睛一看你,牠的毒就會中到你身上;你聽見牠的聲音,也會中牠的毒;你要是和牠有所接觸,也會中牠的毒;你要是聞到牠的氣味,也會中牠的毒。西方天王他帶領著這兩種鬼神,這兩種是由他管的。
  
  北方天王叫「毘沙門」,是四天王裏頭的首領,其餘三個天王,都要聽他的指揮。北方天王也管鬼神,管什麼鬼呢?管「夜叉鬼」和「羅剎鬼」這兩種鬼。夜叉有好多種,有在地上走的夜叉,有在空中行的夜叉,有在天上的夜叉。夜叉又叫「捷疾鬼」,捷疾也就是跑得快,他這種快法和光這種快是差不多的,所以叫捷疾鬼。羅剎叫「可怖鬼」,就是可怕的,他非常惡,所以叫羅剎鬼。
  
  這四天王管著世間這些鬼神,等到要開會議的時候,都到北天王的地方去開會。北方天王,梵語「毘沙門」,翻成中文就是「多聞」,因為他知道的事情很多,所以其餘那三個天王都要聽他的號令,他叫他們去做什麼,他們就去做什麼。


做佛做鬼在一轉

我們人今生造一點業,來生又造一點業,業一天比一天增加,一天比一天重,這樣子的罪業,就叫「因蔓不斷」。因為你的罪業一天比一天重,你的德行就一天比一天少。德行少,沒有德行,就不能成佛;有業障,就要做鬼去。所以怎麼樣做到佛呢?就因為萬德圓融,所有的德行都圓滿了。怎麼樣做鬼呢?就因為惡業充滿,他那萬種的惡業充滿了,所以就做鬼去了。
  
  有一些無知無識的人,說是沒有鬼。講這話,簡直是連小孩子都不如,你要是給小孩子講這個道理,他還都會相信。這一些不信鬼神的人,說:「根本就沒有鬼。」要是沒有鬼,也就沒有佛,鬼和佛是一轉的,轉過來,就是佛;轉不過來,就是鬼;而人就在這個轉過來和沒轉過來之間。所以要是普普通通的,就做人;要是惡業重了,就去做鬼,這是沒有一點可疑惑的。


來源:www.book853.com

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