佛學研究
地獄不空5
宣化上人主講
31/07/2019 08:02 (GMT+7)
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地藏王菩薩應機說法

 地藏菩薩見著什麼人,就說什麼法。你若記得下列這些因果循環的報應,遇著什麼人,就可以給他說什麼法,這就是地藏王菩薩的化身,地藏王菩薩和你合夥開一個合股公司,不會和你分股的。所以我們聽了《地藏經》,知道因果報應後,就不要往錯的去做。
  
  宿殃短命報
  
  地藏菩薩要是遇著好殺生的人,就對他說這種的果報,說什麼果報呢?「說宿殃短命報」,說今生如果好殺生,等來生就有很多的病痛;不但有很多病痛,而且還會短命,壽命不長。
  
  為什麼壽命不長呢?就因為前生殺生來的。你殺人家的生命,而令人家的生命不長,自己的生命也就會不長,所以就得短命報。
  
  貧窮苦楚報
  
  地藏王菩薩要是遇著歡喜偷盜、竊取的人──不叫人看見,這就叫偷。怎麼叫竊取呢?人家並沒有給他這個東西,而他在人家不知道的時候,就拿走了。那麼地藏王菩薩要是遇到這種人,就對他說「貧窮苦楚報」,說你現在偷人的財寶,令人貧窮,等來生,你也會貧窮的。你看世間上那麼多貧窮人,吃也沒有,穿也沒有,就因為他們在往昔中,盡偷盜而來的果報;或盡偷盜人家的東西,或盡偷盜人家的財物,所以在今生他自己也就窮了。越偷越窮,這就是你越怕沒有,就越沒有。地藏菩薩對這種人就說貧窮苦楚報,貧窮是最苦的一件事。
  
  雀鴿鴛鴦報
  
  和自己的配偶──正式的夫婦,這不算邪婬。非正式夫婦,為貪一時的快樂而去邪婬,這是不可以的。即使就是正式的夫婦,要是能少有這種性行為,也是最好的。不要以為和自己的配偶,這不算犯罪,就可以隨便了;要知道這種性行為,就是令人愚癡的,性行為越多,就愚癡得越厲害,也沒有光了。
  
  你為什麼有光呢?有光,就是因為你沒有這種性行為,所以人就有智慧──這是真正的智慧。要是作不正常的男女性行為,這是犯戒的;那麼這種人,地藏王菩薩對他說什麼報?說「雀鴿鴛鴦報」,說來生就托生作飛禽。雀就是麻雀,這麻雀很婬的;鴿,鴿子也是最婬的,牠一個月就抱出一窩小鴿子。一般的飛禽行婬欲,都是雄性在上邊,雌性在下邊,唯獨鴿子是雌性在上邊,牠的性情最婬,所以一個月就抱出一窩的小鴿子。鴛鴦呢?鴛鴦情感實在太重,太富於感情了,雌雄無論是落在地上,也是在一起;飛到天上,也是在一起,牠們是時刻都不相離的。這種飛禽雖然可以說是自由的,但還是一種畜生,所以這都是不好的。要是歡喜邪婬的人,來生就會托生作雀、鴿、鴛鴦這一類的眾生。
  
  眷屬鬥諍報
  
  假設遇著盡惡口罵人的人,惡口就是好罵人,包括兩舌、綺語、妄言。地藏王菩薩對這種人,就說「眷屬鬥諍報」,說他會受來生眷屬在一起總不相和,總要鬥諍的果報。
  
  無舌瘡口報
  
  地藏王菩薩遇著喜歡譭謗佛、法、僧這樣的人,就對他說「無舌瘡口報」,說你今生盡亂講話,盡譭謗人,譭謗三寶,破壞三寶,那等到你來生就會沒有舌頭,不會講話了。來生你的嘴上總生著瘡,而這瘡總也不好,要受這種果報。你看啞巴那種說不出話的人,為什麼他啞巴?就因為他過去曾譭謗三寶來的。為什麼有的人的口上生很多瘡,總也不好,無論什麼樣的神醫也醫不好?就因為他在前世譭謗三寶來的,所以就得無舌瘡口報。
  
  醜陋癃殘報
  
  假設遇著脾氣最大、最容易發火、最容易發脾氣,修羅性具足,一點也不少的人,就說「醜陋癃殘報」。
  
  你看,人一發起脾氣──啊!臉也紅,脖子也粗,眼睛也瞪起來,那個樣子是很不好看的。如果願意這個樣子,那等到來生就很醜陋,相貌長得不好。為什麼?你前生就歡喜這樣子嘛!所以今生相貌就特別醜怪,特別不好看。癃殘,就是或者小便也不方便,或者腿也不能走路,這是一種病。若你好發脾氣,來生就會醜陋,又殘廢,百病纏身。
  
  所求違願報
  
  慳吝,就是不捨得。拿著一個錢,他把它攢、攢、攢,甚至把這錢攢成水了,他還不放手呢!這種慳吝的人,總是捨不得,不肯布施,有錢就攢到手裏,不肯放手。地藏王菩薩遇到這種的眾生,就對他說「所求違願報」,他會有求什麼也不滿願,希望什麼也都得不到的這種果報。
  
  飢渴咽病報
  
  假設遇著吃東西時,吃了又吃,吃了又吃,左一次、右一次,一點節制也沒有,這種飲食無度的人──他就歡喜吃,旁的什麼也不幹,一天到晚就想吃東西;吃飽了就睡,睡足了又吃,這叫飲食無度。對這種人,地藏王菩薩就對他說「飢渴咽病報」,你現在吃了又吃,吃了又吃,等到來生啊!你總吃不飽的,想喝一口水,都喝不著。為什麼?你的喉嚨會生一種病,吃什麼東西都嚥不下去,你想要吃,但是吞不下去,甚至連水都嚥不下去,這叫飢渴咽病報。
  
  驚狂喪命報
  
  若是遇到畋獵恣情的人──畋獵就是打獵,他為什麼去打獵呢?就因為認為這是好好玩的。看見一隻鹿來了,他「砰!」的一槍,那隻鹿就死在那地方,不動彈了。「哦!你看我這槍打得多準確!一槍就把牠打死了。」他自己覺得很快樂。恣情,就是一點也不守規矩,無拘無束,自己願意怎麼樣,就怎麼樣子。對這種恣情縱欲,任自己的性去打獵的人,這個時候就給他說什麼呢?「驚狂喪命報」,說你現在打死人家的命,等到來生,就會生一種驚狂的病;也就是會橫死,死於意外,好像被車撞死,飛機失事,被火車撞死,或者被巴士撞死,這種種的意外失事,都叫橫死。要是你現在把人家打死了,將來你撞車,也是被那麼一撞,就撞死了,就給他說這種的因果。他一想:「喔!這是很危險的。」所以也就不去打獵了。
  
  天地災殺報
  
  假使遇到悖逆父母,就是不孝順父母、打罵父母的人,就為他說「天地災殺報」,說你不可以不孝順父母;你不孝順父母,就會天誅地滅,天打雷就把你劈死;或者颳颶風,把樹颳倒了,把你也砸死;或者把房子颳倒了,將你砸死在裏頭,這都叫天地災殺報。凡是打雷,或者颳風下雨,把你的房子颳倒、沖倒,將你砸到裏邊,這都是因為不孝順父母,才有這種果報。
  
  狂迷取死報
  
  若遇著歡喜放野火這種人,例如在山上放火燒山的人,就給他說「狂迷取死報」,說你不要放火燒山了,否則來生你會發狂死去,給他說這種種的果報。
  
  返生鞭撻現受報
  
  假設地藏王菩薩遇著這種前父後母,或者後父前母,或者後父後母,或者前父前母。怎麼叫前父前母呢?就是自己生身的父親,生身的母親﹣﹣本有的父親,本有的母親;但是他對子女有偏憎、偏愛。前父後母,好像中國的大舜,父親是他生身的父親,而母親呢?是父親後來再娶的。又有後父前母,這種人的父親死了,母親又改嫁另外一個男人,這叫後父。這個後父對子女也有偏憎、偏愛的,對這個就喜歡,對那個就討厭。
  
  中國有個閔子騫,他是孔子的學生。父親是做官的,娶了個後母,這個後母就虐待閔子騫。冬天冷的時候,需要穿厚棉襖,可是她在閔子騫的襖裏邊絮上蘆花,而對她親生的兒子呢?就絮棉花。蘆花是蘆花草上生的那種毛絮,它不夠暖的,棉花才能隔凍、禦寒。
  
  有一天,這個閔大夫──就是他的父親,要去別的地方,就叫閔子騫趕車。閔子騫凍得打顫,閔大夫就發起脾氣說:「你怎麼這樣?這個天又不太冷,你怎麼凍得這個樣子?」拿了鞭子就往他身上一打,這一打,就把衣服打破了,一看!裏邊絮的完全都是蘆花,這叫「鞭打蘆花。」啊!他父親一看,自己就哭起來了,說:「我真是對不起我這個兒子,他後母對他這樣子,所以他才這麼冷!」於是就下決心,不要這個老婆了,要休了她。
  
  回家後,閔大夫就真的不要他這個老婆了,閔子騫就跪在他爸爸前,說:「請您不要把後娘休去。」父親說:「為什麼?」他說:「母在一子單,母去三子寒。」這是說現在母親在,只有我一個人受寒受凍;如果母親不在了,你再娶一個,三個兒子都要挨凍了。啊!他父親一想,就不叫他這個母親走了。
  
  他這個後母一聽閔子騫這樣講,也受感動了,啊!我這個兒子這麼樣賢德!所以,以後對他也都平等待遇了,不再有所分別了。
  
  又為什麼有叫後父後母的呢?自己的爸爸死了,媽媽又改嫁了;雖然說是自己的母親,但是自己的這個母親又死了,這個後父又娶一個後母。那麼這種種情形,就會受很大的苦。在美國不知道有沒有這種情形?在中國這種情形很多。
  
  總而言之,不是自己親生的兒子就不愛他,就對他很惡毒的,這叫前後父母惡毒者。對這種人,地藏王菩薩給他說什麼因果?說等到來生,也會受被鞭打的這種果報。
  
  骨肉分離報
  
  若遇到網捕生雛的人,網就是用魚網去打魚、網鳥;捕就是用一種辦法,把動物捉住,這就叫捕。雛,就是小雛,很小很小,剛生出來的﹣﹣好像小魚、小雀、小畜生,這一些眾生。地藏王菩薩若是遇到這種網捕生雛的人,就說「骨肉分離報」。如果你做這種事情,來生你的骨肉也會分離;就是遇著一種事情,一種因緣,自己的眷屬都要分開,不能在一起,或遠離他鄉,大家不能見面,這叫骨肉分離報。
  
  永處惡道報
  
  若遇輕慢佛法、輕視佛法,對佛教有一種驕慢心的人,就說「永處惡道報」,這永遠都在地獄裏受罪的。
  
  億劫輪迴地獄報
  
  若遇到破用常住的人,破用常住就是指寺廟裏的東西,譬如你無故糟蹋一張紙,或者無故損壞一塊木頭。總而言之,若遇破壞常住公用東西的人,就為他說「億劫輪迴地獄報」,這樣的人無量億劫都要在地獄裏,受輪迴的果報。
  
  盲聾瘖啞報
  
  若遇到譭謗佛、法、僧三寶的人,就說「盲聾瘖啞報」。你若看見盲聾瘖啞的人,你不問就可知道,他是因為前生、無量劫以前譭謗三寶,所以才會受這種的果報。譭謗三寶,將來要墮地獄,然後經過百千萬億劫,才能出地獄;出地獄就做畜生,再經過不知多少年,馬、牛、羊、雞、犬、豕,都不知要做多少生的畜生,然後再做人。做人時,就貧窮、下賤、盲聾瘖啞,這是譭謗三寶的罪報。
  
  永在畜生報
  
  假設遇到污梵誣僧的人,污梵,就是破壞人家的梵行──破壞人家修清淨行。誣是誣賴,本來這個和尚沒有偷東西,就說:「我看見他偷東西。」這個和尚也沒有殺生,就說:「我看見他殺生!」或「我看見他吃肉!我看見他在什麼地方喝酒!我看見他在什麼地方玩女人來的……」,無緣無故,就說很多這個和尚的壞話。因為這麼樣的誣謗,將來要墮地獄,然後從地獄裏出來後,就永遠做畜生。所以就說「永在畜生報」。
  
  輪迴遞償報
  
  若遇著用熱水燙畜生,或者用火燒眾生的生命,或者用刀斬眾生的生命,或者用槌子來砸死眾生的生命;對這樣的人,就為他說「輪迴遞償報」,說你用熱湯來燙眾生,來生人家也會用湯來燙你的;你用火來燒眾生,來生人家也會燒你的;你用刀斬眾生,來生人家也會斬你的,這叫遞償。
  
  遞,就是我拿這東西遞給你,你接過去了,這叫遞。遞償,也就是來回輪迴,轉來轉去,你殺人,人家殺你;人殺你,你又殺人,互相來回這麼遞償,就說這種果報。
  
  禽獸飢餓報
  
  人受戒後,就不應該破戒,應該要守戒。怎麼叫把戒破了呢?就是你明知故犯。以前你不知道,做了錯事,這還可以原諒;要是你知道了,還做錯,這罪業可就重了。
  
  你已受不殺生的戒,又去殺生,這就犯了殺戒;你受不偷盜戒,又去偷盜,這又犯盜戒了;你受不邪婬戒,又去邪婬,這也犯了戒;你受不妄語戒,又打妄語,這也犯了戒;你受不飲酒戒,又去飲酒,這也犯了戒。這些是在表面上看來,人人都知道是犯戒了;但還有一般人不瞭解的情形,就是你犯戒,還好像不犯的樣子,雖然別人不知道,但這也已經犯戒了。所以犯戒有有形的,有無形的,有形的犯戒,一般人都看得見;無形的,在佛法裏頭,認為是犯戒了,在一般人是不知道的。
  
  這裏有四種犯了戒,又好像沒有犯戒的情形:
  
  (一)就是這個比丘(尼)能受持禁戒,能守著戒法,並且也還能完全去實行。可是唯獨怎麼樣呢?他在持戒裏邊,有一個我相──還有一個我能持戒,我能守戒的相,總有一個「我」。因為他有這個「我」在裏邊,這就是執著,雖然他沒有犯戒,可是已經是沒有守住真正的戒了。真正守戒,是你不知道你是個守戒的人,是你要不覺得你自己比旁人清高。
  
  (二)就是他能誦持經律,又能守護戒法,可是他對於這個「身見」,不動不離;總不肯離開這個身見,總是有一個身見。他總說他這個身體,不說「我」,但卻執著他這個身體。怎麼樣執著這個身體呢?他不肯將身體改變,不肯改變他那個老樣子。譬如歡喜懈怠,就總是懈怠;歡喜懶惰,就總是懶惰;總是不想叫這個身體辛苦一點,總為這個身體做打算,這叫身見。這是第二種,雖然他守護戒律好像沒有犯,但是實際上並沒有守住戒律。
  
  (三)就是他能實行十二頭陀行;「頭陀」是梵語,譯為「抖擻精神」,就是振作精神,不睡也不餓,打起精神來和懶惰鬥爭,這是抖擻精神,不懶惰。想要睡覺嗎?我坐這兒打坐;你要吃飯嗎?我連水都不喝。就是這樣行十二頭陀行,但是他沒有得到諸法空相的境界,不知道人空、法空,而認為一切法都是有的。所以看起來好像守戒,實際上他守戒的功夫不圓滿。
  
  (四)他對於一切眾生都有一種慈悲心,可是他要是聽見諸法,這一切法相,法本無生──本來沒有所生的,也沒有滅──他聽見這一種的法,心裏就驚怖了。
  
  以上所說這四種,雖然好像沒有犯戒,實際上也沒有守住戒。
  
  齋,是不吃肉;犯齋,就是吃肉。不單吃肉是犯齋,就是非時食也是犯齋。怎麼叫非時食?好像發願過午不食,而你在過午又吃了,這叫非時食。這非時食,也是犯盜,因為你說是過午不食,說完了又吃,這叫犯盜戒。已犯一個過午不食戒,又犯一個盜戒,人家問你吃東西了沒有,你說:「我沒有吃!」這又犯了一個打妄語的戒;所以一共犯了三種戒。如果有人給你東西吃,這個人也犯同樣的戒,也犯同樣的罪。所以佛說:這非佛弟子,非吾弟子。
  
  犯戒的人和什麼一樣呢?和鶚鳥一樣,發出一種鶚聲,人聽見這鶚聲都很奇怪的。又像餓鬼吃糞一樣,因為業力的關係,餓鬼沒有東西吃,只好去吃糞。所以這破戒犯齋的人,是人裏邊最貧賤的一等,將來一定還會遭受禽獸、畜生這種的果報。所以地藏王菩薩若是遇到破戒犯齋的人,就說「禽獸飢餓報」,說你破戒犯齋,來生就會做禽獸,總也沒有東西吃。
  
  所求闕絕報
  
  若遇到非理毀用的人,地藏王菩薩就說「所求闕絕報」。非理,是不合乎理;毀用,毀是毀壞,用就是器皿,所有的一切東西。好像一個碗,一個茶杯,本來可以用的,你無緣無故把它拿起來,「啪」一聲,就打爛了,這就叫非理毀用;沒有理由就把它打爛了,沒有正當理由就毀壞東西。不單是一個茶杯,所有常住的用品──就是廟上的東西,都是這樣子;即使連私人的東西,也不應該無故毀壞。如果任意毀壞東西的話,就說來生你求什麼也得不到,常常有求不得苦,常常闕絕;闕是欠缺,絕是斷絕。無論你求什麼,絕對得不到的,來生就要受這種果報。
  
  卑使下賤報
  
  要是遇著我見重的人,什麼都是我,把這個「我」看得比須彌山都大;或遇著貢高的人──貢高就是看高自己,架子非常的大。對這種人就說「卑使下賤報」,你今生不覺得自己這麼貢高我慢,架子這麼大,等來生就給人家做奴隸,做卑使下賤的人。
  
  無舌百舌報
  
  若遇兩舌鬥亂的人,兩舌就是挑撥離間,令人家生出是非鬥爭。對這種人就說「無舌百舌報」,對他說來生沒有舌頭,說不出來話,或者做小鳥這種的果報。
  
  邊地受生報
  
  若遇邪見的人,邪見就是總不守規矩;不守規矩的這種人,都是有一種邪見,有一種錯誤的見解。說「邊地受生報」,就對他說:「將來你要托生到邊地下賤,最貧窮的地方,受這一種的果報。」
  
  以上是地藏王菩薩到處教化眾生,用百千萬種權巧方便法門,說種種因果報應的道理,令眾生知因達果,諸惡莫作,眾善奉行。


地獄是誰造成的?

什麼叫地獄呢?地獄是誰造成的呢?人間有監獄;地府裏,就是陰間──也有監獄。可是人間的監獄是政府先造好,給犯罪人預備的,地獄的監獄是不是也是這樣子呢?不是的。地獄的監獄不像人間的監獄,預先造好在那地方,等人犯了罪,就把他圈到監獄裏。
  
  地獄這個監獄只是有名而無形,名目是有,而地獄的形相是沒有的。要等著你到地獄受罪的時候,才有這個形相現出來;也就是你造什麼罪業,地獄就現出來一個什麼監獄。這種監獄並不是人造的,也不是鬼造的,而是自己的業力所造成的。你造出來什麼樣的業力,就有一個什麼樣的監獄在陰司。
  
  陰司又叫陰間,為什麼叫陰間呢?因為它沒有日光,也沒有月光,總是黑暗的,所以叫陰間。造什麼罪業,在這陰間就現出一個什麼地獄來;這也就是你所造的罪業,聚集到一起所成就的地獄。所以地獄只有名號,而沒有實體;要等到你去受罪的時候,這個地獄才現出來。這是非常微妙,非常不可思議的。


夾山地獄

有一種地獄,人在這種地獄裏受苦,受得很厲害的。先是東邊的地獄門開了;開了,人就往外跑,好像監獄裏的土匪逃獄似的,以為跑出去就得到自由了。啊!孰不知,一跑出這個地獄,就看見兩座山,他以為跑到山裏,就可以躲避這種罪過,於是就跑到山裏去了。結果你說怎麼樣?啊!這都是活動的山,由四面夾攏而來,所以前後左右都是山,一起夾,把這個人夾成肉餅,血肉模糊的。在這種地獄裏,不但東門是這樣,南、西、北門也是這個樣子。這地獄的門打開了,罪人就往外逃;一逃,看見山,就往山裏頭跑,卻不知道這山裏頭還是地獄。為什麼這樣?就因為這個眾生的罪業太深了,到處都要受果報,到處都要受這種無法忍受的刑具。
  
  為什麼有夾山地獄這種的果報呢?就因為這個人在生的時候,對人壓迫得很厲害,或者他自己有勢力,就來壓迫人;所以死了以後,也受這種夾山的果報。


婬亂必墮炮烙地獄

這種抱柱地獄,又叫炮烙地獄,就是一個燒紅的銅柱子,人抱到這柱子上,就脫離不開它。什麼人會墮這種地獄呢?就是好婬亂、好姦婬的人,在生的時候犯的婬業太多了,男人犯的太多,女人也犯的太多。
  
  總而言之,不論男女,犯婬業最多的人,死後就會墮到抱柱地獄。等人墮到這種地獄裏頭的時候,要是男人看見這個銅柱,就以為是他在生時最愛的那個女人,於是就把她抱住,一抱住,孰不知這個女人就變成燒紅的銅柱,就把他身體都給燒焦了,就死了;死了,巧風一吹,又活過來;活過來,他忘記上次被火燒的事情,還是這樣子──抱完了又抱,抱完了又抱,燒完了又燒,燒完了又燒。死了一次,再一次,再一次,像這樣有很多次。男人看見這炮烙是個女人;要是女人呢?看見這個炮烙,就是個她生前最愛的男人。於是她也就情不自禁,跑到跟前,把她最愛的男人抱住。抱住之後,就被這種銅柱的火,把她燒得變成了灰;等巧風一吹,她又活過來。活過來又去抱,抱了又死;死了又活,又抱。也是這麼抱上就受罪,受罪就死了;死了又活過來,繼續受罪。
  
  這種東西是什麼所成的呢?是不是有人預備這個東西?不是,這是因為他那個婬業,婬欲的業火所成的這麼一個地獄。所以我們無論男女,不要以為男女相愛是個好事;你要是走到不正當的路,將來就會墮落到這種抱柱地獄,這是最苦的一件事。


為何受耕舌地獄的果報?

有一種地獄,叫耕舌地獄。什麼叫耕舌地獄呢?人死了,就有一個惡鬼,把這罪人的舌頭用一個鉤子鉤住,再往上一撐,撐得幾丈長,又長、又腫得很大。然後用犁耙──翻土的工具叫犁杖──就用那種犁杖,在舌頭上犁來犁去,把舌頭給犁出很多溝。為什麼要受這種果報呢?就因為這個人在生的時候,譭謗三寶,說三寶的罪過,破壞三寶。譬如對人說不應該信佛,佛根本就沒有的,不是真的;佛法也是騙人的,和尚更是到處藉著佛法來騙人,不要相信他們!像這樣譭謗三寶。還有,口犯四惡:
  
  (一)惡口。就是罵人。
  
  (二)兩舌。就是對張三說李四不好;到李四那兒,又說張三不好。把張三、李四兩個人挑撥得一點都不和氣,成天鬥爭打架。
  
  (三)綺語。無論男男女女,男人就專講女人,說那個女人,你看怎麼樣,生得很漂亮吧!這個又是怎麼樣,專門講女人的事情。那女人呢?就講男人的事情,哪個男人不錯,又如何、如何,專門講這些。總而言之,這種不正當的話,就是綺語。
  
  (四)妄言。就是盡撒謊、打妄語。
  
  因犯綺語、妄言、惡口、兩舌,這口的四惡,所以就墮到耕舌地獄。


什麼叫福德?

什麼叫福德?按著《書經》有一篇叫〈洪範〉;洪範有九疇,其中講「福」有五種:
  
  第一種福,是福壽,這個人有福又有壽。什麼叫福?福就是一切都很自在;壽,壽命,中國人講這個壽是長壽。本來壽有長壽、短壽,單單說這「壽」字,是指長壽,不是短壽,所以說福壽。福、祿、壽三星拱照,三星是福星、祿星、壽星。福是天然的,自己很自在的。祿,是你在政府做官,一個月給你多少錢,那叫做俸祿。壽,是壽命。中國講的壽星公,他頭上沒頭髮,白鬍子長長的,叫「南極子」。據說南極子是道教的南極仙翁,他頭裏有三卷天書:上卷、中卷、下卷;因為有天上的書,所以什麼都知道,這就是老壽星。
  
  第二種福,是富貴,有錢又尊貴。
  
  第三種福,是康寧,言其身體又健康又平安。
  
  第四種福,是修好德,愛做好事,願意往有德行方面去做。
  
  第五種福,是考終命。
  
  德也有五種──溫、良、恭、儉、讓。誰有這五種德行?孔子就有這五種德行。五德是什麼?
  
  第一種德行是溫,溫和,不冷不熱,溫溫暖暖。太冷了,一天到晚就像關帝公,不言不笑。若一天到晚嘻嘻哈哈,這又太熱了。而夫子他是溫,應該笑才笑,應該說的才說;不應該笑的他不笑,不應該說的他不說。
  
  第二種德行是良,良善,要有良心。
  
  第三種德行是恭,對任何人都必恭必敬的,不輕慢人。
  
  第四種德行是儉,儉樸,所有的物質都不糟蹋、不浪費。譬如吃東西,應該吃五碗飯,現在改吃三碗,省下兩碗給那些沒有飯吃的人吃,儉樸自己,以儉自待,所謂「自奉必須簡約;宴客切勿流連」。對自己一定要省儉,自己所用的、穿的、吃的、住的,都不要太過,一切一切都不要太過,最主要是一個「儉」字,儉省的意思。
  
  第五種德行是讓,就是謙讓,對任何事都不要往前搶,不要爭先恐後。讓,就是讓人第一,什麼好事都讓人去得;不好的事,自己拿起來,這叫做「讓」。要謙讓、揖讓,有幾分客氣的意思,這是五德。
  
  講起這個讓,有「融四歲,能讓梨」的公案。三國以前有個孔融的人,他做很大的官。在他四歲時,有客人送給他家一筐梨──筐是竹子編的。大人叫他去拿一個梨,你說他怎麼樣呢?他撿一個最小的。客人就問:「你怎麼不拿大的?拿這麼一個小的梨吃呢?」他說:「因為我最小,應該吃小的;哥哥他們都比我大,應該吃大的。」因為他將大的梨給哥哥吃,自己吃小的,這就叫讓梨。「香九齡,能溫蓆」,漢朝有一位黃香,在他九歲時,每天晚上到睡覺的時候,他先躺在爸爸媽媽的床上,把床給溫熱了,然後他再到自己的床去睡,這叫做溫蓆,盡孝道,這都是屬於一種德行。


女人的五障十惡

 這女人身,是最麻煩的,有很多的麻煩──先有個客塵來,過幾天又有個主塵來,你說這多麼麻煩?一陣間,不知為什麼就哭了起來;又一陣間,不知為什麼又笑了起來;也不知為什麼發脾氣了,也不知為什麼生了煩惱。你說,這有多少麻煩?
  
  為什麼說女人身有麻煩呢?你不要以為我是故意這麼說,叫你們討厭女人身,好出家做比丘或比丘尼。女人的身體實在麻煩很多,因為很多麻煩,所以就有的女人不願意要這女人身。
  
  為什麼做女人身?
  
  我們研究研究這道理:因為在生時,女人的習氣重,例如嫉妒、障礙、貪小便宜、愛漂亮等等,所以來生就做女人。但你要是恭敬地藏王菩薩,這些問題都可以解決了。如果不解決問題,那麼女人有五障十惡,這不是好好玩的。
  
  什麼是女人的五障呢?
  
  (一)女人不能做大梵天王。為什麼?因為大梵天王要由淨行修成。梵,就是清淨的意思,而女人的身體多染污。因為女人身不乾淨,所以不能做大梵天王。
  
  (二)女人不可以做帝釋。帝釋,就是天主。那你說三十三天的天主,不是女人去做的嗎?不錯!但她女轉男身,所以是男的,不是女的。因為帝釋少欲,沒有什麼欲念;女人多婬欲心,所以不能做天主。
  
  (三)女人不能做魔王。不可做魔王,這是最好了。因為魔王是最剛強的,女人很軟弱,一有了什麼事情,自己就沒有主宰,就要找人幫忙的,所以不能做魔王。
  
  (四)女人不能做轉輪聖王。輪王就是金輪聖王、銀輪聖王、鐵輪聖王、銅輪聖王。女人身不可以做轉輪聖王,為什麼?因為轉輪聖王是最慈悲,有仁慈的心,他教人行五戒十善。女人的心,慈悲心很少,嫉妒心很大,什麼都妒嫉,看見人家好就生妒嫉心,這是女人的本領;女人善於妒嫉,所以就不能做轉輪聖王。
  
  (五)女人不能成佛。因為佛身有萬德,而女人身有諸惡,有很多惡處,妒嫉障礙,心量又小小的,像芝麻粒那麼小,所以女人身不能成佛。
  
  雖然女人有這五種障礙,但是你要是沒有妒嫉心,沒有婬欲心,沒有軟弱的心,沒有一切諸惡,沒有染污心,也就可以轉女成男,還是有希望的。就好像龍女,舍利弗尊者說她不能成佛,那麼她就拿著一粒寶珠──這寶珠是她最愛惜的,怎麼樣都捨不了──但她把寶珠獻給佛,佛就接受她這寶珠。她說:「你看!我拿著寶珠供養佛,佛接受了,這快不快呢?」舍利弗尊者說:「很快。」她說:「我現在成佛也就這麼快,就好像我拿這粒寶珠獻給佛一樣快。」說完這話,果然即刻證得佛身,成佛了。
  
  做女人的也不要自暴自棄,不要怕因為女人有五障,自己就沒有希望了;其實只怕妳發心發得不勇猛,發心發得勇猛,一樣可以成佛的;就像龍女獻珠即刻成佛,因為她把她最愛的寶珠獻給佛了,所以立刻就成佛了。
  
  關於女人十惡,現在簡簡單單地講一講。
  
  (一)這女人一出生出來,父母親一看見,就不歡喜,不高興是個女的;如果是個男的,就很高興。雖然不能說各個父母都是這樣,但是可以說每個國家都有相同的風氣,都是歡喜男的,不歡喜女的;所以一出世,就給父母一個不好的印象。
  
  (二)父母養女兒,覺得沒有什麼意思,不感覺有興趣。
  
  (三)女人的心,常常有一種怕人的心;男子就不怕醜,很多女子都怕醜,怕人。
  
  (四)父母為她的婚嫁很擔心。有些國家的風氣,像中國人,對女兒將來找個怎樣的丈夫好呢?就會很憂愁,尤其是婚嫁。不像美國人不管,妳愛怎麼樣就怎麼樣。
  
  (五)生離父母,將來一定要離開父母。
  
  (六)結婚之後怕丈夫,對丈夫的喜怒很小心翼翼的。丈夫歡喜,她就跟著歡喜;丈夫發脾氣,她就嚇得戰戰兢兢。
  
  (七)到了懷有小孩,臨產又很困難,覺得很恐懼。
  
  (八)她做壞,人家都說她父母親生了個壞女兒,旁人都會指責她的父母。好,當然就好;不好,父母親都受影響。
  
  (九)被丈夫來管著,不准妳做這個,不准妳做那個,很多規矩限制著,如果不守規矩,就要離婚。你說這多麻煩,是不是呀!這是年輕的時候。
  
  (十)等到年紀老了,又被兒女、兒孫所輕視。自己的兒子,或者自己的孫子,或者女兒,就想:「老得這個樣子,還不死!」老而不死是為賊,連子女也罵她,你說可憐不可憐?所以女人有很多麻煩。
  
  以上是十種惡,還有二十種,講起來太多了,講也講不完。


願以女身救度眾生

 有人說,我願意做女人,我要以女人身來教化眾生,以女人身來度化眾生。妳們其中或者不知道哪一個發過願,要以女身來救度眾生。所以現在雖然不願意女人身,但也托生做女人了。因為慈願力的緣故,所以要受女身,好像佛的母親──摩耶夫人,她以大幻三昧來遊戲人間,發願每一尊佛出世,她都要給佛做媽媽,所以一千尊佛出世(釋迦牟尼佛是第四尊佛),摩耶夫人都是這一千尊佛的母親。又好像觀音菩薩,本來也不是男人身,也不是女人身,但是他知道世間上一切眾生都歡喜美貌的女人,他就現一個很美貌的女人,到娑婆世界來度脫眾生。
  
  你們將來也都要學觀音菩薩,要度脫眾生,但可不要被眾生所度。怎麼說?你度眾生,要令眾生離苦得樂;可是不要不但沒有度眾生,你也跑到苦海去,隨潮流所轉,沒有定力了,也就是儘量去談情說愛,被情愛所迷了。觀音菩薩雖然是現女身,但是他不著住在情愛上,沒有情愛的。他這種對眾生的關心,是想度眾生,是真正的愛護眾生,救度眾生;不是救了眾生,自己也墮落苦海裏去。


信佛的人不要怕

諸橫,就是或者被車撞死,或者被水淹死,或者被火燒死了,或者飛機失事、火車出軌、巴士掉落山澗裏去,這都稱之為「橫」。
  
  昨天有人說他很害怕坐飛機,怕飛機會掉下來。這不要害怕的,你只要能念〈大悲咒〉和〈楞嚴咒〉,就會有很多天龍八部、護法善神擁護著你,無論你到什麼地方去,只要不打妄想,能時時刻刻都相信菩薩,菩薩一定會保護著你。
  
  信佛的人不要怕發生不好的事,也不要怕鬼。你有功德,鬼見到你都要叩頭的;你若沒有功德,不曉得做好事,那就會有不好的事情發生。所以你天天都存好心,做好事,就不會有不好的事情發生。


真正的濟貧

美國現在發起濟貧運動,而我一到美國,就批評這一件事。我說濟貧這是沒有什麼用處的,因為人的貧,不是由今生來的;他的貧是由無量劫造無量的罪業來的,所以今生他才貧。你救濟他,不過救濟他一時,不能常常令他不貧。
  
  真正想要濟貧,就是要提倡種種慈善的事情,提倡教人做好事,提倡教人改過遷善,不造罪業,這才是真正濟貧。再能教人不譭謗三寶,到處提倡佛法,那麼有了三寶──佛法僧住世,人們就可以種福。人供養三寶,就可以有福報;有福報,將來就不會貧了,這才是真正的濟貧。


醜陋多疾有二十惡因

人,為什麼有的相貌非常的美麗,有的相貌非常的醜陋,有的身體非常健康,有的就很多的病痛,這是什麼道理呢?有十種的惡業,使人相貌醜陋:
  
  (一)好動忿怒。歡喜生一種忿心,就是二十種煩惱中的「忿」。怒,發脾氣,多數的女人容易發脾氣,雖然也有不發脾氣的,不過多數容易發脾氣,或因為一根針,發了脾氣;或因為一條線,也發了一頓脾氣,她對於發脾氣特別愛好。
  
  (二)歡喜存著一種嫌疑和妒恨。疑,什麼事情都懷疑、多疑,又有忿恨心,恨人,總是覺得任何人都對不起自己。
  
  (三)歡喜打妄語,歡喜迷惑人,令人顛顛倒倒不知如何是好。
  
  (四)歡喜惱亂眾生,女人對於這個是很歡喜的。
  
  (五)對於父母沒有真正的愛敬心;有的人也會有,但是多數沒有。
  
  (六)於聖賢善神的地方,不生恭敬。例如修學佛法而證果的阿羅漢,這都叫聖賢。甚至在佛的面前,或是在廟上,都不生恭敬,沒有真正的恭敬心。
  
  (七)侵奪聖賢所需要的田業財產。侵奪就是搶去,或者霸佔去。
  
  (八)在佛塔或在佛廟裏頭,把佛前的燈給熄滅了,不讓它繼續點著;這是得醜陋果報的一種行為。
  
  (九)見著醜陋的人,就生一種譭謗、輕賤的心。說:「嘿!那個人長得真醜,太不好看。」就這麼看不起人。正因為看人家醜陋,輕慢人家,結果自己也就醜陋了。因為在我們自己的性裏邊也有面照相鏡子,所以你看見人醜陋,生一種輕慢,那麼這個相就會照到自己的鏡子裏邊去;等到來生,就比這個人還醜陋。
  
  (十)歡喜學習一切惡行,不正當的行為。
  
  以上十種惡業,就是受醜陋果報的原因。另外,有十種原因會令身體多病:
  
  (一)歡喜打一切眾生。無論見到什麼眾生都歡喜打,這是第一個使你受多病的果報。
  
  (二)勸他人打。除了自己歡喜打之外,也叫他人打眾生,其至打狗、打貓、打老鼠都算。勸他人打小孩子,或者打一切眾生,這也都會得到疾病的果報。
  
  (三)讚歎打法。讚歎什麼呢?讚歎打一切眾生的方法,因為讚歎打眾生的方法,所以自己也就得到多病的果報。
  
  (四)見打歡喜。看見人家打眾生,就高興得不得了,最高興了!真好看!比看電影都覺得高興。
  
  (五)看見怨病苦的眾生,心裏很高興:「嘿!這下可好,他可病了!」就這樣,不但沒有同情心,看見人有病就高興。
  
  (六)看見人家有病,要是病好了,心裏就不高興了。因為這樣,所以來生自己也受多病的果報。
  
  (七)給有病的眾生藥物,給什麼藥呢?不是給治這種病的藥。譬如:人家頭痛,給的藥是治肚子痛的藥,而且還博取好名說:「你看!我給他藥吃。」
  
  (八)見著人家有病,醫生在那兒治病,就生一種妒嫉心:「最好這個醫生快點死,免得把他的病治好了。」
  
  (九)看見有病的人就歡喜,希望這個有病的人時時都不好,常常有疾病來折磨他。
  
  (十)歡喜吃東西。吃的東西還沒有消化,又再吃,這個嘴總歡喜吃東西,不停止的。因為有這十種的惡業,所以就受這種多病的果報。
  
  醜陋和疾病,都是因為這二十種的惡業所造成的。要是不犯這二十種惡業,就不會醜陋,也不會多疾病了。


禮佛拜佛,相貌圓滿

怎麼叫相貌圓滿呢?眼睛就像眼睛的樣子,耳朵就像耳朵的樣子。怎麼說眼睛不像個眼睛的樣子?你看一般人眼睛都是長長的,但他就生得四方的眼睛。一般人耳朵是長長的,元寶形,但他生得好像一把刀似的。又有的人鼻孔翻到外邊,照看相的來說,如果一個人的鼻孔翻到外邊,這個人就沒有什麼福報,是個窮相。
  
  眼睛本來是長長,好像杏似的;要是有人生了三角形眼睛,那你最好不要和這個人做朋友,因為你和他做朋友是沒有什麼好處的。好像某某法師,我在香港幫他很多忙,然後他當著面來破壞我;破壞我,我也不怪他,但是這個人後來生癌病死了,臨死前還很要面子,這個面子還放不下。他說他要像慈航法師似的,坐到缸裏頭,三年後再開缸;如果這個身體還是好的嘛,要給他裝金、貼金。結果他這個身體,沒有到第二天,頭就塌下去了。有人告訴我,要是有功夫的人,不論死了多少天,都是端然正坐的,不會這麼樣頭低下去的。他第二天頭就低了,但是他還要面子,說過三年給他開缸;他的一些個學生不敢打開,知道這是靠不住的。所以這種鼻孔露出來的人,是不怎麼好的。
  
  還有,男人口大大的好,女人口大就不好,這是分男女的相。一個人在哪個時候好,一看相貌就知道的。有的在青年的時候就一切都成就,那一看就知道;中年的時候,也是知道;在晚年的時候什麼樣子,也一看就知道了。所以中國這種看相的學問就這麼厲害,一看這個人就知道他將來有沒有前途。
  
  相貌圓滿就是樣樣好,好像于斌主教,他相貌是非常好的,晚年走運。你不妨注意他的相貌,他的眼睛、鼻子、嘴,什麼都非常的對稱,生的相貌是很有福德的。可惜他走錯路了,他如果在佛教裏頭,會是一個不可思議的法師。相貌能夠圓滿,就是因為你拜佛、念佛、或者拜菩薩,這就會得到相貌圓滿的果報。
  
  方才我說眼睛長得很美麗的,但是鼻子長得不好,這也是不圓滿。鼻子長得很美麗,眼睛長得不好,這也是不圓滿。眼睛、鼻子長得都很好的,耳朵又長得不好,長得不配合,或者一個耳朵大,或者一個耳朵小;或者一個眼睛大,一個眼睛小;或者鼻子長到面旁邊去了,或者嘴那麼這個相貌圓滿,諸相圓滿,眼睛也好看,耳朵也好看,鼻子也好看,嘴也好看,面也好看。哦!生得很莊嚴!生得相貌好,這是什麼原因呢?就因為以至誠懇切這種心,瞻禮地藏菩薩的緣故,所以得到相好圓滿。


人怎麼會得癱瘓萎症?

人怎麼會得癱瘓萎症?這病的來源,就是因為婬欲心太重。
  
  所謂癱瘓萎症,就是不能走路。因為腿屬腎,若婬欲太多了,這腿就不能走路了。好像你看見街上很多人的腳都腫了,腿都不良於行了,要拄著棍子才可以走路,但是他們也不是去作戰被槍把腿打壞了,或者割去了而不能走。這裏講的不能走路,就是好好的人,沒有受過什麼傷,也沒有被車撞過,但是他就是不會走路。這一類的人都是婬欲心太重,婬欲太多!
  
  所以,你看這種毛病,在美國有很多人有這樣的病,為什麼?他就是不知道這其中的害處,所以受了這種害處,乃至於到死,他都不知道是什麼原因,讓他的腿會這樣。


認識惡鬼邪神

什麼叫惡神、惡鬼?惡人就是做五逆十惡的這種人,惡神就是一種不守規矩的邪神。有的邪神也到廟上去,好像供奉關帝公的廟──這關帝公不一定常常在廟上,關帝公偶爾不在這兒,這邪神就到這個廟上,冒充關帝公,來享受人的血食。人們或者用隻豬、用隻羊、用隻牛供奉他,他就享受這種血食。
  
  惡鬼,有大的惡鬼,就是鳩槃荼鬼,他好像一個冬瓜的樣子,這鬼又叫魘寐鬼,他趁人睡覺時,壓在人身上,令人也不能講話,也不能動彈,這種叫大惡鬼。
  
  那麼還有小的惡鬼,或者依附到草木上,來顯他的神通,令人們相信他。好像南華寺的樟樹去受戒,在沒有受戒以前,就顯他的神通,或者誰有什麼事到那兒給他燒香,他就現出一種感應來,譬如人來求治病,只要一燒香,病就好了。或者有人丟東西,那個人一燒香,結果東西就找回來,種種的情形,好像這一類的都是。那個人就以為這真是靈感,這真是菩薩顯靈了,於是到那兒又殺雞,又供豬,用種種畜生的肉去感謝他;他得到這些東西,就有得吃了,這是小的惡鬼。
  
  這個世界上,奇奇怪怪的事情很多很多的,你要是不明白佛法,很容易就認為這一種惡神惡鬼就是菩薩,以為他真靈感。所以學佛法的人,不要以為某個地方有什麼靈驗,這就是佛法了,這不是的。你要真正明白佛法的道理,才不容易受這些騙。


真懺悔

 譏諷和譭謗其他的人供養地藏王菩薩,會得到這一種的惡報;什麼惡報呢?就是在地獄裏要經過一千劫,在餓鬼裏又經過一千劫,在畜生裏又要經過一千劫,然後再做人;再做人的時候,也是貧窮下賤,諸根不具這種的惡報。有人問,一定要經過一千劫才可以做人嗎?這都是一定的嗎?不錯,這是一定的,這是釋迦牟尼佛親口所說的地獄的法律。
  
  可是其中又有一種特別的情形,可以不是一定的,什麼特別情形呢?譬如這個餓鬼,他要在餓鬼道裏一千個劫,但他做餓鬼的時候,他發了慈悲心,來保護著人,或者保護其他的人修道,或者他看見其他人禮拜佛或是菩薩,他也隨著發心拜佛,保護修道的人。那麼這樣,他因為在有罪的期間,又立了善功,所以可以不經過一千個劫,就可以去做人,或者去做畜生。
  
  或者在做畜生的時候,牠就接近信佛的人,或者住在廟上,或者住在信佛的人家裏頭,天天這麼薰習、薰修,無形中,牠也信佛了;那麼牠的罪業也可以減了,就不需要在畜生道裏經過一千個劫,才托生去做人。好像虛老在雲南的時候,有兩隻鵝被送到廟上去,跟著廟上的人修行,廟上和尚上殿念佛,牠也跟著繞佛、念佛,經過三年,牠站到佛前,就這麼往生了,這都是有一種特別的因緣,就不會再經過一千個劫,才能再做人。
  
  若做人時,貧窮下賤,但他知道自己這樣的貧窮下賤、諸根不具,都是因為在無量劫以前譭謗三寶,不聽佛法,不恭敬地藏王菩薩,所以得到這種的果報;那麼現在他改過自新,勇猛精進,或者也吃齋念佛,或者修道了,甚至於出家做比丘(尼),這麼改過自新,那麼他也就不會在不久之間,復墮惡道了。
  
  總而言之,就看每一個眾生,他有沒有特別的因緣。若有特別的因緣,也就不會經過這麼長的時間;所以佛法是活動的,是最講道理的。不是說你懺悔了,然後還要經過那麼長的時間受苦。只要你能懺悔,《普賢行願品》不是說,我們人的罪業如果有體相,我們每一個人自己的業障,早就把虛空漲破了。幸而業障沒有形相,你看不見,不用預備一個地方來保存它。
  
  你要是能懺悔,就是多少罪業,也都可以消滅,所以才說「佛前頂禮,罪滅河沙」,你在佛前禮拜,生一種真懺悔心,那麼河沙罪業都會消滅,都會沒有了。又說「捨錢一文,增福無量」,在三寶前捨錢,盡你的真心,生一種供養心,有多少錢,就布施出來多少錢,這樣你的福報就無量了。所以每一件事情都不是一定的,因為法沒有一定,所以人的業障也不是一定的。


人生如夢

夢,就是睡著了;寐,就是將睡還沒有睡熟的時候,沒有真入睡鄉,也不是醒也不是睡,這個時候叫「寐」;若是醒著的時候,就叫「寤」。假寐,就是閉著眼睛,要睡覺的時候。
  
  夢有「無明習氣夢」,因為有無明,就有糊糊塗塗的習氣,所以夢醒了,什麼也不記得,這叫無明習氣夢。
  
  又有「善惡先徵夢」,也可以說「吉凶預兆夢」。或善(好的事情),或者惡(不好的事情),預先在夢中有一種預兆,預先告訴你這件事。好像虛老夢見六祖說:「你要回去啦!」虛老以為他要死了,所以叫他回去,結果是叫他到南華寺去修廟。這就是一種吉兆,預先告訴他,因為這件事情還沒有來,提早給他作個夢知道。有的人作夢說是:「你小心一點,不然的話,明天出去就會撞車死了。」他不相信,果然第二天就撞車,死了,這就叫吉凶先徵夢,也叫善惡先徵夢。
  
  還有「四大偏增夢」。四大,就是地、水、火、風。按醫書上說,人有四百四個病,藥有八百八個方子。其實人的病有八萬四千種,所以佛才說出八萬四千種法門,對治這八萬四千種病。那麼地水火風偏增,或者「地」多了,地屬土,把水剋了,也就生病了;或者火多了,把水剋了,也生病了;或者風多了,也把地剋了,就生病了。這叫「四大偏增夢」。
  
  又有「尋友舊時夢」。譬如我以前認識一個人,彼此很久沒見面了,作夢的時候,看見他來了,就很高興;結果醒了,原來還是假的,這叫尋友舊時夢。夢有上列這麼多種。


貧賤富貴各有因

同樣是人,為什麼有尊貴的人?又有下賤的人?是什麼原因使他就尊貴了?什麼原因令他就下賤了?有五種道路,令人走到下賤這一種的果報上。這五種的路──
  
  (一)驕慢。談到這驕慢,對外面的人驕慢,這是一般人常有的;但這種的驕慢,是甚至於對於自己的父母也驕慢,不恭敬父母。
  
  (二)剛強。不敬師長,對師長不恭敬,沒有一種誠敬的心。師長教化他,他也不聽,這是剛強眾生。
  
  (三)放逸。就是不守規矩,不守規矩還不算呢,而且還不恭敬三寶,所以就去做下賤人。下賤是包括貧窮在裏頭,要是富有就不會下賤,因為他貧窮,所以就下賤了,因此常說貧窮下賤。
  
  (四)偷盜。因為在前生歡喜偷東西,以偷東西做為他的生活。沒有錢了,他就去偷,或者偷人家錢財、偷人家珠寶,偷來就把它賣了。賣了,就可以夠維持一個時期的生活,可以什麼事情也不做,每天吃、喝、嫖、賭、抽。吃,歡喜吃東西;喝,歡喜喝酒;嫖,就是找女人去;賭,是賭錢;抽,是抽大菸,就是抽鴉片菸,中國人叫大煙。偷了錢,他就不用做工;而這個錢用完了,再去偷;偷回來,就又不用做工了,就這樣以偷盜來維持他的生活。這是第四個令他貧窮下賤的因素。
  
  (五)負債。就是向人家借錢,逃避不償還。做人啊,不要說多,就是一文錢也不能落到虛空,不能借了不還的。錢雖然是假的,可是你不能說,是假的就隨便亂用,可要用它來做真事,一點都不可以馬虎的。譬如說向人家借錢不還,你就逃到一邊去了,以為這是便宜事。這不是便宜事,你負債逃避不償還,等來生也就貧窮下賤了;因為你短人家的錢不還,自己將來就會受貧窮下賤的果報。
  
  有以上這五種原因,受果報的時候,就會作下賤人,或者給人家做奴隸,或做婢使的人,很不自由的。也就是你這個身體給人做奴隸,你自己不能隨便作主,不能想到什麼地方去,就到什麼地方,想做什麼,就做什麼,你要聽主人的指揮。
  
  貧賤有這五種因緣,尊貴也有幾種的因緣──
  
  (一)要普遍做布施,施惠普廣。惠,是恩惠,對任何人都布施,都有一種慈悲心,很普遍地,廣大地對一切人慈悲。
  
  (二)要恭敬父母師長。不能說父親生了我,我非常地仇恨他:「為什麼你要生我?真是混帳!」自己罵自己的父母。或者對自己的師父生出一種心:「你這個師父,讓我一點自由都沒有,什麼都要聽你的話,這個太不公平了!」對師父有種種不滿意。面對師父的時候又叩頭,又頂禮;背著師父就亂講起來了,這叫不恭敬父母師長。這是不生尊貴家的一個理由,你看厲害不厲害!你不要管我這個師父好不好,你不能講的;你一講,就有罪過,將來你就不會出生在尊貴之家。前面講的是不恭敬父母師長,所以有貧賤的果報;這個就要恭敬父母師長,才能生尊貴家。
  
  (三)要恭敬禮拜三寶。前面是不恭敬三寶,不禮拜三寶;這裏是要恭敬三寶,要禮拜三寶和一切的長者。
  
  (四)要忍辱,沒有瞋恚,還要柔和謙下。誰罵你一頓,你要歡歡喜喜,一點煩惱都沒有,要忍耐;有人打你,更要修忍辱行,沒有瞋恚,不發脾氣。所以要得到好的果報,那都是不容易的。然後又要柔和謙下,對任何人都很和氣,很客氣。
  
  (五)是博聞經律,多多聽經,多多聞法,多多學習戒律。有這五種的原因,所以做尊貴人。尊貴人既有錢,又有勢力,但並不是說有錢有勢,這就好了,這都是宿世修來的。這五種尊貴的原因,要是單有一種,就不會生到貧窮下賤的家庭去;要是完全有這五種原因,那就更好。
  
  所以為什麼有人就那麼好?那麼尊貴?這個富貴的人家,都是有德行,才能富貴;沒有德行的人,就貧窮下賤,這是因為譭謗三寶,才會這樣。所以你要是生尊貴家,這都是有德行的人,是前生修來的,不是今生這麼簡單就得到這種的福報。這樣的人,也不須經歷三惡道──地獄、餓鬼、畜生的苦;因為他有上列五種原因,所以就可以直接投生到尊貴的家庭裏頭。


聞地藏經能消除三障

 只要聽見《地藏經》這三個字,就可以破除三惑。什麼是三惑呢?就是粗惑、細惑、塵沙惑,也就是見惑、思惑、無明惑。見惑是粗惑,思惑是細惑,無明惑是塵沙惑,就是這三種迷惑。
  
  你可以破這三惑,也可以消除三障──業障、報障、煩惱障。說:「我現在聽經聽了這麼久,但也沒有消除我任何一種的障,我還是有這麼多的煩惱,脾氣還是那麼大,和沒有聽經以前一樣。」
  
  至於報障,又說:「我覺得我的障沒有消除。」你覺得你沒有消除,那就表示你想要消除;要是你不想消除,根本就不知道你有沒有業障、報障、煩惱障。本來你對於你的煩惱障,覺得就像你的寶貝一樣,不想把它丟了,那麼現在雖然你覺得沒有丟,但你已經開始沒有這個煩惱了。
  
  所以聽《地藏經》能消除你的三障,又能成就你的三智──道種智、一切智、一切種智;又可以證到三德──法身德、般若德、解脫德。


破五住出離五道

什麼是五住煩惱呢?就是見愛住煩惱、欲愛住煩惱、色愛住煩惱、無色愛住煩惱、無明住煩惱。
  
  (一)見愛住煩惱。由見生出一種愛心來,見了什麼,就生出一種愛心來,著住到了上面,這就是見愛住煩惱。
  
  (二)欲愛住煩惱。有欲望就有了煩惱,所以有愛就有煩惱;要是沒有愛,也就沒有憎,也就沒有煩惱;所以無愛、無憎、無有煩惱。
  
  (三)色愛住煩惱。就是對色塵生出一種執著。
  
  (四)無色愛住煩惱。生到無色界天還有一種煩惱,有無色愛住的煩惱。
  
  (五)無明住煩惱。
  
  這五種合起來叫「五住煩惱」。聽《地藏經》,可以破這五住煩惱,能出離五道輪迴。本來是六道輪迴,因為阿修羅散於諸道,所以說是五道。又可以種植你的五根,由五根生長出五力。
  
  五根是信根、進根、念根、定根、慧根。五力也就是信力、進力、念力、定力、慧力。又可以成就你的五分法身,什麼是五分法身呢?就是「戒、定、慧、解脫、解脫知見」,連知見都解脫了!


發菩薩心

閻浮眾生舉心動念就想什麼呢?就想邪念,想婬欲念,想種種的貪念;一動念就是自私,就是妒嫉,就是障礙。人家比我好,就生一種妒嫉心;見到不如我的呢?又生一種看不起的心,以為人家不如自己,是很愚癡的,所以看不起別人。但對比你聰明的人,又生一種嫉妒心。
  
  你說這怎麼辦?對愚癡的,你也不提拔他;對於有智慧的,卻又嫉妒他。其實我們對於愚癡的人,應該教化他,令他有智慧,令他生聰明,這樣才對。但我們眾生卻不肯這樣做,所以說舉心動念,無非是罪,都是在造罪業,沒有發菩薩心腸。
  
  菩薩心腸,就是誰比我好,我越高興,我越要尊重恭敬這個人,不嫉妒這個人;若誰比我不好,那我越要想法子讓他和我一樣,這才是菩薩的發心。可是,我們眾生沒有發菩薩心,所以都是造罪業。


多退初心增罪業

人有時最初發心要學佛法,或者最初發心想要出家,但出家一年、兩年、三年之後,唉!出家也沒什麼,修道修了三年還沒開悟,也沒有證果,大概是沒有希望了,於是就退心還俗,不出家了,這是出家人的情形。而在家學佛法的人呢?學了一年,佛在眼前,離我很近;學到兩年,佛就遠了,離我有十萬八千里;學到三年呢,佛到西天,到天邊去了,這就是多退初心。
  
  所謂「學道不負初心,成佛有餘」,你修行,要是最初想要學佛法的這個念頭,或者要出家的那個念頭,能不把它失掉了,那早就成佛了。
  
  我們出家人,要自己想一想,我們為什麼要出家?出家人要和在家人不同;什麼地方不同呢?例如,在家人一天到晚好講話,出家人就應該少講話。用得著的話,可以講;沒有用的話,不要講那麼多。所謂「口開神氣散,舌動是非生」,你這口一開呀,神氣就散了;話講多了,就有是非,不是「是」,就是「非」。一有是非,就與道不相應;神氣散了,與道也不相應。
  
  我們修道的人要常常自己管自己,不要管旁人,要把自己管得好好的,這叫不退初心。即使當初發很堅固的誓願,但若時間一久了,就忘了,這就是多退初心。要是遇到惡的因緣,你說怎麼樣呢?他可不會退了,就念念增長,一念一念往上增加,增加這個惡緣。我遇到很多人修道修得很誠心,以後遇到魔境,就隨著魔轉了,這就是惡緣。總而言之,使得你不能修道,與修道不相應,這都叫惡緣。
  
  所以我們修道要聚集菩提心,一天比一天多一點,這就叫增益;你一天比一天少,這就叫失去了,喪失了。但是往往我們的菩提心,不是一天比一天增加;而遇到惡緣,就一天比一天增長。這裏有個比喻,譬如走路,走到泥塗中了,走到泥塗中還不要緊,又負於重石,這個石也可以講是石,在中國十斗為一石。重石也就是身上背負著很重的東西,或者一百斤,或者兩百磅,這已經很重了,而他又一腳踩到泥濘裏,這隻腳拔出來,那隻腳又陷進去了;那隻腳拔出,這隻腳又陷進去,走也走不動,在裏邊非常的困難,這就叫泥塗。你要是沒有拿重的東西,還勉強可以在這個地方走路,現在你又背負著重的東西,什麼是重的東西?就是你的惡業。什麼叫泥塗呢?就是三惡道,三惡道就是泥塗。
  
  在這個泥塗裏頭,一步比一步困難,一步比一步重量增加,一步比一步陷得深。啊!你看這怎麼辦?


去後來先作主翁

浩浩三藏不可窮,淵深七浪境前風
  受薰持種根身器,去後來先作主翁
  
  浩浩三藏不可窮,浩浩是大的樣子,三藏是指第八識──阿賴耶識,又叫藏識,為什麼說三藏?三藏,就是說過去、現在、未來的種子,都在八識裏頭藏著。藏識裏邊,就像大海裏邊的波浪,無窮無盡。而我們人的心念,也好像水波浪那麼多,無窮無盡,所以才說浩浩三藏不可窮。
  
  淵深七浪境前風,這個淵深的七浪,指的就是第七識。第七識,又叫傳送識,它把前六識的意思傳送給第八識,所以說境前風,就好像前邊那風吹來似的。
  
  受薰持種根身器,受薰,因為第七識把前六識的意思傳送給第八識,所以它受薰。持種,就有這個種子在裏邊。根身器,根身器界都在這種子裏邊。
  
  去後來先作主翁,死的時候第八識最後去,生的時候第八識先來,所以說去後來先作主翁。又因為你打妄想想做什麼的,都是由第八識來支持,因此這也叫作主翁。
  
  那麼在《地藏經》經文裏的本識,就是指第八識;在諸識已經分散,走了的時候,眼識也沒有了,耳識也聽不見,鼻識、舌識、身識、意識,都沒有了,但第八識還沒有走。在這時候你幫他念經、念佛,或者是作什麼功德,讓第八識聽見,這就叫「聞在本識」。


你不要認定「豬」就是豬

 有等迷人不安康,對神期許賽豬羊
  殺生冤業前生事,如何雪上又加霜
  休勿認定是豬羊,改頭換面幾千場
  如車輪轉相還報,雲海騰空無處藏
  
  「有等迷人不安康」,有這一等愚迷的人,他做事情做得不安康。不安康,就是不妥,也就是做得不好。
  
  「對神期許賽豬羊」,中國有個錯誤的風俗,而在西方就沒有那樣的風氣。怎樣呢?中國人稱人死叫白事,結婚叫紅事;白事就是喪事,紅事就是喜事。無論喪事、喜事,都會殺豬宰羊的,用這些豬羊祭祀鬼神,或者用雞、鴨去求神祭拜,你沒見過有人拿雞到城隍廟之類的地方去拜嗎?這類的人就叫有等迷人不安康。這是由於他不懂規矩,因此不安康,所以做的事情都不妥、不合法。他對著神像面前祈禱:「若保佑我死去的爸爸不墮地獄,等過幾天,我再殺隻豬,或殺隻羊來供養你,給你吃。」這麼拿豬羊來做賭注。
  
  「殺生冤業前生事」,殺生是一種冤業,你前生已經殺過生,今生又再殺生。本來這殺生的冤業,是前生造定的,今生又再殺生,這就好像什麼呢?好像雪上又加一層霜似的,所以說「如何雪上又加霜」,先前下的雪,本來就寒冷;而現在又加上一層霜,則更加寒冷。霜,就是在沒下雪之前下的叫「霜」。
  
  「休勿認定是豬羊」,你不要認定「豬」就是豬,「羊」就是羊。
  
  「改頭換面幾千場」,這個豬羊都是人托生的,人也可以做豬,豬又再做人。你們有沒有注意?你看哪個國家的人歡喜吃豬,那個國家的人就都像豬的樣子;哪個國家的人歡喜吃牛,那個國家人的眼睛就像牛眼睛。總之,哪個國家的人歡喜吃什麼,那個國家的人就像什麼。好像某一國的人不太愛吃豬、羊,而歡喜吃蛤蟆,所以那一國人的眼睛,樣子都好像跟蛤蟆差不多。每一個國家都有他們的種類,所以說改頭換面,不知換過多少次了。
  
  「如車輪轉相還報」,就像車輪轉來轉去。《楞嚴經》說「羊復為人」,羊既然可以為人,豬就不可以為人嗎?不但豬羊可以為人,就是任何東西也都可以為人,不過換了個軀殼,換了個身體,你就不認識了。這個靈性由人身上搬到豬身上去,由豬身上又搬到人身上來,互相搬家。也就好像我們人住房子,由很高尚的高樓大廈,搬到最壞的房子裏頭一樣。我們現在做人就好像住高樓大廈,等你跑到豬羊裏頭去了,那就好像住不好的房子一樣。所以才說如車輪轉,互相還報。
  
  「雲海騰空無處藏」,不明白的人,以為眾生是各有各類。而一個得到宿命通的人,就知道人和一切眾生都有連帶的關係,默默之中,即是在人看不見的地方﹣﹣譬如在大海,或是在虛空,誰也躲不過這「因果」;因果在虛空裏,在太空裏,是永遠存在的。種什麼因,就結什麼果,所以殺生就得殺生的報應,你做什麼業,都是存在的,因此不要去求諸魍魎。


平時要念佛

在臨命終的時候,這煖、息、識將要斷的時候──煖、息、識這三種組織成一個命根──人死了,這命根就要斷了。命根斷的時候,先沒有煖氣;然後,沒有了呼吸;再來,識也就走了。這三種都斷了,就命終了,人死了就是命根斷了。「鳥之將死,其鳴也哀;人之將亡,其言也善」,人在臨死的時候,會天良發現,自己一生所做的事,或者對、或者不對,都會有一種反省,這時候對自己所做不對的事情,就真正知道不對了。因為知道真正不對,所以就會生出一種懺悔心;懺悔心一生出來,所以就算他只聽見一尊佛的名字,一尊菩薩的名字,或是一尊辟支佛的名字,都可以滅無量的罪過,種無量的善根。所以臨命終是最要緊的時候,可是這也是最不容易發這種善心的時候。
  
  我們人為什麼平時要念佛呢?平時念南無阿彌陀佛,就是預備臨命終的時候才能記得不忘;因為你平時就念,臨命終的時候就不會忘了。如果你單想要臨命終的時候再念佛,再生善心,那是很不容易生出來的;但是若能生出來,那是非常有效驗的,因為只要一念懺悔,就可以將一切罪業都滅除了。


奉獻佛僧,供佛規矩

食物在沒獻給佛僧的時候,勿得先食。所以在家人在廟上吃東西,必須要等到供過佛,出家人也來吃了,大家一起吃才可以。不可以在出家人還沒吃之前,你先吃,這是不可以的。不只是供佛,供養三寶都是要這樣。所以在廟上或佛堂,你無論有什麼東西,都要先供佛。尤其在佛的誕辰,先要做點好的齋菜來供佛,供完佛之後,人才可以吃。
  
  供佛在中國來講,有的用三碗飯菜,擺在佛前正中間,要擺得正正當當,齊齊整整,很好看的;不是隨便擺在一邊,馬馬虎虎的。不但飯菜是這樣,供水果也是。佛前擺供的地方,任何東西都不能放,這表示恭敬。你若隨便放東西,那就表示不恭敬佛,為什麼?譬如在一個人面前,你放了亂七八糟的東西,他也會不高興的。要是這個人是不修邊幅,馬馬虎虎的,像豬狗那班人,那就無所謂。要是一個乾淨整齊的人,你放一些亂七八糟的東西在他面前,他會不高興的。尤其佛是一個最清淨的人,所以你要是在佛前放得亂七八糟的,那是不對的。佛前只可以擺供佛的供果或供菜,其餘的東西都不能擺。
  
  除了用三碗飯菜供佛,又有的是用五碗,也有的用七碗,或用九碗,也有的用很多很多的。尤其是齋天的時候,在佛前幾張檯桌都給擺滿了,完全用齋菜來供佛,一碗又一碗地擺得整整齊齊。不是用一個大大的東西隨便擺在桌上,或者買了餅乾就那麼放著,也不打開,這不是供佛,這等於是在污辱佛一樣。在佛前供東西,必須把它打開,不是用紙包著放在那兒就算了!以上這些問題我們都應該知道的。
  
  你在佛前供東西,要是不打開,就往那兒一擺,那是一種不禮貌的行為。你就是給人吃東西,你也不能就這麼一擺說:「你吃吧!」人家也不會吃的。中國有個「君子不食嗟來食」的典故,好像要飯的人,當你給他飯時,又不屑地喊道:「喂!你吃吧!」他不會來吃的,這叫「不食嗟來食」,何況供佛呢?擺在那兒也不打開,我看見很多次,不過我也沒有這麼多時間來講這些問題。
  
  現在佛法傳到西方來,表面的儀式一定要知道,上供的碗一定要擺得正正當當,不能亂擺的,供果、花瓶,也都要擺得正當。好像花瓶,你擺得不對稱,該擺在這個地方,而你擺在那個地方,這就不好看,就偏墜了。一切事都要有規矩的,有人說這麼多的規矩,怎麼搞得定呢?搞不定,那你就不要修行。修行,就是處處都要如法,處處都要循規蹈矩。
  
  說到奉獻要恭恭敬敬地,記得去年有一次傳供,大家跪在那裏拿著東西供佛,齋菜裝在盤裏或碗裏,我交給你,你交給我,這麼輪著,最後都把這些供品放在佛前。在廟上,傳供的時候,大家都很慎重地用很多齋菜來供佛,有幾十百種的供品,都是不一樣的,這好多種的供品裝在四方盤裏,讓大家互相傳供。有的用念珠來供佛,有的用衣服來供佛,什麼都可以供佛的。但都必須是新的,都是好的;不可以拿不要的東西,爛的東西,壞的東西來供佛。好像某某人買了一些香菜,來供養三寶,卻先把一些嫩的、好的,自己先留起來,而把一些老的、咬不動的拿來供養我,表示他供養了,其實這完全沒有功德的。所以說奉獻佛僧,你要精勤、很注意、很小心的做這些齋菜。
  
  我平常也沒有時間來講這些供佛的規矩,所以馬馬虎虎的,就看看你們自己究竟是愚癡,還是智慧。若有智慧的人,這是不需要教的;我從來沒有人來教,但我一看就知道。愚癡的人,即使你教他,他也不記得。所以一切事、一切時、一切處,都表現出這個人有沒有智慧。


長幼尊卑和合僧

出家有出家的規矩,在家有在家的規矩。出家大徒弟要聽師父的話;其餘第二徒弟要聽大徒弟的話;第三徒弟要聽大徒弟、二徒弟的話,不能目無師長。做徒弟不聽師父的教化,這叫目無師長。你做師弟一定要聽師兄的教化,不能輕慢師兄;第三徒弟一定要聽第一個和第二個師兄的話。第一個、第二個師兄叫你做什麼,你一定要做;不做,那就是不守規矩。不叫你做什麼,你一定就不能做,否則也是不規矩。
  
  學習佛法一定要有恭敬師長的觀念,你不能目無師長。你晚出家一天,就是師弟;早出家一天,就是師兄。誰先出家,誰就做大的;誰後出家,誰就是小的。不論年紀多大,你年紀一百歲,你晚出家,也是師弟;你年紀一歲,你先出家,就是師兄。以你出家那天,當做你出家的生日;所以臨終時候,就以出家那天開始,計算僧臘多少年,如世壽六十,僧壽四十。尤其你出家受戒時,誰先受戒,誰就是師兄。即使一起去受戒,但比你先登壇受戒的人,就叫戒兄;比你晚受戒的人,就叫戒弟。不過在戒壇裏,都是你稱我「戒兄」,我也稱你「戒兄」,沒有稱「戒弟」的,因為大家都是客氣的,你就是戒弟,也都稱你是戒兄了。
  
  還有,在廟上出家的小沙彌,一定要聽大沙彌的指揮;不聽,就是犯上,就是忤逆不孝,就是犯上作亂。尤其佛教出家的規矩,最注重長幼尊卑;要是沒有長幼尊卑,好像在家時那麼樣,是不可以的。
  
  尤其是出家人,不單是向師父叩頭,師弟也應該向師兄叩頭,不是說像美國人,父母兄弟各不相干,你不管我,我也不管你,不是這樣子的。你做師弟,就要如此;誰叫你做師弟來的?誰叫你出家晚來的?你出家晚,你就要恭敬師兄;不恭敬師兄,這就是犯過,就是犯佛教的規矩,將來要被火燒死。


來源:www.book853.com

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