法海搜珍—序
我身有無（出大智度論）
水泡不實（出出曜經）
解脫愛縛（出阿育王經）
好景不常（出法句譬喻經）
蛇尾自大（出大智度論）
母女同婿（出彌沙塞律）
藉勢作惡（出十誦律）
鬚髮寶塔（出四分律）
念佛滅罪（出經律異相）
滅罪求福（出佛說未曾有因緣經）
齋僧忘家（出大智度論）
野老迷寶（出天尊說阿育王譬喻經）
五無返復（出佛說五無返復經）
愚人成仙（出經律異相）
同學互毆（出大智度論）
迦葉宿命（出付法藏因緣傳）
脫釧悟道（出坐禪三昧經）
少婦捲逃（出舊雜譬喻經）
欲藏最堅（出華手經）
買取智慧（出經律異相）
法海搜珍—序
一切宗教哲學思想議論，以及實行方法，最圓瑩最究竟最真實者，莫如佛法；然而佛法的流行與被信仰，非但不及其他宗教，而且不及普通哲學。這為什麼緣故呢？一則大多數人不能瞭解高深義理；二則佛家對於聲色等各種引起趣味的方法，皆在禁戒之列，極難宣傳故也。近世大德緇素弘揚淨土，人多知道「老實念佛」是修證捷徑。這固然是當世應機之法，可是於持名之外，稍稍研讀經教，使認識更真，行願更切。那麼對於生西大事，總當很有裨益的吧！同門陳旡我師兄。終養其太夫人後，屏除家人俗事，一心弘揚佛法；近更刺取三藏中故事有趣味者，囑不慧譯成白話文，併發揮其涵義，名為「法海搜珍」。募資排印，用作佛法宣傳資料；不慧對於經教，絲毫沒有學養，怎敢擔任此艱鉅工作？但回想生平，作白話文始於醫學上的論諍，彼時但求快意，綺語惡口，罪過山積；學佛以後，雖然知道悔過，總沒有機緣作可以抵贖的文字。旡我兄此種囑咐，實在是給我一種自求滅罪的方便，於是承受下來，勉力譯撰。第一冊遂已脫稿，適值印刷工料極昂貴之際，旡我募集資金，不數日已超過預算，因緣殊勝，不慧亦與有光焉。編中倘有不合教理之處，敬懇正法眼善知識予以發露，俾第二冊以下有所遵循，不勝仰望！末了，以此譯撰功德，迴向法界有情，願令宿業消除，捷成佛果。
民國三十三年第六白月一日陸淵雷謹序。
我身有無（出大智度論）
【經文】有人遠行，獨宿空舍，夜中有鬼，擔一死人，來至其前；復有一鬼追來瞋罵，謂死人是我物，汝忽擔來，是何道理？先鬼言：『此是我物，我自當持來。』後鬼言：『是死人實我所有。』二鬼各捉死人一手一足爭之。前鬼復言：『此事有人可問。』後鬼即問其人：『是死人誰擔來？』是人自思：此二鬼力大，吾言若實若妄，俱不免死。即從實言：『前鬼擔來。』後鬼大瞋，便捉其人手，拔斷著地；前鬼取死人一臂，插入其身易之。如是兩臂兩腳頭脅乃至全身皆易。於是二鬼共食所易人身，食盡，拭口而去。其人思惟：我父母生身，眼見二鬼食盡，今我此身悉是他肉，我今究為有身耶？為無身耶？行到佛塔，問諸比丘，詳述上事。諸比丘言：『從本已來，恒自無我；但以四大和合故，計為我身。如汝本身，與今無異。』諸比丘復為說法度之，其人開解，得阿羅漢果。
【譯語】有人旅行遠方，獨宿於空屋中，半夜裏有個鬼，揹著一具死屍，來到此人面前，隨後又有一鬼追來，忿怒叫罵，說：『死屍是我的，你為什麼揹到這裏來？』前鬼道：『胡說，這死屍原是我的，我當然可以自由移動。』後鬼仍爭辯死屍是他的，於是二鬼各拉住死屍的一手一腳，互相扯奪。前鬼又道：『這裏有個活人做見證，可以問他。』後鬼便問此人：『死屍是誰揹來？』此人心想，二鬼皆兇惡而力大，我無論說實話說謊話，討好得一鬼，必致惹惱別一鬼，看來今夜活不成了，於是說實話道：『我見前鬼揹此死屍來。』後鬼果然大怒，捉住此人一手，用力一拔，拔斷了，向地下一擲；前鬼見了，忙拔死屍之臂，給此人插進換上。這樣後鬼拔，前鬼換，把此人的兩臂、兩腳、頭、脅、以至全身，通通拔出換上。最奇怪的，二鬼不再爭執了，各取地上拔來的新鮮人體嚼喫，喫完了各自抹抹嘴巴而去。此人心想：『我父母所生的身體，眼見給二鬼喫盡了，我現在的身體，悉是他人之肉，這樣我現在究竟算是有身體是無身體呢？』為欲解決這問題，明天一早，他就跑向佛塔，找幾位比丘（即和尚）請問，把夜裏事情詳述一遍。諸比丘道：『從元始以來，根本沒有什麼「我J，不過是四大（骨肉等固體物名地大，血痰涎等液體物名水大，暖氣名火大，呼吸之氣名風大。）因業緣和合，凡夫妄認以為我身；你的原身與現在所有身，既皆是四大和合所成，這其間原沒有什麼彼我。』諸比丘更給他說法拔度，此人心開意解，得了阿羅漢果，超出三界，永絕輪迴。
【釋義】人生及世界之成，皆由一念無明，妄起分別，於是循業隨心，現作色身；及環此色身之世界，既有色身，則其了別覺知之識，愈起妄執。認色身為我，造作善、惡、無記〈不善不惡為無記〉諸業，於是沈迷愈甚；而生老病死輪迴惡道諸苦，更難解脫矣。小乘聲聞法，視根身器界等皆是因緣和合，偶爾幻成，於中不起愛憎分別，是名斷除煩惱，其果位為羅漢。大乘則視因緣和合亦是方便戲論，但有言說，都無實義；了知一切法皆是妙覺明心所顯現，故此心無在無不在，清淨本然，周遍法界，不生不滅，是名了義，其果位為成佛。
水泡不實（出出曜經）
【經文】昔有國王女，為王所愛，未嘗離目。時天降雨，水上有泡，女見水泡，意甚愛重。白父王曰：『我欲得水上泡，以為飾頭華鬘？』王曰：『水上泡不可執持，云何得取以為華鬘？』女言：『若不得者，我當自殺。』王聞女語，心生恐惶，召國中諸巧師告之曰：『汝等奇巧，無事不通，速取水泡，與我女作鬘，若不得者，當斬汝等。』皆答曰：『我等不堪取泡作鬘。』有一老匠言：『我能取泡。』王大歡喜，即告女曰：『今有一人，堪任取泡作鬘，汝可自往，躬自臨視。』女從王言，出外瞻視。時彼老匠白王女言：『我於水泡好醜，素無揀別，伏願王女躬自取泡，我當作鬘』。女即取泡，隨手破壞，不能得之。如是終日，竟不得泡，女自疲厭，即捨之去。白父王言：『水泡虛偽，不可久停，願王與我作紫磨金鬘，終日竟夜，無有枯萎。』水上泡者，誑惑人目，雖有形質，暫生便滅，陽燄野馬，亦復如是。人生虛偽，樂少苦多，貪愛疲勞，而喪其命，磨滅之法，不得久住。遷轉變易，在世無幾，亦如水上泡也。
【譯語】昔有國王之女，國王十分溺愛，一刻不容離開，女要什麼東西時，王必千方百計給她辦到。一天下著大雨，水積在天井中，雨點打著，跳起許多水泡來，王女見了，意中寶愛，向父王說：『我要取得水上泡，穿成花鬘，裝飾頭髮。』王道：『水泡這東西是取不起來的，怎麼可以穿成花鬘？你癡了。』王女撒起嬌來，說道：『若不給我穿水泡花鬘，我便自殺。』國王聽著，心裏恐惶起來，只得召集全國的巧匠。吩咐道：『你們都是有巧心思，巧手藝的，諒來沒有做不成的工作，快給我取水泡，穿成花鬘，我女兒立等要戴，若做不成，便都殺卻。』眾匠聽了，面面相覷，都說不會取水泡做鬘。獨有一老匠人，自言會做，國王大喜，告知女兒：『現有一人，可以取泡作鬘了，你快去親自監視他做，可以做得格外合意。』王女依言，出外看望，那時老匠人便說道：『我只會穿鬘，不會揀擇水泡的好醜，請王女自己揀取水泡，揀定了，我好穿花鬘。』王女便俯身取水泡，取來取去，隨手壞滅，忙了一天，一顆也沒有取得。王女弄得疲勞厭倦起來，一轉身跑入王宮，不要水泡了，向父王道：『水泡這東西原來是虛偽的，挐入手中停不住，我不要了，請父王給我做紫磨金的花鬘，可以年深月久不枯萎。』水上的泡泡，本來是哄騙人眼光的，雖是有形有質，剛剛生成，就破滅了；好比空中的煙雲塵埃，幻成種種形象，都是有形無物，變滅得極快的。推而廣之，人生一世，也是幻妄，一世中樂少苦多，為欲離苦得樂而不知其道，於是貪愛奔競，辛苦到死。因為所做的皆是容易磨滅之事，不能歷久停留，故遷轉變易，草草一生，非常之快，也像水上泡泡一樣。
【釋義】我們的肉體，在佛典稱為色身，人世上的一切盛衰榮辱，離合悲歡，在佛典上總名塵境。色身與塵境，皆由一念無明而生妄執（虛妄的意見固執），幻化所成。若用正智慧仔細推求，則連無明都是虛妄，沒有自性；何況無明所變現的色身塵境，更是虛妄之虛妄了。凡夫妄認色身為我，妄認塵境為真有得失榮辱，以妄逐妄，流轉不了。故浮沈於六道輪迴，歷劫不得解脫，若能看破虛妄，依法修持，則如王女之捨水泡而取紫磨金，歷久不變，不畏水火矣。
解脫愛縛（出阿育王經）
【經文】南天竺國有一男子，依佛法出家，仍為愛心所縛，常以蘇油摩身，用湯水洗浴，種種飲食享用。因身為愛縛，不得聖道，其人乃往摩偷羅國優波笈多尊者所，禮足白言：『願聞法要。』優波笈多尊者知其身為愛縛，告之曰：『汝能受我教，當為汝說。』答言：『能。』尊者遂挈之入山，以神通力化一大樹，曰：『汝當上此大樹。』此比丘便即上樹，又於樹下化作大坑，深廣俱一千肘。告曰：『放汝二腳。』比丘即放腳，又令放一手，即放一手，又令更放一手，比丘答言：『若再放手，便墮坑死。』優波笈多尊者曰：『我先與汝約，一切受教，汝云何不受？』時比丘身愛即滅，放手而墮，樹與坑皆不見。尊者乃為說法，精進思惟，得羅漢果。
【譯語】南天竺國，有個男子，皈依佛法，出家做比丘修道，這不是很好麼？但他有一種習氣，歡喜常常洗澡，又用蘇油等物，滿身塗抹，務使十分潔淨香滑；其他吃的穿的，也十分講究。總說一句，他是挺寶貴他的肉體的；可是佛門修持方法，最要把一切幻色妄境看得清楚，知道他是幻妄，不被他引起什麼愛憎好樂的情緒。因為這種情緒會纏縛正智慧，叫你迷而不悟故也。這位比丘，因為有色身的愛縛，所以修了好久，竟不能得聖道。自己不明緣故，聞得摩偷羅國有一位優波笈多尊者，是已得道的善知識，便登山涉水跑去請教。到了那邊，得見尊者，照例禮了足，然後請問聖道。諸位讀者知道什麼叫「禮足」？原來是印度古昔的最敬禮，見了尊長，就在尊長的腳邊磕下頭去，自己頭到地時，捧起尊長的兩腳，放到自己的頭面或頭頂上接觸一下，把尊長的最低的腳，放在自己的最高的頭上，所以為最敬禮。現在佛門的頂禮法，雖然各宗派略有不同，大概皆是頭與兩手兩腳一齊到地，再把手掌翻起來向上，意思便是捧起所禮的兩腳，頂到自己頭上，所以叫做「頂禮」也。那時比丘見到優波笈多尊者，便是這樣的禮足。尊者是有慧眼的，明知他的病根由於色身的愛縛未除，便道：『你若能聽我的話，我便教給你聖道。』比丘自然很歡喜的答應著。尊者便帶他走入山中，運用神通，變出一株大樹來，叫比丘爬上樹去。比丘便努力爬樹上去，依著尊者所指，爬到一枝橫伸出的樹枝上，靜靜地等候尊者第二道命令。尊者又運神通，在樹下變出一個大陷坑，有一千節臂膀那麼大，一千節臂膀那麼深，比丘在樹上望見，嚇出一身泠汗。心想：『早知道樹下有這大的坑，決不敢爬上來，可是師父為什麼要我冒這個險？』正嚇著想著，只聽得尊者在樹下厲聲喝道：『把你的兩腳放開。』比丘雖然嚇得慌，只是剛纔說過聽從師父的話，沒奈何把兩腳慢慢放開，那兩手自然把握得更緊了。豈知尊者更喝令放開一手，比丘也勉力放開左手，單靠右手弔牢樹枝。尊者又喝：『把那一手也放開。』比丘再不能無條件地服從了，苦著臉哀告道：『師父慈悲，弟子若再放手時，這身子立即掉入深坑，準會跌成肉醬。』師父道：『咦！你剛說聽從我話的，怎麼一刻兒便違拗起來？』比丘心想：『只要得聞聖道，這個身子便跌爛也算不了什麼。』這一個念頭，已消滅了色身的愛縛，那時他閉著眼，放開手，準備跌將下去；可是身子並不覺得飄蕩，許久還不曾跌到坑底。微微睜開眼看時，奇怪！還不是好好的站在師父旁邊，什麼樹呀、坑呀，一概不見了。於是比丘恍然大悟：『樹與坑皆是幻化，虛妄不實，進一步推究，我這色身也是幻化，雖與樹坑有時間比較久暫的分別，其為虛妄不實則一也。』想到這裏，色身愛縛就不會再發生出來。尊者的神通力一一看得明白，就給他說法，比丘十分用功的聽受思惟，不久也證得了羅漢果。
【釋義】一樣修道，「樂修」不如「苦修」。樂修者，境況富裕，服食起居一切舒適是也。苦修者，境況清貧，衣食用度一切刻苦是也。因為樂修可以助長愛縛，苦修可消減愛縛，愛縛不除，不得超出三界，故樂修不如苦修也。譯者曾聞根本上師開示：『比丘有一蒲團大的地方，可以聊蔽風雨，就可以精進修持。』大概便是此理。常見許多善男子善女人，也知念佛生西的好處，只是愛縛重重，不能解脫。說道：『現在向平之願未了，衣食資金，也未能維持到老，所以無暇及此。』豈知這些希望，儘有到死不能如願的，即使一切如願了，衣食資金也積下百萬，似乎可以無慮了，遇到劫數當頭，種種劫奪，層層剝削，變成一文不值；再加物價的狂漲，百萬金實際賸不了數千。當其境者，憂傷迫切，又加幾重纏縛，即使不遇此種急變，而其樂修之累，足以使你難於成道。要到心性寂然，不為境物所牽引的地步，那麼，苦修樂修並無分別。這是已脫纏縛的有道者，非吾輩所能一時幾及。所以真要學佛的話，惟有立即勇猛精進，一切世事，隨緣應付。請問讀者，可曾見有人因念佛修道，不事生產，凍餓以死的麼？還有一種人，生有宿慧，學習禪宗，看幾卷語錄，參幾句話頭，一知半解，自以為大澈大悟了，便猖狂恣肆起來；飲酒食肉，狎妓宿娼，無所不至。倒說『吾輩利根頓悟，既知心外無佛，則吃而不吃，嫖而不嫖，遊戲三昧，有何不可？』豈知貪瞋癡諸習氣，由曠劫薰染而來，蒂固根深，極難搖動。修道者積世用功，僅能斷其粗，猶未能遽斷其細，豈是一朝了悟所能拔除。何況彼所謂悟者，浮光掠影，未必真能明心見性；則當其吃喝嫖時，未有不助長其貪癡者。故野狐禪猖狂恣縱，死而墮落三塗者，所見所聞，不止一二人，可不懼哉？退一步說，即使真是大澈大悟，明心見性了，依舊恪守清規，規行矩步，做普通學人的模範，有何不可？什麼「野狐三昧」，何必定要「遊戲」。若講大澈大悟明心見性，當然莫過於佛。請問釋迦世尊成道以後，可曾吃過肉？宿過女人？因思愛縛之難解脫，言之不覺過長，若返躬自省，則下走正復十分惶悚，願與淨業諸仁者共勉之耳。
好景不常（出法句譬喻經）
【經文】世尊在羅閱祇耆闍崛山，時有淫女，名曰蓮華，善心自生，便棄世事，作比丘尼。獨詣山中，行到佛所，未至中道，有流泉水，女因飲水，澡手照影，自見面像，姿妍無比，即便念言：『云何自棄作沙門耶且當暫時快我私情。』便即還家。佛知蓮華應當得度，乃化作婦人，端麗絕世，勝蓮華女，尋路而來。蓮華見之，心甚愛敬，即問化人：『從何處來？夫主內外？皆在何許？云何獨行而無侍從？』化人答言：『自城中來，欲還歸家，雖不相識，可共同行，還到泉水上。』蓮華言善，於是二人相將，還到泉水上。化人陳意委曲，謂行路倦乏，即就地睡，枕蓮華膝。須臾之頃，忽然命絕，膨脹臭爛，腹潰蟲出，齒落髮墮，肌體解散。蓮華見之，心大驚怖，云何好人忽便無常，此人尚爾，我豈得欠？應當詣佛，精進學道，即至佛所，五體投地，作禮自陳，佛告蓮華：『女人有四事，不可恃怙，一者少壯會當歸老，二者強健會當歸死，三者六親歡娛會當別離，四者財寶積聚會當分散。』蓮華聞法，欣然開解，得阿羅漢。
【譯語】世尊（凡是佛，同有十種名號，佛與世尊即十名之二，此世尊乃稱釋迦牟尼佛也）。在羅閱祇耆闍崛山說法時，國中有一淫女，名曰蓮華（華即花之正字，花乃俗字），他自己發生善心，便放下一切世事，出家做比丘尼。獨自向耆闍崛山走去，為的是要禮佛，要聽佛說法，走不到一半路，經過一股流泉水，女掬水飲之，洗手時照見影子，自己看見自己面貌，十分妍麗，心上一轉念頭，我有這樣美色，為什麼不知利用，反放棄了出家呢？不如且慢出家，先享受幾年情欲的快樂。主意既定，便即還家。其時佛在山中，知道蓮華女應當得度，乃化出一位婦人，端麗絕世，勝過蓮華女十佰倍，尋路行到蓮華家中。蓮華一見，心裏極度愛敬，慇懃問化人道：『從那裏來？丈夫及眷屬親戚都在什麼地方？為什麼獨行？沒有一人陪侍？』化人答言：『從城中來，欲回家去，既蒙一見如故，敢請送我同行到泉水邊。』蓮華說好極，於是二人同行，回到泉水邊。化人嬌喘微微，說是行路倦乏，二人坐下休息，化人把自己的頭擱在蓮華的膝上，睡倒下去。不料睡下後，立即氣絕身死，而且身體立刻腫脹臭爛起來，肚腹潰裂，蟲蛆湧出，齒落髮脫，肌肉身體，登時腐爛得不成模樣。蓮華見了，非常驚怕，為什麼這樣美麗的人，好好的忽然無常，此人尚且如此，我面貌不如彼者，豈能常久不死。還是趕快投到佛前，努力學道的好，想罷，即到佛前，五體投地行禮，陳說學道志願，及所遇婦人忽然死爛之事，佛便告蓮華道：『女子有四件事，最是靠不住，一者，年齡雖然少壯，終會變老；二者，身體雖然強健，終會死滅；三者，六親雖然歡愛，終要別離；四者，財寶雖然攢積，終要分散。』蓮華聞法，欣然開解，得阿羅漢果。
【釋義】三界無安，猶如火宅，諸佛菩薩以百千方便救度於人者，無非欲令離此火宅，得究竟安樂而已。世俗種種貪著，以為快樂者，在修道人看來，皆是桎梏，把人束縛得不能出此火宅；而少壯之人最難解脫者，惟有淫欲。世所謂愛情，所謂戀愛，若微細推察，則百分之九十九源於淫欲，即使高尚其志，好色而不淫。然所好之色身，本是幻有，一旦無常，即腫臭爛裂，蟲蛆咂食，縱在少年，外色姣好，而其身中屎尿污液，亦復極不清淨，果何所取而愛好之耶？色欲有絲毫不斷除，無論如何修持，終不能出離欲界，何況出離三界。
蛇尾自大（出大智度論）
【經文】昔有一蛇，頭與尾自諍，頭語尾曰：『我應為大。』尾語頭曰：『我應為大。』頭曰：『我有耳能聽，有目能視，有口能食，行時在前，故應為大，汝無此術。』尾曰：『我令汝去，故汝得行耳，若我以身遶木三匝，不放汝行，汝其奈何。』於是尾即遶木三匝，三日不放，頭不得求食，飢餓垂斃，乃語尾曰：『汝可放之，聽汝為大。』尾聞其言，即時解放，頭復語尾曰：『汝既為大，應須前行。』尾即在前行，未經數步，墮入火坑而死。
【譯語】昔有一蛇，頭與尾不能和衷合作，互相爭論，皆要做上首，蛇頭道：『我有耳朵會聽，有眼睛會看，有嘴巴能吃東西；走路時候，也是我在前面，自然我該做上首，你並無此種能耐呀。』蛇尾道：『我允許你走路，你纔得行動，我若不允許，只要找個小小樹幹，遶個三匝，不放你行動，你尚有何法？』說罷，當真遶樹三匝，經三晝夜，牢牢不放。蛇頭果然不能行動，因之不能覓食，餓得要死，只得低首乞和，說道：『算了罷，請你放行，讓你做上首。』蛇尾聽了，解放下來。蛇頭又道：『你既為上首，該讓你前行了。』蛇尾便大搖大擺倒行逆遊起來，行不了幾步，不知道前面有個火坑，墮入坑中，與頭一同燒死。
【釋義】凡百職業，分工合作，尤須各守本分，和衷共濟，然後社會可以繁榮，國家得以興盛；倘不安其天然本分，而妄爭上首，則招致禍患，可以自取滅亡。清末光緒三十年左右，試行徵兵，自知識階級以至小學生，一律提倡軍國民教育，恨不得把個小卒抬到天上。結果，到民國初年，造成許多軍閥，人人皺眉，個個叫苦；後來又提倡女權，結果只見多了許多脫軌離婚，以及非夫婦而實行同居等事；再後來又高唱勞工神聖了，勞資糾紛，便是初步結果。以後說不定還有別的把戲，這都是不守本分，妄爭上首之例呀！
母女同婿（出彌沙塞律）
【經文】佛在舍衛城，時優善那邑有年少居士，出行嬉游，見一女人，名蓮華色，色如桃李，女相具足，居士情生愛重，便娉為婦。婚後少時，婦便有身，送歸母家，以待分娩，日滿生女。夫以婦在產，不復依近，乃私通於其母。蓮華既知，便委去，夫婦道絕，復恐累父母，顧愍嬰孩，吞忍恥愧，還於夫家。養女八歲，然後捨去，至波羅奈，飢渴疲極，於水邊坐，時有長者，出行游觀，見而愛重，即問：『卿所居父母氏族為誰？而獨在此。』蓮華色言：『我某氏女，今無所屬。』長者復問：『若無所屬，能作我正室否？』答言：『女人事夫為重，何為不可？』即便載歸，拜為正婦。蓮華色料理其家，允和小大，夫婦相敬，至於八年，爾時長者語其婦言，我有財產在優善那邑，未嘗收息，於今八年，考計生利，乃有億數，今往斂之，與汝暫別。婦言：『彼邑風俗，女人放逸，君今獨往，或失丈夫操。』答言：『吾雖短昧，不至此亂。』婦復言：『若必爾，可去，願聞一誓。』答曰：『甚善，若發邪心，身與念同滅。』於是別去。到於彼邑，計斂處多，遂經年載，思室漸深，自念我若邪淫，乃違本誓，更取別室，不為負信。即便詢訪，遇見一女，顏容雅妙，視瞻不邪，共相敬愛，便往求婚。其父以長者高木大富，歡喜與之。責斂既畢，攜還本國，安處別宅，然後乃歸，晨出暮返，異於平昔。蓮華色怪之，密問從人，從人答：『有少婦。』長者暮還，蓮華色問：『君有新室，何故藏隱不令我見。』答言：『恐卿見恨，是故留外。』婦言：『我無嫌妒，神明鑒之，便可呼歸，助君料理。』長者即將新人還，乃是其女，母女相見，不復相識。後因沐頭，諦觀形相，乃疑己女，便問鄉邦父母姓族，女具以答，乃得其實。母驚惋曰：『昔與母共夫，今與女同婿，生死迷亂，乃至於此，不斷愛欲，出家學道，如此倒惑，何由得息？』便委而去，到祇洹門，飢渴疲極，坐一樹下。爾時世尊，與大眾圍繞說法。蓮華色見眾人多，謂是節會，當有飲食，便入精舍，見佛世尊為眾說法，聞法開解，飢渴消除。於是世尊遍觀眾會，誰應得度，唯蓮華色應得道果，即說苦集滅道。婦便於坐上遠塵離垢，得法眼淨。既得果已，一心合掌，向佛而住。佛說法已，眾會各還，時蓮華色前禮佛足，長跪合掌白言：『於佛法中願得出家。』佛即許之。告波闍波提比丘尼，汝今可度此女為道，即度出家，受具足戒，勤行精進，逮成羅漢，具八解脫，顏容光發，倍勝於昔。入城乞食，一婆羅門見之，心生染著，自念：『此比丘尼今不可得，當尋其住處，方便圖之。』後復行乞食，此婆羅門於後躡入，伏其床下。是日諸比丘尼竟夜說法疲極，蓮華色還房，仰臥熟眠。於是婆羅門從床下出，作不淨行，時蓮華色比丘尼即躍昇虛空。時婆羅門便於床上，生入地獄。
【譯語】佛在舍衛城之時，優善那地方有一少年，出外散步，見一女子，名蓮華色，豔如桃李，真是典型的美女子，少年一見生情，即聘娶成夫婦。婚後不多時，女便懷孕，照印度風俗，送歸母家，以待生產。十月滿足，生下一女，夫因婦新產，不能親近，乃私通於女之母。蓮華色知道了，恨其無恥，想把丈夫攆出，勿令到母家來，從此斷絕夫婦關係。又一轉想：所生女孩未離乳哺，倘由夫攜歸，恐難撫養，若留自養，又累父母多負擔兩個人的衣食，不得已，忍氣還歸夫家。直到女已八歲，可以離母，乃捨離家庭，獨自逃出。一路行來，只圖遠離夫家，並無目的地。行到波羅奈地方，飢渴疲極；坐於水邊，適有長者，出行遊覽，見而愛好，上前相問：『卿住居何處，父母何姓？為何一人在此？』蓮華色答言：『我某氏女，今無所屬。』長者言：『既無所屬，能作我正室否？』答言：『婦人事夫為重，有何不可？』長者即命車載歸，拜為正婦。蓮華色料理家事，上下和睦，夫妻相敬，不覺過了八年。一日，長者語其婦言：『我有一部分財產在優善那地方，已八年沒有收取利息了，計算下來，有億萬數，今欲往彼收取，與汝暫別。』婦言：『彼處風俗甚壞，婦女放蕩，君今獨往，恐失操守。』答言：『我雖才識短暗，尚不至任意淫邪。』婦言：『果能如此，當聽君去，願聞一誓。』長者答：『甚善。』即誓言：『若發邪心，此身與邪念即時毀滅。』於是相別出門。行到優善那，收取息債之處既多，經年尚未收畢，旅況淒涼，頗思女子。自念我若邪淫，恐違本誓，若再娶一房妻子，不為失信，遂留心訪詢。遇一少女，容顏雅妙，視瞻不邪，心中喜愛，便向其家求婚。父女知長者高才大富，歡喜許之。長者收債取息既畢，帶了新娶之妻，還歸波羅奈本地。恐兩妻同住不和睦，乃把新妻安頓在別一宅中，然後回家。從此早出夜歸，與往年情形不同了，蓮華色見了，心上詑怪，暗地裏問長者的從人：『每天到何處去？』從人答言：『別有一位少年夫人，住居別宅。』蓮華色遂問長者：『君既娶有新室，為何瞞得實騰騰地，不給我見面。』長者答言：『恐卿懷恨，故留居外宅。』婦人言：『我並不懷恨妒忌，神明可鑒，只管請他回家，一同料理家務。』長者即帶新室回家，此女即是蓮華色的親生女兒。因為從小別離已久，母女相見，各不認識。後因沐頭，蓮華色細視其形貌，疑是自己女兒，問起鄉邦及父母族性，女一一告之，方知其實，母驚且恨。言：『昔與母共一夫，今又與女同一婿，生死迷亂，至於如此，若不斷除愛欲，出家學道，則此等顛倒惑亂，何由得息？』便委棄逃出。行到世尊所住的祇洹門首，飢渴疲極，坐一樹下。那時世尊與大眾圍遶說法，蓮華色見人這樣多，認為是什麼節會，當有飲食可乞，即走進祇洹精舍，見佛世尊為大眾說法，聽了片時，聞法心解，飢渴頓忘。於是世尊默察在會大眾，誰應得度，惟有蓮華色應得道果，即為說苦集滅道的四諦。婦人即於座上遠離塵垢，得法眼淨。他既得道果，只一心合掌，向佛而住，更不起雜念妄想。佛說法畢，會眾各散，蓮華色向前，作禮佛足，長跪合掌白言：『願於佛法中出家。』佛即許之，告波闍波提比丘尼（波闍波提即釋尊之姨母，釋尊降生，母即喪亡，育於姨母，後成道。姨母及許多信女欲出家隨從，佛不許，再三哀懇，乃制比丘尼戒，始有比丘尼；故波闍波提為比丘尼上首。）：『汝今可度此女修道。』即度出家，受具足戒（具足比丘尼之戒律也），勤行精進，直到成羅漢果，具八解脫（羅漢果中八步的解脫，猶如升級。）而容顏煥發，倍勝於昔。一次入城乞食，一婆羅門見之，心生染著，心想：『此是出家的比丘尼，不能聘娶為妻，只好尋訪其住處，想法圖之。』後比丘尼復行乞食，此婆羅門候其出來，便暗從後門掩入，伏於床下。這天諸比丘尼因終夜說法，十分疲倦，蓮華色還房，仰臥熟睡。於是婆羅門從床下爬出，做出不淨的行為來，蓮華色比丘尼覺知，即時踴身空中，而婆羅門即時於床上，以肉身墮入地獄去。
【釋義】蓮華色未出家時，為人並無缺德，嫌夫私通於母而棄之，恥也；不忍生女之無人撫養，慈也；不忍父母之擔負衣食，孝且廉也；再嫁長者，和於其家，敬於其夫；長者再娶，復能不妒，婦德備也。從世間法而論，婦女如此，亦可謂難能希有矣。然兩嫁而兩遭母女同牡，似乎欲潔其身而不可得；則因無始以來無明障蔽，非世間法所能速破也。吾輩具縛凡夫，亦復如是。妻妾子女，癡愛無極，安知過去生中不為冤對，今世怨仇，惱恨無極；乃至豬羊雞魚，充吾口腹者，安知過去生中不為父母眷屬，若非斷除貪愛，何由解脫無明？蓮華色行修緣熟，值佛住世，故得即身證羅漢果。吾輩行多失檢，又生於末法之世，進修極難，若非警惕自勉，安能剋勝深重之業障哉？至於婆羅門逞其邪欲，明知比丘尼不可得，而復設計犯之，其肉身生墮地獄，理故應爾，不足為異。蓮華色既在寐中，不為毀戒，故仍有神足通，能踊昇虛空也。
藉勢作惡（出十誦律）
【經文】舍衛國中，過去世有狗，捨其自家，至他家乞食。入他家時，身在門內，尾在門外。此家主人是一居士，打狗，不與食。狗到官所，白言：『是居士，我到其家乞食，不與我食，而反打我，我不破壞狗法。』眾官問。『狗有何法？』答言。『我在自家，隨意坐臥，至他家時，身在門內，尾在門外。』眾官命喚居士來，問曰：『汝實打狗不與食耶？』答言：『實爾。』眾官問狗：『此人應如何處治？』狗言：『給與此舍衛城大居士職。』官問何故？答曰：『我昔在此舍衛城中，作大居士，以身口作惡故，乃受是狗身。是人之惡甚於我，若令是人得職位力勢者，當大作惡，死後必入地獄，受極大苦惱。』
【譯語】舍衛國是釋迦牟尼佛久住說法之處，其國於過去世中有一隻狗，本有人家養的，不是野狗，這狗卻離了本家，向別一家討東西喫。討時十分把細，身在此家門內，尾在門外。此家主人是一位居士，見狗討喫，把狗打出，不給他喫。狗便跑向官廳告訴：『有一居士，我到其家討喫，不與我喫，而反打我，我卻並未破壞狗規矩。』眾官問：『狗有什麼規矩？』答道：『我在家裏時，出入坐臥，可以隨意，往他人家時，身入門內，尾在門外，並未胡亂闖進去，這便是狗規矩。』眾官即使人叫這居士來，問道：『這狗向你討東西喫，你是不是打他，不給他喫？』居士答言：『是的。』眾官又問狗道：『依你，要怎樣處罰此人？』狗道：『請罰他做舍衛城大居士之職。』官道：『大居士是富厚有勢力而享福的，那麼，是賞他不是罰他了。』狗道：『不是這樣說，我前身本是舍衛城大居士，因為憑藉勢力，身口作惡，故轉世受狗身。此人之惡比我更甚，倘使他有了職位勢力，一定會大作惡事，好叫他死後入地獄，受大苦惱也。』
【釋義】修持人不願得人天福果，倘未能脫輪迴的話，寧可投生較清苦人家，但求早遇善知識，早聞佛法，好繼續修持。為什麼緣故呢？因為天上沒有貧窮苦楚的人，所見所聞，皆是娛樂享福，便發不起慈悲心來；慈悲心為修持之根本，若無悲心，極難修持，不修則福盡還墮惡道；若生人間富貴人家，那麼，這狗與官所說的話，就是榜樣。故不願受人天福果，自有遠大理由，非嫌富樂窮也。不過，富貴人也可利用他的富貴，大作功德，大弘佛法，則其得福，自比貧賤人為尤易。所慮享受既慣，又復貪欲無厭，營營不肯自休，不得聞知佛法，或得聞知而不信，這是多數富貴人通病，願富貴人急急自省焉。
鬚髮寶塔（出四分律）
【經文】佛在王舍城，無敢為剃髮者，唯有一童子，名優波離，為佛剃髮。兒父母在佛前，合掌問佛：『兒剃髮尚可否？』佛言：『甚能剃髮，但身太曲。』父母教兒小直。佛又言：『善能剃髮，而身太直。』父母告言，莫太直。佛言：『善能剃髮，而入息太麤。』父母語，莫麤入息，令佛不安。佛又言：『善能剃髮，而出息太麤。』父母語，莫麤出息，令佛不安。時優波離入出息盡，入第四禪。佛告阿難言：『優波離已入第四禪，汝取其刀。』阿難奉教，阿難持故盛髮器，收世尊髮，佛言：『不應以故器盛。』時有瞿波離王子，領軍征討，來索佛鬚髮，佛與之。王子言：『不知所安。』佛言：『安金塔銀塔寶塔雜寶塔中，繒綵缽肆酖嵐婆衣頭頭羅衣裹。』又云：『不知何持？』佛言：『象馬車乘若輦若轝，若頭肩上擔。』時王子持世尊髮去，所往征討得勝。王子還國，起佛髮塔，此是世尊在世時塔也。
【譯語】佛門規矩，出家做比丘比丘尼者，不留鬚髮。釋迦牟尼佛應化此世界時，亦現比丘身，當然亦照比丘規矩，鬚髮長時，即須剃去。佛在王舍城時，竟沒有人敢為佛剃髮，只有一童子，名優波離，能為佛剃髮。剃時，他的父母從旁監視，合掌問佛道：『小兒剃髮尚好否？』佛言：『很能剃髮，只是他身子何必彎得這樣曲。』父母便教小兒站直些。佛又言：『剃髮是剃得好，只是身體又嫌太直了。』父母又教他也不要太直。於是小兒站得曲直適當了，佛言：『剃是剃得好，可惜入息（呼吸的吸氣）太麤。』父母便囑咐他入息勿麤，令佛不安。佛又言：『剃髮是好的，但出息（呼氣）太麤。』父母又教誡他不得麤出息，令佛不安。那時優波離出入息都細得沒有了，登時入定至第四禪。佛告阿難（佛之堂弟，隨佛出家，為佛侍者。）言：『優波離已入定至第四禪，定中不能持刀剃頭，你把他的刀接下來吧。』阿難領命，接了刀，又取向來所用舊的盛髮器，收取世尊剃下的髮。佛言：『今天不宜用這舊器盛。』阿難即換新器盛了。那時恰巧有一位瞿波離王子，領兵征討，來乞請佛鬚髮，佛即以新剃鬚髮與之。王子請問如何安放供養，佛教他安放於金塔銀塔寶塔雜寶塔中，繒綵缽肆酖嵐婆衣頭頭羅衣裹（此句原文如此，缽肆以下未詳，大概謂用上妙衣服包裹也）。王子又請問如何裝載，佛教他用象用馬，用車乘，或輦（人力推挽之車），或轝（人力肩負之乘具，若今轎子），或頭上肩上擔，皆可以。王子請得世尊鬚髮而去，依世尊所示，隨軍裝載，於是他征討所到，無不得勝。王子還國，即用金銀諸寶建佛髮塔，此是世尊在世時之塔也。
【釋義】剃髮雖有技術，學之並不甚難，佛世尊現比丘身，守比丘律，並不講究修飾，平常髮匠皆能剃，何致於沒有人敢剃呢？原來正法住世之時，人人知道敬佛，人人知道一點佛門規律；因為「出佛身血」是七逆重罪中第一重罪，七逆罪不通懺悔，只有墮無間地獄，億劫受苦。髮匠深怕剃時保不定不出血，故不敢剃。其實，做人與修持之道，肆無忌憚固然不可以，存心著意的求福避罪也不可以，這便是佛門修心的緊要關鍵，叫做「不著相」。優波離是天真爛漫的童子，比較沒有求福避罪之心，故敢為佛剃髮矣。
諸佛功德，無量無邊，不可思議，故任何人供養承事於佛，瞻禮讚歎於佛者，其得福亦不可思議；是故童子為佛剃髮，即證第四禪。王子奉佛鬚髮，即戰無不勝。第四禪者，色界十八天之上層九天也；行十善業，深修禪定，但未斷見思惑者，生於此天。生此天者，已無飲食男女諸欲，但有色身（形體），故曰色界。童子於剃髮時入第四禪。非必神遊於四禪之天，但其靜定境界，已證得四禪天之果耳。於此須注意者，童子對於佛語與父母告誡，皆柔順奉行。王子征討，必是征討有罪與不用命，決非存心要吞併獨霸，攫取人力物資者，如其不然，亦不得證四禪，不得獲勝也。
念佛滅罪（出經律異相〈原出處：十卷譬喻經〉）
【經文】昔有一人，辭親學道，得成羅漢。凡有恩者，以道力盡行拔濟，獨見其母在泥犁地獄中，未得濟度。其人廣求方便，期脫母苦。觀見邊境有王，害父奪國，七日後當死，受罪之地與其母同。乃夜到王宮，於壁上顯現半身，王見而恐怖，拔刀斫其頸，刀即落地，而比丘不動，王知為神僧，叩頭謝過。比丘問王：『汝害父篡國耶？』王答曰：『實然。』曰：『汝命祇餘七日，死入地獄，故來相告。』王即哀求救濟，比丘曰：『若大作功德，恐已不及，王可但念南無佛，七日不絕，便得免罪。』王遂一心稱「南無佛」，七日不懈，死後神識清明，猶知入泥犁門，仍稱南無佛，泥犁即泠，一獄中罪囚盡得脫出。比丘便為說法，比丘之母及王，與泥犁中人，皆得度脫。
【譯語】昔有一人，從小得父母之許可，出家學道，得成羅漢。羅漢者，死後超出三界，不再入輪迴的果位也。佛法怨親平等，只報恩，不報怨。羅漢是有神通的，用神通力來報恩，自然報得又普遍又澈底，比吾們凡夫的報恩，相去遠得很了。這位羅漢，運用神通力，把過去現在世中所有有恩於他的一切有情（有情就是有生命的東西，包括天仙鬼神鳥獸蟲魚等等，不但指人；因為過去現在許多恩人，或有他種善惡業，不一定常常投生為人也。），通通解脫了苦楚，皈依佛法了。只有今世的生身老母，墮落在地獄中受苦，還不曾有法子救出。這羅漢便運用神通，四面八方觀察探索，為的是要找到一種方法，救度母親。他看到邊境有個國王，原來是殺害了父親老王，奪得的國家與王位。這樣弒父弒君，罪報自然大得說不盡。羅漢看到他七天後壽盡須死，死後受罪的地獄，恰好與自己老母在一處。於是想到法子了，他用神通進入王宮，在國王面前牆壁上顯出上半個身體來，那國王見了害怕，拔出刀來向壁上和尚頸根裏斫去，豈知還沒斫著，刀已脫手落地，壁上和尚依然不動，國王方知是神僧示現，並非什麼鬼怪，便叩頭服罪。和尚問道：『你是弒父奪國的呀！』國王知道隱瞞不了，而且心上也動了一點悔罪之念，便老實承認了。和尚歎道：『可憐得很，現在你的壽命只有七天了，你死時纔一斷氣，立即墮入地獄，受無窮之苦，我特來告知。』國王聽了，哀求救濟。和尚道：『若要大大的做一番功德呢？只有七天工夫，已是來不及，這樣罷！請你誠心念「南無佛」三個字，儘這未死的七天中，一心念佛，不問他事，此外更無妥善之法。』國王當真一心一意的念「南無佛」，七天不斷，七天過後，果然死了，死時神識並不昏迷，分明覺知自身墮入地獄門，虧煞七天念佛念得純熟了，入獄時仍像未死一樣的念。說也奇怪，纔念出一聲「南無佛」，那地獄頓時清涼下來，種種刑具頓時化為烏有，滿獄的罪犯頓時脫出，那國王本人及羅漢的母親當然也在其內，這位羅漢便向他們說法，於是老母國王與一獄之囚一齊度脫。
【釋義】凡是惡人作惡，自己心上也未嘗不知這是惡事；一則因為不大相信果報，以為瞞得了人，或是勢力壓服得人，就不妨為所欲為；二則羞惡之心，敵不過貪嗔之念，於是為非作歹，甚至敢於弒父弒君起來。既經作惡之後，一面怕人世間的揭穿與報復，一面也怕鬼神降罰，所以想盡方法，隱瞞他所作之惡。若是有勢力的人，就更進一步，用勢力鎮懾人，防備人，非但不容報復，甚至不許人開口議論他。秦始皇的偶語腹非，袁世凱時代的莫談國事，都不是麼？倘或有什麼鬼神的靈異顯現，他內心的恐怖，正復非可言喻。前面說的那個國王，若使沒有作什麼罪惡，則壁上見半身和尚時，心君泰然，儘可置之不睬。無如他曾經弒父篡位，心上正提防鬼神降罰哩。一見壁像，自然害怕，還以為鬼神也可用惡勢力來驅退，所以拔刀便斫，直等斫不上身，然後知道國王的威風，至此完全無用，只得叩頭服罪，承認弒父了。唉！弒父篡位，原是貪圖享受，但是王位到手之後，操心慮患，內心裏何嘗有一刻安寧，真所謂心勞日拙，卻是何苦來！何況還有大地獄無窮罪報呢？
地藏菩薩本願經云：『若有眾生，不孝父母，或至殺害，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。』這國王有弒父之罪，所墮的自然是無間地獄，羅漢母親同在一處，自然也是無間地獄。地藏經說無間地獄之苦況云：『其獄周匝萬八千里，獄牆高一千里，悉是鐵圍。上火徹下，下火徹上，鐵蛇鐵狗，吐火驅逐。獄牆之上，東西而走，獄中有床，遍滿萬里。一人受罪，自見其身遍臥滿床；千萬人受罪，亦各自見身滿床上。眾業所感，獲報如是。又諸罪人，備受眾苦，千百夜叉，及以惡鬼，口牙如劍，眼如電光，手復銅爪，拖拽罪人；復有夜叉，執大鐵戟，中罪人身，或中口鼻，或中腹背，拋空翻接，或置床上，復有鐵鷹啗罪人目；復有鐵蛇，繳罪人頸，百肢節內悉下長釘，拔舌耕犁，抽腸判斬，洋銅灌口，熱鐵纏身，萬死千生。業感如是，動經億劫，求出無期。此界壞時，寄生他界，（此世界毀滅時，即寄生他世界之同樣地獄而受苦。）他界次壞，轉寄他方；他方壞時，展轉相寄。此界成後，（世界有成住壞空四時期，每期歷時八十劫，此謂壞後經空時期而再成也。）還復而來。無間罪報，其事如是。又五事業感，故稱無間。何等為五？一者，日夜受罪，以至劫數，無時間絕，故稱無間。二者，一人亦滿，多人亦滿，故稱無間。三者，罪器叉棒，鷹蛇狼犬，碓磨鋸鑿，剉斫鑊湯，鐵網鐵繩，鐵驢鐵馬，生革絡首，熱鐵澆身，飢吞鐵丸，渴飲鐵汁，從年竟劫，數那由他，苦楚相連，更無間斷，故稱無間。四者，不問男子女人，羌胡夷狄，老幼貴賤，或龍或神，或天或鬼，罪行業感，悉同受之，故稱無間。五者，若墮此獄，從初入時，至百千劫，一日一夜，萬死萬生，求一念間暫住不得，除非業盡，方得受生，以此連綿，故稱無間。』此皆地藏菩薩承佛威神，親口所說，非但無一字虛妄，亦且說得少分，未及說全，地獄之苦，可不懼哉？
法華經云：『若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。』一念稱佛，何以便得成佛？須知三界惟心所現，萬法惟識所造，故學佛最重發心。一念稱佛之際，身心歸敬，已種善根，況佛之威德慈悲不可稱量。我若念佛，佛亦念我，佛之所念，佛道可成，何況滅罪。國王念佛，而無間清涼，獄囚盡出，理固當然，不足異也。然念佛亦復不易，地獄業報重時，或心欲念佛而口不得出，或教之念佛而夢不聞見；故須趁未死之時，誠心持念，期於純熟；最要是將死之際，尤須放下一切，專心念佛，親戚眷屬從旁助念，使神識清明，一心歸敬，所謂「臨終正念」是也。若啼哭叫喚，以世事擾亂其心，非但不能緩死，徒令死後心亂業重，隨業受苦，不能念佛自救，不可不知。淨土宗專念「南無阿彌陀佛」，不但滅罪，又恃彌陀誓願，度生西方，永不墮落。故淨土法門，簡易穩當，人人可學，惟除沒有真信切願耳。
滅罪求福（出佛說未曾有因緣經）
【經文】有外道婆羅門婦，名曰提韋，夫亡家貧，自責孤窮，欲自燒身祠天，求當來福。時有道人，名曰辯才，教化提韋女人云：『譬如有牛，厭患車故，欲使車壞，前車若壞，續得後車，軛其項領，罪未畢故，人亦如是。假令燒壞百千萬身，罪業因緣相續不滅，如阿鼻獄燒諸罪人，一日之中八萬過死八萬更生，過一劫已。其罪方畢。況復汝今一過燒身，欲求滅罪，何有得理？』提韋白言：『當設何方令得罪滅？』辯才答言：『前心作惡，如雲覆月，後心起善，如炬消闇，自有方便滅除殃罪，現世安隱，後生善處。』提韋聞已歡喜，憂怖即除，即率家內奴婢眷屬五百餘人，圍繞叩頭，恭敬合掌，白辯才言：『尊向所說滅罪事由，願更為說除罪之法，當如法行。』辯才答曰：『起罪之由，出身口意，身業不善，殺、盜、邪淫；口業不善，妄言、兩舌、惡口、綺語；意業不善，嫉妒、瞋恚、憍慢邪見，是為十惡。受惡罪報，今當一心懺悔。若於過去，若於今生，有如是罪，今悉懺悔，出罪滅罪。當自立誓，救度眷屬，代其懺悔。所修福善，施與一切受苦眾生，令其得樂。眾生有罪，我當代受，緣是受身，至成佛道。懺悔訖已，更賜餘善，當勤奉行。』辯才更為授十善法，歡喜信受。
【譯語】南方有一句俗語：『死要面子活受罪』實在是經驗出來的甘苦之言。在荒年，或兵馬亂世，或身家遭遇不幸，衣食困難之際，農工階級還能勉強自食其力；獨有士夫階級，俗語所謂「長璊黨」者，收入既大大減少了，支出呢？因要維持相當體面之故，卻處處不能節儉，此中苦楚，誠復難言。這一節未曾有經所說的婆羅門婦，便是一個例子。
印度有一個外道婆羅門婦人，名叫提韋，丈夫死後，家計貧窮下來。可是因為自家是婆羅門族，乃印度四種族中頭等高貴門戶，眷屬奴婢共有五百餘人，吃飯穿衣是萬萬省不了的。這五百餘人的衣食，叫提韋一個寡婦如何支持？提韋受了貧窮的苦楚，也像中國普通婦女一樣，以為「前世不修，必須修來世」。那時印度有一派外道，認為快樂須用痛苦換取，今生越是熬得痛苦，來世越是受得快樂。提韋大概也盲從這一派外道的傳說，他想身體的痛苦，莫過於活活的火燒，預備燒自己的身體來祭天帝，一則把今生的痛苦換來世的大快樂；二則天帝受祭，自然也要幫我忙，給我福；三則燒死了自然免除支持門戶的責任。這樣計算著，尚未實行，恰好有一位佛門有道之士，名叫辯才，聞知提韋打算燒身祭天，便來教化開導他。辯才向提韋道：『你因家主責任重大，負擔不起，想燒身一死了之，要知死雖死了，你的責任仍不能免除，為什麼呢？譬如一頭牛，不勝拉車之苦，以為車若毀壞，便可不拉，便一心打算毀壞那車子，不知前車雖壞，主人會別弄一車，仍舊軛住頸項，非拉不可。這中間的原因，因為前生造了惡業，今生所以受罪，罪未受滿，不能免除。牛是這樣，人也是這樣，說到燒身的話，阿鼻地獄中的罪人，晝夜受燒，燒得一晝夜間死去復生各八萬次，這樣燒到一劫之久，其罪方盡。你如今只燒一次，便想滅罪，這如何辦得到？』提韋聽了，覺得有理，便請問：『可有什麼法子，令罪業消滅？』辯才答道：『善惡罪福，都由心起。從前心起一念作惡，好比月亮被雲霧遮蔽了，其亮原在，此後倘能心起一念行善，好比燃起火把，黑暗頓時變作光明。真要消滅罪業，怎會沒有法子，那法子不但滅罪，而且能使現今世安穩，未來世生於善處哩！』提韋聽得十分歡喜，頓時把滿腔憂懼掃個乾淨。即便喚齊全家眷屬奴婢五百餘人，圍繞叩頭，恭敬合掌，請問辯才道：『尊者剛纔說了滅罪的理由，如今請求再說滅罪的方法，吾等當照法奉行。』辯才道：『若要滅罪，須探求罪業來由，罪業無非出於身口意三者。身業不善有三樁，一為殺生、二為偷盜、三為邪淫；口業不善有四樁，一為妄言、二為兩舌、三為惡口、四為綺語；意業不善也有三樁，一為嫉妒、二為瞋恚、三為憍慢邪見。合而言之，身三口四意三，是名十惡。人於十惡中造了惡業，或少或多，乃至全犯，皆須視惡輕重，受其罪報。如今要滅罪，第一須一心至誠懺悔，凡是過去世中以及現在世中，所造罪惡，從今一齊懺悔，從今決不再造，如此便可出罪滅罪。不過懺悔須是死心塌地，痛哭流涕地立誓，懺悔後須當真步步小心，絕不再犯，決不是隨便口頭說說的事情。若要救度眷屬，也可以帶他們教導他們懺悔，懺悔後，又時時監察督促他們，勿令再犯。一方面再要發廣大慈悲心，凡我所修得的福善，盡施與一切受苦眾生，令其得樂。眾生所犯罪惡，我當代他們受報，如是修持，今生如是，來生也如是，生生世世，無不如是，直到成佛為止。』提韋遵信懺悔了，辯才又教他種種善業，給他說十善戒，令勤力奉行，提韋一一歡喜信受。
【釋義】大多數太太奶奶們吃素念佛，皆因環境有很大的缺陷，存著「前世不修，且修來世」的心，這似乎太看輕自己了，而且這樣的應用佛法，也太覺得大材小用了。修佛法而換取來生福報，那是最輕鬆最容易的事；不過既得了富貴之福，便容易造惡業，既造惡業，又須受苦，非但環境缺陷，連三途惡道都說不定要嚐嚐味道，那麼，修福豈不是墮落的因由。提韋打算燒身祭天，也是未能免俗。辯才卻教化他修正法，發正願，這是我們所當首先注意的。
身口意三業，開為身三口四意三，而成十業。十業自分善惡，為上昇與墮落之因，學人不可不察。從殺以至邪見為十惡業，反之；從不殺生以至不邪見，為十善業。受持十善者有十善戒，為大乘在家之戒，持十善戒不失，即無他修，亦生欲界諸天，次之亦不失人道。十善業是佛教徒基本下手之途，故略說如下：
一不殺生：雖臭蟲蚊蠅皆不可殺，但可驅拂，或棄擲而止。肉食與殺生相聯，倘一時不能斷肉食，為戒殺故，但可食三淨肉。三淨者，一不見殺，二不聞殺，三不疑心為我而殺。此中前二項，近於孟子所謂「君子遠庖廚」，頗似掩耳盜鈴，必須加入第三項，方為無弊。蓋雞鴨活魚之類，入廚而殺者，皆是為我特殺，除去為我特殺，則不見不聞，自與僅僅遠庖廚者不同矣！嘗見新人物強辯，略謂：『水中空氣中皆有微生物無數，人無論如何，不能不飲水，不能不呼吸空氣；一飲水則水中生物被殺無數，一呼吸則氣中生物被殺者亦無數，如此而復斤斤言戒殺，豈非癡人說夢？』不知水中空氣中之微生物雖誠被殺，然皆出於不得已，既無殺之之意，更無殺他以利我之心，豈同食肉之人，既有蔬穀可以養生，而復殺他命以快我口腹。故二者雖同是殺生，而無罪有罪，自不待智者而辨矣。
二不偷盜：看似易守，其實極難不犯，蓋非給我而取之者，皆屬偷盜，非但不做小偷強盜而已。譬如任職公司機關之人，偶寫私人信件，隨手取用公共牋封，此極平常之事，不知已犯偷盜矣。又如寄郵件，印刷物費輕，信件費重，若於一冊印刷物中夾一極小條子，寫一二句極簡單之語，而此冊仍作印刷物寄，亦已犯偷盜矣。推此而論，吾儕幾於無日不偷盜，不可不猛省。
三不邪淫：在家有妻妾，自不禁房事，若非自己妻妾，便入邪淫之條。若更嚴格的說，即使自己妻妾，但非望生育而行，亦是邪淫。
四不妄語：為十善戒中極難守最易犯之一條。如強不知以為知，以及懸揣臆測之詞，無非妄語。商賈營業，大至洋行字號，小至肩挑負販，苟有討價還價，無不打極大妄語。若夫買空賣空，造空氣，放謠言，尤其是專恃妄語以圖利。嘗有大德守妄語戒，竟終年不發一言，問之亦不答，若必須言語，則用筆談，實因一開口極易涉妄，並非故示奇特也。
五不兩舌：兩舌亦妄語之一種，即向對峙之兩方面前，說兩種口氣的話，其意欲兩面討好故也。兩種口氣既不同，假定一種合於事實，則他一種已是妄語，何況有兩種皆妄不實者。又普通妄語不過欺騙聽者而已，兩舌既用於對峙之兩方，能使兩方嫌恨愈深，至於橫決，則兩舌之罪尤大於妄語矣。
六不惡口：惡口即粗惡帶罵詈式之口氣，正式罵詈當然亦屬惡口，農工階級犯者較多，婦女亦易犯，如「死人」等皆是。
七不綺語：綺語者，希圖動聽，帶有穢濁意邪淫意之語也。
第八戒：依此經是不嫉妒，通行則為「不慳貪」，嫉妒似可包攝於第九瞋恚中。慳謂應給與他人之財物而不給與，或故意遲緩給與，減少給與是也；貪謂不應取而取，或一念欲取之，皆是，此亦極易忽略而犯者。
九不瞋恚：瞋恚即發怒，而亦包括氣惱怨恨諸情，處事須心平氣和，乃能恰當。心有瞋恚，則發為行動，必致偏激，易於誤事。且人事雖有敗壞可瞋之處，而瞋恚之發，決不能使已敗壞之事恢復正常，則瞋恚為多事，徒苦自己耳。然極易犯，鄙人性亦易瞋，正所謂說得到做不到者。孔子因顏淵能不遷怒，讚為好學，可知不遷怒已極難，而況於不發怒乎。然學人當努力自勉，不當援顏子之事而自恕耳。
十不邪見：凡於佛法以外，信受種種外道，種種宗教，皆為邪見。此非佛門心量窄而門戶深也，實因惟有佛之知見為正知見，從最正之佛知見望其他知見，自然皆是邪見。但所邪有淺深耳，即在佛門，倘信奉二乘聲聞，不修大乘，亦屬邪見。此經「邪見」上有「憍慢」二字，憍字音義同驕，憍慢即自大之意，未悟而自以為已悟，未修證而自以為已修證，不通曉而自以為通曉，皆憍慢也。
齋僧忘家（出大智度論）
【經文】大月國弗迦羅城，有一畫師，名曰千那。往來東方多剎施羅國，作客賣畫，經十二年，得三十兩金，攜還本國。過見眾僧，發心布施，即問維那（司寺中事務者之稱）：『須金幾何，得飯僧一日？』答曰：『可用三十兩金。』畫師即傾囊併付維那，告之曰：『乞辦一齋，我明日當來。』即空手歸家。婦問：『十二年作得何等物？』答曰：『得三十兩金，已作福田，付僧設食。』婦怒，縛夫送官，其陳上事，官問：『何以不給婦兒而以施他？』畫師答曰：『我前世未作福，故今生貧窮辛苦，得遇眾僧，是良福田，若復不種善因，後世復貧，貧苦相續，無有脫時，是故併施眾僧。』其斷事官是優婆塞，聞言稱善，即脫瓔珞及所乘馬并聚落以施畫師，謂之曰：『汝施眾僧，若眾僧未食，是為穀子未熟而芽已生，而大果猶在後焉。』
【譯語】大月國弗迦羅城，有一畫師，名叫千那。往來於東方多剎施羅國，賣畫為生，辛苦了十二年，積得三十兩銀子，攜還本國；尚未歸到家中，遇見眾僧，忽然發心布施，即問寺中司事的維那道：『若供養眾僧一天的飯食，須要多少銀子？』答道：『要用三十兩銀子。』畫師即傾囊中所有，給與維那，說道：『請代辦一齋，我明日再來。』遂空手回家。其妻問出門了十二年，得到怎樣的收穫。答道：『積得三十兩銀子，剛纔已做了福田，給與寺僧設食了。』其妻恨怒，一道繩子把丈夫縛起來送官，訴說上項事情，官問畫師：『你積得銀錢，何以不給妻兒，而施捨他人？』畫師答道：『我前世必因未曾修福，故今世貧窮辛苦，今得遇眾僧，乃是良好福田，若復不種善因，則後世仍將貧窮，如此貧苦相續，沒有脫離之日了，因為這緣故，故併施眾僧。』恰好斷事官是一位信奉佛法的優婆塞，聽到畫師的話，很是贊賞，便除下頸間所掛瓔珞，及自己所乘的馬，所住之房屋，一併施給畫師，說道：『汝施眾僧，若眾僧未食，好比種的穀子未熟，而穀芽已生，我這一點東西施給你，不過是穀芽，你的大果在後，還沒來呢！』
【釋義】愚人不信因果，不知因果通乎三世，以為省嗇是療貧唯一方法；豈知慳貪之業，愈招貧窮之報；誠欲療貧，當行布施，以種福田，以破慳貪也。且省嗇之道，若減省自己衣食用度，則為節儉美德，若不肯施捨他人，即是鄙吝，佛典所謂慳也。事變以來，人多驟富者，己身與妻妾子女享用，則一食萬金，不以為費。而於貧苦老弱，流浪街頭，熟視若無睹，假使略知因果，略知施捨福田，其人不但今生受福，亦當福及來生矣，願善學諸仁者，廣為說之。