佛教樂舞，源於印度的“無遮大會”。無遮，即謂佛法平等，寬容無阻，不分貴賤眾民皆能參與。歷時七十五天，有盛大的歌舞戲劇演出。南北朝時傳入中國，梁武帝不僅搞“無遮大會”，還舉行“盂蘭盆會”。梁代三朝設樂，共有歌舞、百戲四十九項。由於佛教興盛，伎藝開始走向寺廟。凡遇神節或佛慶，許多寺院都有伎藝表演，除了音樂活動頻繁外，還有大規模的樂舞。據《洛陽伽藍記》記載：洛陽長秋寺，四月四日行像。“辟邪獅子導引其前。吞刀吐火，騰驟一面彩幢上索；詭譎不常。奇伎異服，冠於都市。”景明寺，八月節，“京師諸像皆來此寺”，“梵樂法音，聒動天地，百戲騰驤，所在駢此。”景樂尼寺，“至於大齋，常設女樂。歌聲繞梁，舞袖徐轉，絲竹咳亮，、皆妙入神……召諸音樂，呈伎寺內，奇禽怪獸，舞忭殿庭，飛空幻惑，世所未睹。”宗聖寺裡，“妙伎雜樂，亞于劉騰，城東士女多來此寺觀看也。”在這些盛大的樂舞表演中，節目既有印度佛教梵音及梵音的漢化形式，又有民間的百戲、幻術和雜耍。

　　盛唐之時，西域來音，胡舞劇瑚。天絲樂中著名的《天曲》就是一種舞曲。唐玄宗據《婆羅門》改為《霓裳羽衣曲》。公孫大娘舞的《劍器舞》也是一種出於龜茲佛曲《蘇莫遮》的“渾脫舞”。而《羯鼓錄》中所錄食曲32首，則是專門用於法會道場演出，而且以假面伎樂為主，其中“毗沙門”與“龜茲大武”，就是一種戴假面具跳的金剛力士舞。

　　唐懿宗時，佛誕之日，“于宮中結彩為寺”，宮廷音樂家李可及“嘗教數百人作四方菩薩蠻隊”，“作菩薩蠻舞，如佛誕生”，整個宮廷，似乎都變成了節日的寺廟。　

　　唐代的舞蹈也一直保留到宋元，著名的如“拓拔”、“渾脫”、“菩薩蠻”等，皆由仿唐而來。宋舞中夾雜有情節性的故事，既舞蹈又表演，後逐漸放進唱、念、做、打的程式，可以說是中國戲曲的前身。　

　　宋代寺院的伎藝演出也是相當興盛的，著名的東京大相國寺內獸戲、雜伎和戲劇女樂的表演，直可以與勾欄、瓦肆的繁盛熱鬧相呼應。

　　繼唐代俗講而起的講唱伎藝，如寶卷、參請、渾經、彈詞、鼓詞等，在宋時極盛一時並一直綿延到明清，影響了近世多種戲曲及曲藝音樂。

　　俗講之外，寺院還有自己獨立的音樂舞蹈。一般來說。用於寺院慶典、廟會活動的佛教樂舞多體現佛教的通俗性，而用於法事道場的樂舞則要體現佛教的莊嚴性。

　　現在還留存的大理佛教舞蹈，歷史悠久，淵源流長。不論在舞名、曲調、器樂方面都保留著佛教的傳統。據《唐會要》記載：

　　騾國在雲南西，與天竺國相近，故樂曲多演釋氏詞雲。……袁滋、都士美至南沼，並見此樂。

　　大理佛教舞蹈一般都是在寺院大殿或信徒家中做法事時表演。寺廟的表演主要在上元、中元、彌勒會、觀音會、龍華會等宗教節慶時進行。信徒家的法事，一般設在正房堂屋，時間多在傍晚至午夜。

　　大理地區現存的佛教舞蹈有五種：

　　繞壇舞，是類似序幕的小舞段，旨在掃清污穢，躬請神靈降臨道場接受供養；
　　瓶花舞，用以敬佛獻佛，亦用於為做齋人家祝福、祈安；　八寶花舞（又名散花舞），供養神佛，表達舞者和主事人崇敬佛的虔誠心情…

　　蓮花燈舞，旨在宣傳佛教“生死輪回，四大皆空”的教義；

　　劍舞（又名斬是風），意在掃除魔障，逐妖祛邪。

　　大理佛教舞蹈多用唱誦、伴唱或樂器伴奏。樂曲幾乎全為佛曲，如《皈依佛》、《小開門》、《仙家樂》、《老老畫眉》、《菊花心》、《二合仙家樂》、《釋教應門》、《混江龍》、《三旺依》等，有50餘首。

　　演奏樂器有法鈴、方鑼、銅鋩、堂鼓、鈸、木魚、南胡、竹笛、蕭、佛管等等。表演時，分打擊樂、管弦樂、唱念交替出現。或混合進行，或打擊樂、管弦樂分別演奏某段樂句等幾種形式。舞蹈中出現的一些手部動作造型與佛教中的“手印”多有相符。