佛學研究
地獄不空6
宣化上人主講
02/08/2019 06:55 (GMT+7)
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有人類就有閻羅王

閻羅王眾,單單聽這個名詞,就已經很可怕了。「閻羅」是印度話,閻羅王的意思是管鬼的一個王。閻羅王眾,普通說有十殿閻羅,如果按照南贍部洲是在中國或印度的解釋來講,就是指亞洲的十殿閻羅。但依照《地藏經》的文義講,就不是單單指中國和印度這些亞洲的閻羅王;閻羅王是指整個宇宙,每一個世界都有閻羅王,所以閻羅王就有無量無邊無數那麼多。閻羅王有從其他的世界來的,有來自星球的,也有來自月球的,也有來自其他鐵圍山的地方。總而言之,有人類的地方,就有閻羅王;若沒有人類的地方,也就沒有閻羅王。
  
  為什麼?因為沒有人類,也就沒有鬼;沒有鬼,也就沒有佛,成了一個無佛世界。因為無佛世界,所以也就沒有閻羅王。歸根究底,主要就是在人,要是沒有人,什麼都沒有了。世界就是由人來支配一切,來製造一切,來需要一切,來使用一切,一切都是因為人;要是沒有人,這個世界根本也沒有佛,沒有菩薩,沒有餓鬼,沒有地獄,沒有畜生,什麼都沒有了,這一切都由人造成的。
  
  那麼人是由什麼造成的?人是由心造成的!心不單能造人;心也可以造天堂,也可以造地獄,也可以造餓鬼,也可以造畜生,可以造種種的一切,所謂十法界都是由心造成的。心造成十法界,心也能毀壞十法界。所以《華嚴經》說:
  
  若人欲了知,三世一切佛
  應觀法界性,一切唯心造
  
  一切都是由這個心造成的。我們的心有如水波浪那麼多的雜念,這就表示世界上所有一切山河大地,都是由人的妄想心所造成的。人的妄想心就好像微塵那麼多,因為我們內心裏有妄想,外邊才有微塵;要是裏邊的妄想沒有了,外邊的微塵也就空了,乃至於鄰虛塵也空了。
  
  那麼凡是有人類的地方,就會有鬼,也就會有佛,所以就有閻羅王。不單單有閻羅王,而且還有他的眷屬,所以叫做「閻羅王眾」。


惡毒鬼王菩薩心

鬼王中有一個叫惡毒鬼王的,這個鬼王最壞了。怎麼知道他最壞?惡毒嘛!惡毒就是壞到極點了,又惡又毒,他無論見到什麼眾生,就想一口把他吞了。你看他厲害不厲害?他的心又惡,口又毒,這就表示什麼呢?表示這種惡毒鬼王,不是對付善人,而是對付惡人的。
  
  因為惡人心裏惡,口裏也惡,所以只好以毒攻毒,以惡制惡。你惡,他比你更惡;你毒,他比你更毒。可是不要以為他惡毒,你就怕他。不要怕!你只要念佛,他就對你恭敬禮拜;你要是不念佛,他的瞋心就發作了。那麼你一念佛,他就不惡了;你一念經,他也向善了。所以不要怕他,只要你能念佛、念經,能發菩提心,他就再惡也不惡了,再毒也不毒了,而變成護法。
  
  為什麼?這惡毒鬼王是「外現惡毒鬼王相,內存菩薩慈悲心」,內裏就是用惡毒的方法來度眾生,要不然他怎麼會跟閻羅天子在一起?閻羅天子也是做這事情的。雖然他的名字叫惡毒鬼王,但實在不是惡毒的,他見到信佛的人都會恭敬的,所以不要怕他。尤其是你提我的名字:「我的師父叫某某某。」他一定會給你面子的。為什麼?我跟他簽過條約:「所有我的徒弟來到你這裏,只要提我的名字,就把他們所有的罪都交給我好了。」所以你一提我,我保證他就不會毒你的。


結惡習重

什麼叫結惡習重?結就是聚集連結在一起。前生的業連到今生,今生的業又連到來生,生生世世,這種業報接連不斷,好像繩子結成一個結,所以叫結惡習重。這種惡習是什麼呢?
  
  (一)婬欲。一切眾生都一樣,無論哪個眾生,都有一種婬欲心,這是頭一樣的麻煩,頭一件不能斷的事情。想斷婬欲,比登天還難,所以你若能把婬欲心降伏了──女人見了男人,沒有婬欲心;男人見女人,也沒有婬欲心──這婬欲心若斷了,這就叫降虎,連老虎都伏了,所以又叫伏虎;你要是再能沒有煩惱了,龍也降住了。煩惱無明就像一條龍,它變化無窮,不知道什麼時候,不知不覺就生出來。
  
  所以第一要把婬欲心斷了,這就看得出你有沒有修行,有沒有道德,有沒有功夫。你自己可以考試自己,自己知道自己,若婬欲心斷了,你就有功夫;婬欲心沒有斷,那就是有漏的人。所以說修無漏,無什麼呢?就是沒有婬欲心。有婬欲心,就有漏;沒有婬欲心,就是無漏。
  
  (二)貪。為什麼會有婬欲心呢?就因為有貪。貪自己有一種好的感覺,貪求一種滿足自己的欲念。
  
  (三)慢。慢是驕慢,就是本來不一定比別人聰明,但覺得自己比誰都聰明,輕慢一切,看不起所有的人,不論在什麼地方都要作第一。
  
  (四)瞋。瞋恨,無論對任何人都生一種瞋恨心,你對我不好,我就想法子把你殺了,想辦法來報復你。
  
  (五)詐。就是欺騙人,欺詐、虛偽,做一些虛偽的事情。
  
  (六)誑。就是打妄語。本來是一個壞人,卻現出好人的樣子,讓人不知道他是壞人,這叫做「詐」。而誑就是打妄語,無論什麼事情都打妄語。
  
  (七)怨。就是什麼都怨人,明明自己做錯了事,卻怨人:「若他不叫我這麼做,我就不會這麼做!這個事情不能怪我,是他的問題,是他的過錯。」什麼過錯都推到別人身上。
  
  (八)邪見。就是邪知邪見,盡走不正當的路。
  
  (九)枉。就是不直,做事盡彎彎曲曲的不正直。
  
  (十)訟。訴訟就是歡喜跟人家打官司,本來沒有道理,他就跟法官說是人家不對,我現在要告他,你要罰他五萬元賠償我。總而言之,本來沒有道理,他想出方法來冤枉人,這就是訟。
  
  這十種惡習在《楞嚴經》裏叫做「十習因」,造十習因就要受「六交報」。因為有這十種的習因,所以說結惡習重。


開闢佛教的基本人才

道生法師講經的時候,有個鬼常來聽經,法師就叫他托生去做人,這鬼就說:
  
  我今做鬼三千秋,也無煩惱也無愁
  生公叫我為人去,只恐為人不到頭
  
  這鬼說他做鬼有三千多年了,現在「生公教我為人去,只恐為人不到頭」,我恐怕做人做不完,就又造罪了,所以不如做鬼好了。你看!做鬼的就認為做鬼也不錯。好像要飯的,在中國有這麼一句話,說討飯的要是討了三年,你給他皇帝做,他都不做的,因為他實在太自由了。做鬼做了三千多年,你叫他做人,他也不做了,因為他覺得作鬼也無煩惱也無愁。
  
  生公,就是道生法師,鬼稱呼他生公。好像你們到台灣去受戒的時候,碰到老戒的法師,就單稱一個字。他這兩個字,你若覺得稱那一個字較順口,就稱那一個字,不限定用上下哪一個字。如道源法師,你本可稱他道公,也可稱他源公。但你們現在去受戒,他是你們的得戒和尚,就不能稱他道公,也不能稱他源公,稱什麼呢?就稱他得戒和尚。這個得戒和尚,你要是稱他源公,或道公,這又不恭敬了;你稱他得戒和尚,這是很尊重他,最恭敬的稱呼了。因為你們跟著他受戒,所以叫得戒和尚。至於其他老戒的法師呢,就稱他一個字,不要稱他兩個字。
  
  還有見到一般出家人,談話的時候都應該合起掌來,眼睛不要這麼樣看著人,要自己眼觀鼻,和任何人講話都要收攝身心。因為現在剛去受戒,所以我把佛教的規矩戒律,傳給你們西方人,你們要特別注意。到那邊,你要是行持得好,「啊,西方人也這麼守規矩呀!」代表西方的出家人有一個好的樣子。如果你到那兒,還是不守規矩,「哦,你這不行!你們不能修行。」就把整個西方人都給倒架子了,那麼以後再有人願意出家,也沒有人願意收了,「不行,他們不能修行!不收他們!」所以你們無論是比丘、比丘尼到哪個地方,都要作一個好榜樣,都要規規矩矩的,不要不守規矩。
  
  你們現在五個人,最好到了臺灣後和他們要求,要求什麼呢?要求可以錄音,因為有的人不懂中國話,有的懂得。你們去的時候,帶一個錄音機和影像機,有重要的可以影像起來。在戒期裏,無論哪一個法師講開示,你們都可以錄音;然後你們五個人在一起,懂中國話的,就翻譯給不懂中國話的人聽,每一次都應該這樣做。在他們休息的時間,你們不要休息,你們要自己幫助自己,把這一天裏發生的事情,告訴不懂中文的人。你們若這麼樣做,就會有一股團結的力量,不要到那個地方學完了,結果什麼也不知道。
  
  這可以說是頭一次,有這麼多西方人去受戒,以前沒有過的。去到那裏受戒,把規矩禮法都學清楚了,回來好傳給美國人。你們今年受戒回來,或者我們明年、後年也到明尼蘇達那兒傳戒,在美國這個地方也開一個戒期。開戒期,要有十個和尚,所謂「三師七證」,要是有多一點更好。你們是在美國開闢佛教的基本人才,所以這回是很重要的。


南無佛

 現在講一個公案,什麼公案呢?
  
  佛住世的時候,有一個老年人想要出家修道。當時佛不在祇桓精舍,佛的弟子一看到這個老年人,這麼大年紀了,又老又窮,又邋遢,出什麼家呢?這些證果阿羅漢一觀察:這個老年人啊!一點善根都沒有,在八萬大劫以內沒有一點善根,這不能出家的,因為出家一定要有善根。
  
  所謂「莫道出家容易得,皆因屢世種菩提」,生生世世種了很多善根才能出家;沒有善根的人,想出家也出不成功。前一念想要出家,後一念就想:「不要!不要!出家太困難了,不好!不要出家!」自己就給自己打退堂鼓:「不要去了!不要去了!」
  
  阿羅漢看這個老人沒有善根,所以不肯收他出家。這個老人窮得也沒有飯吃,也沒有衣服穿,差不多九十歲、一百歲的樣子,走路也很困難,心想:
  
  「我這麼大年紀了,想要出家,以為可以得到一點安樂,孰不知佛的弟子不收。」於是就哭起來,一邊走一邊哭,自己就打主意了。打什麼主意呢?說:
  
  「我啊,去跳恆河!自殺去好了!」離恆河不遠,將要往恆河裏跳的時候,釋迦牟尼佛來了,說:
  
  「唉!老人家,你幹什麼?你為什麼要往河裏鑽?這麼大年紀,還想游水嗎?你年紀太大了,手也很笨,腳也不靈活,不可以游的。」
  
  「不是!我呀,我要死囉!結束我的生命,不願意活著了,活著沒有意思。」
  
  「哦!你為什麼活著沒有意思呢?你可以告訴我嗎?」
  
  「我本來覺得世間的事情沒有什麼意思,就想要出家,跟著釋迦牟尼佛修道。今天我到那裏請求出家,佛的弟子說我沒有善根,不收我。我心想:想出家也不能出家,那我這個人活著又有什麼意思?覺得活著沒有死了的好,所以就想跳恆河,喝飽了恆河水,來生變個年輕的人,再去出家。佛的弟子都不喜歡老年人,大概看見我生得相貌醜陋,所以沒有人歡喜我。」
  
  「哦!你要出家呀?那你不要跳河啦!我收你做徒弟,你可以回來。」
  
  「你是誰呀?」
  
  「我就是釋迦牟尼佛啊!」
  
  「哦!你是釋迦牟尼佛?你肯收我嗎?」
  
  「我看你哭得很可憐,收你做老徒弟吧!」就帶他回去為他說法,一說法,這個老年人就證果了,證羅漢果。
  
  在佛住世的時候,很多人證羅漢果的。佛看他的因緣,為他一講佛法,他就證果了。所以一些弟子就想:「他這麼老了,又沒有善根,怎麼會證果了呢?」對佛法就生了懷疑,請問世尊說:「這個老年人根本不能出家的,你收他出家,結果他證果了,奇怪到了極點,我們對佛法生了懷疑。」
  
  釋迦牟尼佛說:「你們這些阿羅漢,只知道八萬大劫以內因因果果、善善惡惡的事情;至於八萬大劫以外的事,你是看不見的。好像你在這房子裏,房裏的事情,你看得見的;房子外面的事情,你就不知道了。因為這個老人在八萬大劫以外,他是一位在山上砍柴的樵夫,遇著一隻老虎要咬死他,他在那時候,就念了一聲『南無佛』。因為這一聲『南無佛』,現在因緣成熟了,所以他出家證果了。」所以現在想要出家的人,這都不是很偶然的事,或者過去都曾念了很多『南無佛』,所以今生才可以出家,不然我也不會收你。


供花功德福無邊

我們光聽佛的名字,一歷耳根就可以有大功德,何況你自己能志心稱念佛的名字,這功德是更大了。
  
  以前有一個人到波羅提木叉寺,見到菴摩羅樹上開了黃金色的花,他就採了一朵花。之後,走到釋迦牟尼佛的像前,看見釋迦牟尼佛的像這麼微妙,這麼圓滿,於是他就把這朵花拿來供養在釋迦牟尼佛的像前。然後他就去問一個老人說:「我以這朵花來供養釋迦牟尼佛,我這有多少功德呢?」這個老人說:「啊!這個我不知道。你得要去問出家人。」
  
  他就去問出家人,說:「我以這個菴摩羅花來供佛,這個功德究竟有多大?」這個出家人說:「哦!這個我不知道,你得要去問那個修禪定證果的阿羅漢,他才能告訴你。」
  
  他又去找那個證果的阿羅漢說:「我以這朵花來供佛,這功德有多大?你可以告訴我嗎?」這個阿羅漢說:「等我為你觀察一下。」他一觀察,「啊!這一個功德,在八萬大劫以內所享的福報,是沒有法子窮盡的,沒有法子能查得清楚的。若是八萬大劫以外呢?這個我也不知道,你得去問佛。」他就去問佛,佛說:「這個功德是盡虛空遍法界,沒有窮盡的那麼多。」
  
  這個人他以一朵花供佛,就獲福如是,所以我們聽到佛的名字,一歷耳根,也就能千返生於六欲天,這個功德確實是不可思議的。


三種施

「布施」有三種:(一)財施、(二)法施、(三)無畏施。
  
  (一)財施。財施有內財和外財。內財是身心性命;外財就是一切的金銀財寶,即是屬於身外的財產,都能布施。大抵來說是:
  
  (1)能把自己國家的財產都布施給其他人,自己不做國王,請其他人做。好像釋迦牟尼佛,他就是有國王的地位,卻讓給其他人,這是以整個國家的財產來布施。
  
  (2)妻子也布施給人,也不要了。人最放不下的事,第一是財,要是能布施給人,這是打破對財的慳貪。第二是色,色也不容易布施。但是不容易的事情,你能做得到,那就是你有一種真心。所以真正修道的人,為了求法,也能把自己的妻子布施給人。
  
  但是布施要真正為求法而布施,不是說我把這一個妻子布施給人,然後再找一個比這個更美麗一點的,那個不算!而且這也等於沒有布施一樣,因為你討厭舊的,想要換一個新的,這談不到布施,只可以說是貪而無厭,是一種欲念,不知足。以前講經,講到布施妻子的問題時,有一個做妻子的,要把丈夫布施出去,可是找不著受主,所以也就沒有法子布施。
  
  「財施」,自己外面的財可以布施,裏面的財也可以布施,把自己頭、目、腦、髓、皮、血、肉、筋、骨都可以布施出去。
  
  (二)法施。就是學會佛法,不要「懷其寶而迷其邦」。
  
  怎麼叫懷其寶而迷其邦呢?就是你拿著一個能救人生命的寶貝,好比拿著一顆如意珠,在這個如意珠裏,你要種種的金銀珠寶也可以,種種的飲食也可以,什麼都可以。你有這個如意珠,甚至於一國裏面有災荒困苦,你也都可以解決的;但是你不用它,反而在這個國家裏面,瞅著這些人都餓死了,你也不管、也不救,所以這叫「懷其寶而迷其邦」。也就是說,你懂得說法而不說法,心想:「現在我明白佛法,你們不明白佛法,我比你們高,我要是給你們講法,你們就聽到佛法,都明白了佛法,我就變成和你們一樣。」有這種思想,這就是懷寶迷邦。
  
  所以要隨時隨地給人說法,教一切眾生聞法修行,返迷歸覺,離苦得樂。因為令他人聽見佛法,他就明白了;明白,就不再作糊塗事了,就離了苦。而「諸供養中,法供養最」,你要是以法供養人,這功德是最大的。
  
  (三)無畏施。就是人有什麼災難,飛災橫禍,有一種恐懼的事情,你給他說幾句好話,安慰他,令他不生恐懼心。


宿植善根方遇大乘經典

《地藏經》、《楞嚴經》、《金剛經》、《法華經》,這些都是大乘經典。我們現在所遇見的,都是大乘經典,所以可見你們都是有善根的人;若沒有善根的人,想聽大乘經典的名字都聽不見的。你數一數這世界上,不明白佛法,沒有聽見大乘經典的人有多少?甚至有的人來此一聽就跑了,為什麼?就是因為沒有這種善根。
  
  我剛才在吃中飯的時候,對大家講,你們這班人,不要以為你們是美國人,其實你們很多都是中國人,現在跑到美國來,這是因為以前曾經發願,要來幫著我弘揚佛法的。頭一個就是果容,你看他很像一個中國人的樣子,這是他宿世的因緣還沒有忘,所以現在對中文也特別感興趣,也要和一個中國的小姐結婚。你沒有得到天眼通,不知道這種的關係;若得到了,就知道:哦!原來是這麼回事。


常樂我淨

有個地神的名字叫堅牢地神,又堅固,又穩牢。什麼堅固呢?地是堅固的。什麼穩牢呢?地也是穩牢的。我們現在在地上,好像螞蟻在大船上一樣,幾千萬隻螞蟻,也不會把船壓得來回搖擺,因為牠沒有那麼大的力量。地球是在虛空裏懸著,但是有大氣層與空氣來吸著它,所以它不會跌碎,就好像大船在海裏一樣。
  
  地神有很多很多,在釋迦牟尼佛說《阿含經》時,地神現身來聽法,但這地神很貢高我慢的,怎麼貢高法呢?他說:「整個宇宙就只有我一個地神,其他什麼神也沒有。」但釋迦牟尼佛說:「不是單單只有你一個地神,有水神、又有火神、又有風神。」這個地神就生大我慢說:「怎麼會有其他神呢?世上的一切都是由地來負荷的,他們都夠不上是神明。」於是,釋迦牟尼佛就講水神是怎麼樣、火神如何、風神如何,然後又用種種的方法才說服地神,以後地神就皈依三寶,去了我慢心。
  
  虛空裏有四大神:地神、水神、火神、風神。人是四大假合而成,也就是由這四大神分給每一個人一點點──水呀、火呀、風呀、地呀,所以形成一個身體。
  
  「地」有兩種意思,第一地能成長萬物,所有一切都是依地而生,這是按「事」上而講。按「理」上講,地也有「常樂我淨」四德,什麼叫「常」呢?地以智度為門,永遠不變遷,所以叫常,它有「常德」。地能負荷萬物,萬物都藉著它這種力量而存在,這是一種「樂德」,它非常快樂。地能生長萬物,萬物由地裏生長出來時,都是清淨沒有染污的,這是「淨德」。地的義理非常自在,這個自在是屬於「我德」,地神有這四種德。
  
  剛才講空中四大神,其中火神是什麼樣子呢?像一隻鳥似的,這隻鳥身上是紅色的,和普通的鳥不同,他只有一條腿,所以火神是只有一條腿。他雖有個名字,但你叫他這個名字,他不會向前來,反而就跑了;不像我們人,你叫誰的名字,誰就來啦!他叫什麼名字呢?叫「方勉」,姓方名勉。所以你一說「方勉」,他就跑了,不在這兒了;而你不叫他名字,他就在這兒,總也不走,這個火神就是這麼古怪。
  
  再講地神,地神也有個樣子,什麼樣子呢?他像個小孩子,這個小孩子的眼睛是紅的,耳朵很長,拖到地上,你看過這樣的小孩沒有?這是地神。他也有個名字,叫什麼呢?叫「罔象」,這個地神很難遇著的;但你要是遇到他時,可以捉住他,並且把他蒸了,吃他的肉,你要是吃了他,那你就會變成第二個地神。這不是同你們講笑話,這都是真的。


瞻禮讚歎地藏菩薩

什麼叫瞻禮讚歎地藏菩薩?我給你們說個比喻,就好像一個男人歡喜一個女人,看了又看,看了又要看;也好像一個女人歡喜一個男人,看了又看,看了又要看。但是這個看,是個不清淨的看,有一種欲念存在。你要把這種欲念轉成智慧,用清淨的智慧念來瞻禮地藏菩薩,這麼樣看地藏菩薩,而不是男女相愛的那種看。要以清淨自然的這種力量,所以這叫瞻禮讚歎。
  
  有人說:「哦,地藏王菩薩的願力真是大得不得了!我們大家都應該相信地藏王菩薩啊!好啦!我們一起都念《地藏經》,拜地藏王菩薩。」所以,我把地藏王菩薩送到你們家裏去,你們每一個人回去,一天到晚就看看地藏王菩薩,看了又看,看了又看,看來看去,就把你們都看成佛了,變成和地藏王菩薩一樣了。
  
  那麼,誠心如法地供奉瞻視頂禮地藏王菩薩,這個人居住的地方,能得到十種利益,什麼是十種利益呢?
  
  (一)土地豐壤。這土地非常的肥沃,不管種什麼東西,都長得很大。好像阿拉斯加那個土地一樣,那裏番瓜長得那麼長,這就叫土地豐壤。
  
  (二)家宅永安。住的地方如果不安樂,光是土地豐壤,又有什麼用呢?所以住的地方也要安樂,這樣把家宅建在土地上面,永遠都不必擔心地震的。就好像那位女居士說,如果我到明尼蘇達去,她也要跟著去;她也不問問她的丈夫是否喜歡她去?她說如果我離開三藩市,恐怕三藩市會有地震,所以就要跟到明尼蘇達去。而這個家宅永安,就是指所住的地方永遠都是平安的。
  
  (三)先亡生天。就是你死去的父母,或者是過去七世父母,都會生天的。為什麼會生天呢?就是因為你瞻禮地藏菩薩,拜地藏菩薩,信仰地藏王菩薩,所以你家宅也永安,土地也豐壤,先亡也生天了。
  
  (四)現存益壽。有人說:「那已亡的生天,我也不一定看得見呢?是不是真的生天,都還有疑問的。這不過是你這麼講,生或沒生天,我也沒看見。」你想看見嗎?你就用功!得到天眼通了,就可以看得見。那麼你看不見的,先不要講它;現在對你講的,是你看得見的──就是你的父親、母親明明活五十歲,現在活八十歲;明明活八十歲,現在活一百歲,增加壽命。
  
  我再跟你們講一個事實,就是譚居士的父親七十九歲那年,算卦的說他那一年一定要死,他也就害怕了,於是就皈依了。皈依時,和我講條件,說他為什麼要皈依,就是要我教他多活十年。我就答應他:「可以的,十年?小問題!只要你聽我的話,依教奉行,我可以保證你多活十二年。」我說這話也不知道是真的、假的,但是果然他七十九歲那年也沒死,九十一歲才死,多活了十二年。所以他太太也信佛了,兩個女兒也都信佛了。現在大家都知道這件事情了,只是有一點不確定,不知道這其中是真的或是假的?
  
  (五)所求遂意。你說現存益壽,這是他人的好處,對你自身也沒什麼好處啊!那麼現在這個是對你自身有好處了:「所求遂意」,你求什麼就有什麼。舉一個一般人以為最要緊的事情,譬如說這個女的想得到一個好丈夫,一定滿願的;這個男的,想要得到一個好的太太,也一定滿願的,這是在家人的問題。要是出家人呢?一定做一個好和尚,做一個好師姑,這就是遂心滿願。你說:「後面這兩種,我沒什麼興趣。」沒有興趣,那你就找你感興趣的,也一定能遂心滿願的。
  
  (六)無水火災。也不會被水淹著,也不會被火燒著,沒有水火災。
  
  (七)虛耗辟除。虛耗,就是虛驚怪異,種種災難,你想像不到的種種事情。這些都辟除,沒有了。
  
  (八)杜絕惡夢。人有的時候會常常作惡夢,不是有人打我,就是有人殺我,再不就是有老虎要來吃我,或者有一個無常鬼要把我帶去見閻羅王,這種種的情形。好像某人見著魘魅鬼,在夢中被魘魅住了,也說不出話來,也叫不出聲音來,就在那個地方身體也動彈不了。但你若供養地藏菩薩,念地藏菩薩名號,這種現象就會沒有了。杜絕惡夢,這個「杜」當「斷」字講,就是斷絕惡夢。
  
  (九)出入神護。例如你走在街上,被車撞了,把你撞出去十幾丈遠,結果呢?你也沒有怎麼樣,站起來就走了。本來被車撞出去十幾丈遠,一定會骨碎筋斷,但是你卻沒有事,站起來又走了,也不需要到醫院去。這是為什麼呢?就是有神護著。出入神護,你到外邊去或者回來,都有神保護著你。
  
  (十)多遇聖因。你能常常遇到聖因。什麼叫聖因?好像我們暑假班,在這六個禮拜專門講經說法,這麼樣苦幹,這麼樣用功地修行,這就是聖因。可以說全世界,你要再能找著這麼樣辛苦的暑假班,是找不著的。若說我不希望自己這麼辛苦,那你就遇不著聖因。你現在雖是苦,但這是聖因。


有這口氣在,就要弘揚佛法

今天是一個特別的日子,也是暑假班畢業紀念日。光陰過得非常快,一眨眼時間,六個禮拜已過去了,想拿回這六個禮拜,或再重過這六個禮拜,是不可能了。要等到明年,才再有暑假,雖然時間是相同,但年份卻不相同。而在每一個人的生命上來說,多活了一歲;從死方面來說,則是少了一歲。數目可以算,但過時間與不過時間,是沒有什麼很大的意思的,雖然年紀高了一歲,多了一歲,但距離死的年齡也少了一歲。
  
  譬如本來應該活八十歲,現在假定是四十歲,那在三十九歲時,尚有四十一年可活;現在過了一年,四十歲了,離死那一年,就剩下四十歲了,這叫一半一半。這樣來回想一想,是不是沒有什麼意思呢?可是你們今年這些時間,過得非常有意思,非常有價值。為什麼?把佛法裝到腦海裏,種到八識田裏,這個菩提種子種下去,生菩提芽,將來結菩提果,就成佛了。
  
  可是,我又要告訴你們,很奇怪的,拿家裏的父母來說,你若往不好的地方學,他管也不管你,他想:「好了,由他自由去了!」他對你沒有什麼約束,好像待你很好似的;等你一想學好,一想學佛,他的脾氣就出來了,你這樣也不對,那樣也不好。
  
  以前你又吃迷魂藥,又喝迷魂酒,又抽迷魂菸,迷迷糊糊地,他們都可以視而不見,心想慢慢地等機會,慢慢地你就會好了。而你現在好了,他的脾氣就來了,說你要學好,不是嗎?那就要孝順父母,我現在就罵你一頓、惱你一頓、打你一頓。你說這回是不是麻煩事情來了?不過這是考試你、考驗你,看你到底是不是真想要學好?真想要學好,愈罵你,你愈高興;愈打你,你愈歡喜。切記不要哭,他看你這麼歡歡喜喜地,也就沒脾氣了;如果不是這樣,你的麻煩就多了。
  
  要將一切的一切,認為都是在考驗你,學得的佛法到底會不會用?你有沒有行忍辱,有沒有持戒,有沒有布施,有沒有精進,有沒有禪定,有沒有般若智慧?這都是考驗。要是考試合格了,那你的好處無窮;若沒有合格,還要再學過。所以這六個禮拜,真是黃金的六個禮拜;你們得到黃金,要好好保持著,不要再把它丟了。
  
  將來到外邊去,都要和別人不同,怎麼樣不同呢?不是要你貢高我慢,認為自己是佛,要別人來向我叩頭。不要有這種架子,要慈悲忍辱,對任何人都有一種慈悲心,有一種忍辱心,他對你不好,你對他更要好一點。要反面來找好處,誰對你越不好,你對他越要好一點。不要管別人對你好不好,只要管自己對別人好不好;自己一定要這樣做,別人有沒有這樣做,不管他!「摩訶薩不管他,彌陀佛各顧各」,你自己管自己。
  
  六個禮拜的暑假班,今天結束了,可是講經還沒有講完。什麼時候講完,我也不知道,什麼時候這口氣沒有了,什麼時候就完了;有這口氣在,有氣之日,即是弘法之年。那麼現在弘法,還是每天晚間講經,恢復以前的老樣子。這個老樣子是怎麼樣子呢?禮拜六的十二點半,到居士林去講《地藏經》;禮拜天十二點半到兩點半,講《大悲心陀羅尼經》,晚間就講《地藏經》。
  
  今晚也是講《地藏經》,禮拜一、禮拜二、禮拜三晚上,以前是講《法華經》,現在是講《地藏經》,因為《地藏經》連同現在這品還剩三品,我希望在五位到臺灣去求戒的沙彌、沙彌尼去之前,把《地藏經》講完。如果講《法華經》,又講不完,現在把《地藏經》趕著講完,講完了再接著講《法華經》。《華嚴經》還不到時候,要等一等。禮拜四晚上,以前是由果某或其他人講;總之,禮拜四、禮拜五、禮拜六晚間,由你們分擔一些工作,一方面練習講經,一方面分擔我的工作。不要叫我做那麼多的工,不要把我累得太厲害了,頭髮又會白了!我的頭髮黑了沒多久,我不希望再白了,所以還是恢復以前晚間講經的老樣子。


不要被六賊來打劫

現在這個時候,是一個很不好的時候,你到每一個地方,都有很多的麻煩事情發生,不是搶劫,就是偷盜,白天公然地搶劫。對於盜賊,你要小心一點,在中國有這麼兩句話:「慢藏誨盜,冶容誨婬」,慢藏,你有寶貝,應該把它藏起來。如果你藏得慢了,被土匪看見,他就生了一種貪心,要來打劫你,搶你的東西。為什麼打劫你?因為你收藏得慢了,所以才引土匪來打劫。
  
  外面的財產是這樣,我們裏邊也有財產,我們自性裏邊的財產,你也要把它收藏起來。你要是收藏得慢了,也被妖魔鬼怪來打劫你,來搶你的東西。搶你什麼東西?搶你無上的珍寶。那麼說,我自己自性裏邊的這種珍寶,怎麼樣收藏起來呢?這個藏法,不是說像藏有形有相的財寶,把它收到一個秘密的地方,收到一個保險箱裏頭,不是的。
  
  那麼怎樣藏自性的財寶?要自己不生無明。
  
  你要知道,我們的眼、耳、鼻、舌、身、意,這都是大賊,不要以為眼睛是幫你忙的,你現在沒有成佛,也就因為這個眼睛作怪。不但眼睛是個賊,耳朵也是個賊,鼻子也是個賊,舌頭也是個賊,身也是賊,意也是賊,眼、耳、鼻、舌、身、意,這就是六個賊。
  
  你自己的靈性,這個法寶,這個寶貝,無上的這種珍寶,眼睛分去一點,你的寶貝就少了一點;耳朵分去一點,又少了一點;鼻子又分去了一點,又少了一點;舌頭分去一點,又少了一點;身上分去一部分,又少了一點;意裏邊分去一部分,你又少了一點。這眼、耳、鼻、舌、身、意,你不能把它收攝回來,放縱它各處去管閒事──眼睛看見什麼東西,都要看清楚一點,這就叫「管閒事」。耳朵聽見什麼沒有用的事情,也要再聽一聽是說什麼,這也是跟著境界轉了,這個都叫「賊」!所以不要被這六個賊來打劫你自性的寶貝,若你天天盡隨著這六根門頭去做事,這就是你自性裏邊的土匪,來搶你的東西。
  
  現在講這種道理給你們聽,你們或者還不一定會領略到,不一定真能明白這個道理。如果你們用功,用的時間久了,就知道了:哦!原來這東西真壞,這眼睛這麼壞,這耳朵也這麼不聽話,就知道它是土匪,知道它是賊了。
  
  「冶容誨婬」,好像女人擦胭抹粉,又打扮得很美麗,這就是叫人生一種婬欲心,這叫冶容誨婬。所以女人最好都是本來面目,不要擦胭抹粉。例如把嘴唇塗得紅紅的,以為這是很有意思,其實這是最沒有意思的,這就是眾生的顛倒,眾生顛倒就在這個地方。
  
  雖然說六根是土匪,這是因為不會用它,它就變成土匪;你若會用它,它不但不變成土匪,而且變成護法。所以《楞嚴經》上說,你輪迴六道,是因為這六根;若你能迴光返照,清淨其心,那麼成佛也是這個六根,並不是另外有人來幫助你。你會用就是護法;不會用,它就是賊了。譬如你看見東西,要是生一個正念,這就是護法;要是生一個邪念,這就是魔鬼。也就是六祖大師所說的:「邪念之時,魔在舍;正念之時,佛在堂。」所以若能時時覺悟,提起你的正念,這就是六根變成你的護法,它對你是有幫助的。
  
  要是眼睛一看見色,就跟著色跑;耳朵一聽見聲塵,就跟著聲塵跑;鼻子一聞到香塵,就跟著香塵跑;舌頭一嘗到味塵,就跟著味塵跑;身一覺到觸塵,就跟著觸塵跑,這樣六根就變成土匪、劫賊。怎麼叫跟著跑呢?就是你歡喜,你願意,你生出一種欲來,這就跟著跑了。你意念見到法,就跟著法塵跑了,這都是因為沒有定力,所以就跟著外境跑了。也就是因為念頭沒有正,念頭邪了,就被境界轉;你念頭若正了,就能轉境界,把這種境界轉過來。


流通經典

 在《地藏經》〈見聞利益品十二〉提到,釋迦牟尼佛從頂門上,放百千萬億大毫相光。什麼地方是頂門呢?就是在頭頂上。釋迦牟尼佛的三十二相之中,有個無見頂相,就是在頭頂上這個地方,這個叫頂門。我們每一個人都有這個頂門。我們若是功夫好的,有功夫的人,等圓寂入涅槃時,你的佛性就從頂門出去了;出去後,你願意到什麼地方,就到什麼地方去。但是你必須要用功修行,用得好了才可以;用不好呢?就不可以。
  
  釋迦牟尼佛從頂門上,放百千萬億大毫相光,這百千萬億就是光光相照,毫毫相通。就好像六祖大師圓寂的時候,白虹屬地(在天空現出一道白虹,連接到地上),在頭頂上放光出來一樣。那麼這個光不是一道的光,而是百千萬道的光;這光不是只有一種顏色,而是有百千萬種的顏色。現出大毫相光,這種的光,照遍九法界一切的眾生。佛法界──雖然佛也是眾生,但是不在九法界之內。這個大毫相光,不單照著一個世界,而是照到百千萬億個世界,所有十方世界的諸佛國土,釋迦牟尼佛都用他的光明,來遍照一切的諸佛國土。
  
  釋迦牟尼佛放這種大毫相光,也就是告訴我們眾生,《地藏經》是特別重要的,我們應該盡心竭力去講解、書寫、印刷、流通。我們要講這部《地藏經》,又要印這部《地藏經》,又要流通《地藏經》,令我們所有的同類、親戚、朋友都明白這部《地藏經》。所以我們不要忽略流通經典的重要性,若你能廣印經典,流通經典,你就會開智慧,你的智慧就會增加。
  
  我今天對兩個弟子講,或者我們把《六祖壇經》的講演稿修改好了,和《地藏經》的稿都整理好,等你們到台灣的時候,能在台灣印刷出版。因為西方很少有英文的經典註解書籍,這就好像天旱,要等雨水滋潤。那麼我們把經典快點印出來,可以使一般人都明白佛法,這就是弘揚佛法的一部分,也是轉大法輪最要緊的一件事情。


佛有四辯八音

佛有四辯八音,什麼叫四辯?就是四無礙辯:
  
  (一)義無礙辯。義,是意思,例如本來沒有意思,可是佛一說法,就把這意義、意思,說出無窮無盡那麼多。
  
  (二)法無礙辯。本來是一種法,可是佛在一種法裏生出無量無邊的法;由無量無邊的法,又歸納成一種法。所以「一本散為萬殊,萬殊仍歸一本」,一樣變成一萬樣,一萬種的法又變成一種,這叫「一為無量,無量為一」。
  
  (三)辭無礙辯。辭,是言辭。有的人說一件事情,說幾句話就說完了,而佛說這個道理,能滔滔不盡,海水似的川流不息。
  
  (四)樂說無礙辯。樂說,就是歡喜講經說法,歡喜說法教化眾生,一說起法來,他最歡喜。
  
  八音呢?佛有八音說法:
  
  (一)極好音,也叫最好的聲。佛這種聲音,你一聽,越聽越歡喜聽,不像有人講話好像拉鋸似的,劈劈啦啦地。佛的聲音是響亮清脆的。
  
  (二)柔軟音。佛的聲音聽起來就好像水那麼柔軟,越聽越覺得這聲音越好,比奏音樂的聲音更好聽。
  
  (三)合適音。適,是恰好,恰到好處。就是這聲音很柔和,人聽了,再沒有比這更願意聽的了。
  
  (四)尊慧音。佛的音聲,很尊貴的。不要說聽他那個言語,光聽那個聲音,就已經有無量的智慧。
  
  (五)不陰音。好像有人講話的聲音是屬於陰。陰,就是好像女人講話似的,多數是嬌嬌的,而佛的聲音是不陰。
  
  (六)不誤音。不誤,你聽他即使是講笑話,也令人聽得非常的正確,沒有那種好像和你講笑話似的。
  
  (七)深遠音。你聽佛的聲音,不知道多深,不知道能傳出去多遠。目犍連尊者用他的神通向東方無量億佛國去,要找佛的聲音,看看佛的聲音到什麼地方停止。找了無量國土,佛的聲音還是像在他耳邊一樣的清楚。以他那麼大的神通,也找不著佛聲音的停止處,這就是深遠。
  
  (八)不竭音。就是這個聲音不會斷、不會完。你聽佛所說的聲音,接接連連,沒有斷的時候。
  
  佛用這八種的音聲來說法,這八種的音,有的人聽一、兩種,三、四種,四、五種,有的時候,一個人聽一種,你這個人聽得深遠,那個人聽得柔和;個人根性不同,所聽的也不同。所以這八種音,叫微妙音。記得這八種音,你們也學學這八種音來說法。


略談菩薩十地位

 十地,是菩薩的果位:
  
  (一)歡喜地。歡喜,非常歡喜,時時刻刻都歡喜,沒有哭的時候,到這種境界上的菩薩,不會哭,你打他、罵他,怎樣他都歡喜。說他不好,他也歡喜;罵他,他也歡喜;無論怎麼樣,他都歡喜,這是初地。
  
  (二)離垢地。離是離開,垢是染污。離垢,就是把染污法都離開了,清淨了。因為歡喜,就離染污;離開染污,就發光了。
  
  (三)發光地。有染污,就不會發光;離開染污,就有光了。什麼叫染污呢?就是你那不乾淨的思想,不乾淨的心,盡有些欲望,貪自己舒服,這都是欲望。若有欲望,尤其是有婬欲心,就叫染污,沒有得到離垢地的程度。不能離垢,就不能發光;離垢了,所以就發光了。
  
  (四)焰慧地。就是生出智慧,這種智慧好像火焰那麼樣,燒得非常旺盛的。這是因為你發光,才能有智慧。
  
  (五)難勝地。就是沒有什麼可勝得了他的,他的智慧現前,無論是誰和他辯論,一切一切的神通變化,都勝不了他了,這就是難勝地。
  
  (六)現前地。什麼現前呢?一切的智慧光明都現前。
  
  (七)遠行地。遠行,走得很遠。
  
  (八)不動地。第七是遠行,行得很遠;第八不動了,不動地。「不動道場而化十方的眾生」,他雖然化度十方眾生,但是他寂然不動;雖然不動,但是能教化一切眾生。
  
  (九)善慧地。善慧,就是善有智慧。
  
  (十)法雲地。這種法就好像雲彩似的。
  
  上列這些是按照字義,講解大略的意思,要是詳細講,還有很多的意思。若想詳細知道三賢十聖,三賢位是十住、十行、十迴向,十地也叫十聖,應該研究《楞嚴經》,《楞嚴經》裏的十住、十行、十迴向、十地,都講得很清楚,看《楞嚴經》就會知道得比較詳細。


禮佛菩薩有五種功德

禮拜佛菩薩的功德有五種:
  
  (一)端正圓滿。相貌生得端正圓滿,人人見了都生一種愛敬心,對你有一種好感。
  
  (二)得妙音聲。聲音清朗宏亮,好像銅鐘。
  
  (三)多財富。能禮拜瞻禮佛菩薩的形像,等到將來,會有很多的財富、寶貝。
  
  (四)生尊貴家。出生在很有地位、很有德行、尊貴的家庭。
  
  (五)生於天上。可以生到天上去。


天人福盡,五衰相現

天人有五衰相現,這五衰相現是什麼呢?
  
  (一)花冠萎謝。天人戴的帽子是花做成的;等到五衰相現的時候,這花冠帽子就謝落了。
  
  (二)衣著塵埃。天人的衣服是不需要洗,總是潔淨;但等到他的衣服上一有了塵土,就知道他快死了。
  
  (三)兩腋汗出。天人的身上不出汗;等他五衰相一現,兩腋汗出,身體和胳臂中間的地方就出汗了。
  
  (四)身體臭穢。天人的身上總有一股香氣,總是放香;等他五衰相一現的時候,身上就有一股臭氣,臭氣入體。
  
  (五)不樂本座。天人總是坐著,坐在那兒有一種禪定相;等到五衰相一現的時候,禪定相就沒有了,也不知道坐著好,還是站起來好,站起來又坐下,坐著又站起來。
  
  在這個時候,他就該墮落了;一墮落,或者就轉餓鬼、轉畜生、下地獄,或者做人,都不一定的。以上叫大五衰相現。
  
  還有小五衰相現,小五衰相現是什麼呢?
  
  (一)樂聲不起。天人的聲音都非常之美妙;等他五衰相一現的時候,聲音就變惡聲,不美妙了。
  
  (二)身光微暗。天人的身上都有光亮;等到小五衰相一現的時候,身上的光就沒有那麼亮,暗了。
  
  (三)浴水著身。本來天人沐浴的時候,身體不沾水,像玻璃似的,有水就流下去了,不會著身;但小五衰相一現前時,沐浴的水就會沾在他身體上了。
  
  (四)著境不捨。他遇到什麼境界,就著住在境界上,不能捨離境界。
  
  (五)身虛眼瞬。小五衰相一現前時,身體非常的虛弱,不強健,沒有氣力了。還有,天人很少睜開眼珠來回地轉動。但是小五衰相一現前時,天人的眼珠就來回來回地動,這叫眼瞬。
  
  另外又有七種,這七種其中包括有大五衰的五種。
  
  (一)光滅。他的光沒有了。
  
  (二)花萎。頭上的花冠凋落了。
  
  (三)色變。天人的相貌很圓滿的,但是他衰相一現,就變了;本來很好看的,現在變成不好看了。
  
  (四)衣著塵埃。
  
  (五)兩腋汗出。在胳臂底下出汗。
  
  (六)身瘦。天人不需要吃什麼補品,身體也不瘦。但是他這種衰相一現時,身體也就瘦了。
  
  (七)不樂本座。離開自己所坐的位子。
  
  小五衰、大五衰、又有七衰,這些都是天人天福盡時所現的相。


地藏冥護君知否?

有人會說:「經上說做這麼少,就能得到地藏菩薩的擁護;而我們做這麼多,也沒有得到地藏菩薩的擁護。我沒看見地藏王菩薩來擁護我啊?」沒有看見地藏菩薩擁護你?你知道嗎?如果不去做這個少少的善根,或者多多的善根,或者一次的撞車就撞死了,而你只受了一點輕傷,沒有死,這就是地藏菩薩擁護你。或者生病怎麼忽然間就好了,這若不是地藏菩薩擁護,你會有這樣感應嗎?
  
  又有一個人說:「我也沒有撞過車,也沒有生過病,那是地藏菩薩沒有保護我嘍?」唉!你知道你有一次過海,船幾乎要翻了,因為地藏菩薩保護著你,所以船沒有翻,這事情不過你不知道而已。
  
  又有的人說:「我就沒坐過船……。」但你坐過飛機,飛機沒有失事,這也是地藏菩薩的保護。
  
  好像有的人,坐在飛機上就害怕,怕飛機會不會從空中掉下去。為什麼他怕?就因為過去造的業障很重,現在怕這個業障害他墮下去,所以就生出恐懼心;但是幸虧學佛法了,所以這飛機沒有從空中掉下來。
  
  有的人說:「我什麼都不怕!」你不怕?那是地藏王菩薩給你的膽子,保護著你。
  
  以上種種的情形,這地藏王菩薩是最靈感。你們無論哪一位,都應該相信地藏王菩薩!因為地藏王菩薩和釋迦牟尼佛在忉利天簽的這種合同,是相當的厲害,保護著你我現在一切的眾生,因為地藏菩薩有責任的,你不要不相信。


人間地獄日夜別

各位要知道,在四王天的一日一夜,就是我們人間五十年;我們人間一日一夜呢?就是地獄五百年。為什麼這樣?因為天上非常快樂。快樂的人,時間就過得快。而人間有一些苦惱,所以我們人間的時間,就經過五十年。
  
  但是地獄比人間更痛苦,人受痛苦的時候,就覺得時間長。像我們人,如果做一件什麼事情,覺得它是很苦惱,很憂愁的,你越憂愁,就越覺得這一天變得很長很長。你要是快樂的時候,不知不覺時間就過去了,一天就沒有了。所以由這一點證明,我們人間和地獄相比,人間一天一夜,就是地獄五百年。
  
  因此釋迦牟尼佛告訴地藏菩薩,就連一天一夜,也不要叫眾生墮落到無間地獄裏去,永無出期──沒有出地獄的時候。


習惡者,無師自通

這世界上,學惡的人多,好像你叫他來聽經,他總覺得很不願意來似的,尤其又怕到這裏聽經,把他的這種罪惡都丟了,怎麼辦!就是怙惡不悛──護持他那個惡,不願意改。
  
  就拿賭錢來說,不需要有誰教他,到那個地方一看,自然就會扳那個機器;一扳,輸就輸了,贏就贏了,不需要人教他。譬如他一到雷諾、拉斯維加斯這些賭城,他都很聰明的,一見就無師自通。要是你叫他學好的,怎麼教,他都不會,還不相信,所以習惡者就多。
  
  佛早就知道我們這些眾生的毛病,看我們眾生都看到骨髓裏面去,骨髓裏邊有什麼東西在那兒,他都知道。


人到底為什麼而來呢?

我們每一個人都自己想一想:我這一生,生在這個世界上,究竟為著什麼來的呢?應該做一些個什麼事呢?是不是就為了在這個世界上混光陰,混吃等死──吃飽了睡,睡飽了又吃;吃了睡,睡了吃,完了就等著去死呢?或者在世間做工賺錢,就是為吃兩餐飯,穿穿衣服?是不是為這些事情?如果是為了這些事情,那簡直是快點去死的好,沒有那麼多麻煩。這樣在這個世間有什麼意思?吃了又睡,睡了又吃,到老了就又死了,這真是特別沒有意義。
  
  說:「沒有意義?那麼或者學著騙騙人,弄幾個錢,維持我的生活。」難道就為著這麼個小問題,來到這個世間?如果單單為這麼個衣食住的小問題,來生存在世界上,那就莫如快點死,不生存最好。
  
  人為了生存,就在這個世界上,為衣食住行忙忙碌碌,為了三餐去做工,辛辛苦苦,兢兢業業的。因為怕餓死、怕凍死,總是想找多一點錢。以前沒有錢,就想要有一萬塊錢,果然遂心滿願,有了一萬塊錢;但等到有了一萬塊錢,又覺得還不夠,若有十萬塊,就什麼都不幹,收山上岸了;等到了有十萬塊,就想到小孩要讀書,錢還是不夠;想要買一輛車,錢也不太多;想要買一條遊船,也是錢不夠;更往大的想,想要買一架飛機,這十萬塊錢都不夠用的。於是拼命找錢!找錢!找一百萬。等到有了一百萬,想買架飛機時,飛機漲價了,本來只要九十九萬就可以買到,現在漲到九百九十萬,漲價漲了十倍,又買不起了;所以總是追不上,愈追愈遠,這都是貪心作怪。本來只要賺到一百萬就知足,絕對要退休了;結果到了一百萬,還是退而不休,總是不知足的,總是覺得不夠的,而有很多煩惱產生,很多問題發生。這些問題、這些苦惱,多過快樂;這些困難,多過安逸,所以莫如就死了。
  
  那麼我們人到底為什麼而來呢?就是為著來到世界上,要以「先覺覺後覺」,以我明白的道理,教不明白的人也明白。人人若是都明白修行的道理了,就不會有這麼多煩惱,這是我們人真正的義務。也就是來到這世界上,要「有功於世」,立點功給這個世界上;「有德於民」,有德行,對一切的人都要有好處。要我利益人,不要別人來利益我;不要盡是讓人來幫我,而是我要幫助人。不要以為叫人幫助我,我就省點力,是佔便宜了,其實這是吃大虧。你幫助人,那是做好事;要有利於天下,對天下以及將來的萬世,都要有利。
  
  好像釋迦牟尼佛,對我們這一切的眾生都有利;好像歷代祖師,也是對我們這樣子;以及諸大菩薩都是這個樣子,都是利益眾生。我們要想學佛法,就要學釋迦牟尼佛的樣子、歷代祖師的樣子、諸大菩薩的樣子。不要拿佛法盡作口頭禪,一定要教一切人都明白佛法,令他們速得解脫,這是最要緊的。


虛空藏裏的寶貝

 虛空藏菩薩,在他頭頂上有一個寶藏,這個寶藏是一顆如意珠。這顆如意珠,要什麼有什麼;因為是在他頭上,所以叫虛空藏。這也表示他的寶貝都在虛空裏頭,虛空裏頭囤著他這個寶藏。你們要是認識這位菩薩,我相信你絕對不會窮的,為什麼?這位菩薩會把他這個虛空藏裏的寶貝送給你們,你們就生生世世都用不完的。


知足常樂,能忍則安

如果你念地藏菩薩名號,誦《地藏經》,禮拜供養地藏菩薩,那你的衣食總是多得用不完,總是有餘。你要買架飛機,結果賺的錢,買兩架都用不了,就是這麼妙法。那說,我也趕快念地藏菩薩,用這一種貪心,想貪買兩架飛機的心,來念地藏菩薩──那又有點不靈了,因為你這貪心生得很大。我們只要盡心去念,有沒有什麼感應,都不要去計較。說:「師父你講經這麼講法,我又上當了!」那怎麼辦?你不上當,又怎麼辦?所以人要知足常樂,能忍則安。


靈驗的大悲神咒

記得我在東北時,那裏有一次就發生瘟疫病,一個家庭裏頭十一口人,三天的時間死了十三個人。怎麼十一口人,死了十三個人,又多出兩個來?這兩個是來送禮的,因為十一個人,大概死得不夠數,所以要再添上兩個。這兩個人,一個是他們家做工的工人,另一個是一個親戚,離得很遠,到這兒來探親,也跟著去湊數。所以家裏十一口人,三天死了十三個,這是傳染病。
  
  當時我在那個地方,帶了四個小徒弟說:「我們要救人去!」怎麼救呢?我說:「我們念〈大悲咒〉,來和瘟疫神鬥。」我們就到有病的鄉屯,圍著這鄉屯轉三匝,念〈大悲咒〉。
  
  等我們念完〈大悲咒〉,走了之後,那個地方病就沒有了。所以念〈大悲咒〉非常靈驗,特別妙。


有麝自來香,何須當風揚?

常念恭敬觀世音菩薩和地藏菩薩,人見到你都和你有緣,都恭敬你。見到你,好像見到八輩子到現在的老親戚,不知有多親切,有那種親切感,有那種回到家裏的感覺。又好像在海外沒有熟人的地方,遇到老朋友,心裏不知怎麼好,也不知道是歡喜,還是難過,所以這時真是啼笑皆非,又要哭,又要笑!哭嘛,可真見到親人;笑呢,這回真有了保障了。
  
  人見欽敬,就是人人都恭敬你,沒有人對你不好。不需要你說:「嘿!你知道嗎?我是個居士呀!你要恭敬我!」或者「我是個法師,你見到我要叩頭!」不是這樣的,不是叫人恭敬你。所謂「有麝自來香,何須當風揚?」你要是真正有德行,不要像賣膏藥似的,「啊!我這膏藥最好了,風濕、骨痛、麻木,一貼就好!」結果怎麼樣?貼了也不好。
  
  不要賣膏藥,不要出去自我宣傳:「你知道我嗎?我是對佛教護法最有力量的,我是某某廟的長年護法;還有我是某某慈善機關的董事;某某地方我又是護法,如何如何……。」自我介紹,怕人家不知道。不要這樣,這是假的,不是真的。你自動賣招牌、賣廣告,沒有眼睛的人不知道你,受你欺騙;有眼睛的人一看,哼!真可憐!
  
  要是真正有了功德,何必自己去宣傳?鬼神護法都會幫助你、護持你,有什麼困難,他無形中就來幫助你,將你的困難解決了,不必宣傳。若恭敬誦念地藏菩薩聖號,一切的鬼神,無論是善鬼也幫助你,惡鬼也幫助你,善神幫助你,惡神也幫助你。怎麼說是惡神也幫助你?這是地藏菩薩的力量嗎?是地藏菩薩的力量!所以一切的惡鬼、惡神也都變成護法了。
  
  那我念地藏王菩薩,會不會地藏菩薩也叫人來罵我呀?不會的。為什麼?講真話給你聽,你還不夠程度呢!就好比書還沒讀完,考試一定考不上的,應該在大學畢業時才考得上。若你剛剛入大學,還沒有畢業,考你做什麼?所以不要以為罵就是不好。這個罵也是來考驗一下,考得上就及格,通過了;不及格,還要再往前修行。那麼說考上就不修行了嗎?考上更要修行。說那考上有什麼用?那你讀博士又有什麼用?一樣的道理。你明白,就明白;不明白,我也沒有辦法。


今生富貴是何因?

修地藏法門,第二十四種利益是:宿福受生。你前生有善根,有福報,今生是乘著福報來的,乘福受生;宿福受生就是前生做的功德很多,善根很深厚,因前生的福報,而今生受生來享受的。
  
  我們「今生富貴是何因?前生齋僧濟窮人。」今生為什麼富貴呢?在前生齋僧護道,供養三寶,救濟窮人,所以今生就富貴了。
  
  「今生貧賤是何因?前生不肯濟貧人。」今生為什麼貧賤呢?貧窮得沒有衣服穿,沒有飯吃;在前生,不肯賒濟貧人,自己非常的孤寒,也非常的刻薄慳吝,什麼都捨不得。如果以前不刻薄慳吝,而修福修慧,那你宿世所造的福,就今生受生得富貴了。


宿命通

 宿命通就是知道宿命,知道前生做過什麼,再前生又做過什麼,生生世世,推求到八萬大劫,自己都知道。證阿羅漢果也知道宿命,但八萬大劫以外的就不知道了。
  
  若得宿命通,一看──我有一生還做過螞蟻呢!那個那麼小的身體,我現在這麼大,變成人了;或者是由螞蟻變成蜜蜂,由蜜蜂又變成蝴蝶,由蝴蝶又變成了小鳥,由小鳥又變成大鷹。做大鷹的時候,吃齋不吃肉,所以就修了福報,有了成佛的因,於是就投生做人,將來會成佛的。你若得到宿命通,你做過什麼螞蟻、什麼蟲、什麼禽獸,都知道了。所以這一個身體,後邊跟著很多很多變化無窮的身體。


菩薩願意轉男成女

 你這個人若是厭倦女人身,禮拜供養、稱讚地藏菩薩,誦持《地藏菩薩本願經》,和稱揚地藏菩薩的名號,就會女轉男身;這個女轉男身,就是厭倦這個女身,而願轉一個男身。因為自己做個女人,有的時候覺得不方便,所以願意得到男子身,那麼一切一切就覺得方便,於是有這種願力;有這種志願,地藏菩薩一定會遂心滿願,令你成就你的願力。
  
  那麼女人可以轉男身,男人若是願意做女人,也會滿願的。男人念地藏菩薩的名,禮拜地藏菩薩的形像,誦念《地藏菩薩本願經》,發願要做個女人身,好來教化眾生。因為女人呢,沒有那麼大的脾氣,有的時候很細心的,和誰講話都很有人緣的。因為這個原因,就有的菩薩願意轉男成女,這是他們的願力。因為你轉男成女,是為了弘揚佛法,為了教化眾生,才發願來做女人身。因此不是投生做普通的女人,而是做國王的女,或者大臣的女。這都有大的勢力,可以影響人,生一種信心,生一種修行的心,所以這都是乘願再來的。
  
  不單做女人,而且還聰明有智慧,相貌也端正圓滿,沒有一點的缺陷。鼻子就像個鼻子的樣子,眼睛就像個眼睛的樣子,耳朵像耳朵,嘴巴像嘴巴。說:「那裏有耳朵不像耳朵的?眼睛不像眼睛嗎?」你看有的女人長個三角眼,那個眼睛嘰哩咕嚕的,各處亂望亂看,像一對偷牛的眼睛,這就生得不秀氣了,粗里粗氣的,不端正、不圓滿。還有,這個鼻子長到腦門子上去,鼻孔衝天,你說這像什麼?唉!但是她就是那個樣子。眼睛長得一個天上、一個地下,耳朵長到後腦子上,嘴巴長到下巴上,變成一個四不像,人不像人、鬼不像鬼、猴子也不像猴子。你說她是進化論變的,可是怎麼旁人不那樣子,只有她一個人那樣子?這就是相貌不端正,不圓滿。
  
  那麼你願意發願做女人,相貌也要圓滿,又要端正。若五官端正,人一見到,就很有緣的;五官如果不端正,人家一見,就像見個母夜叉似的,逃之夭夭。


眷屬時時刻刻都歡樂

修地藏法門,第十八種利益就是家庭眷屬、親戚、朋友,都是歡歡喜喜、安安樂樂、平平安安的,大家都互相不吵架,沒有鬥爭,家庭歡樂。
  
  在家庭裏面,夫婦之間、父子之間、兄弟之間、姊妹之間,或者妯娌之間,有的時候有很多的煩惱生出來。人生最親的莫如父子,但是父子意見不相同,作兒子這麼想:「看!老人腦筋也老,知識也老,所行所作都是非常古板,跟不上時代,不能應付這個現代化的世界。」認為老人的確有阻礙,的確是很不好的。
  
  老人對於子女,因為關心太切了,即使知道他不好,也會用原諒心去對待子女,可是子女反而不感謝,認為老人更不對了。為什麼你養兒子不好好教育他?原來做父母的不明白道理,所以不願意管子女,子女反而對父母不會照顧,所以父子之間有很多問題解決不了。
  
  夫婦之間,就是再相親相愛,在沒有結婚之前,大家都保持假面具,不吵不鬧;結婚之後呢,人的脾氣就都擺出來了。男人的脾氣擺出來給女人看,女人的脾氣也擺出來給男人看﹕這麼互相就生出煩惱來。
  
  第十八種利益,你要是能見地藏菩薩像、聞地藏菩薩名,就眷屬歡樂──眷屬時時刻刻都歡樂。


要努力依法修行

 今天把《地藏經》講完了,雖然經講完了,念經可是沒有念完,要天天念;能天天念《地藏經》,就可得到二十八種利益,又另外得到七種利益,有這麼大的好處。所以我們在這末法的時候,能常常念《地藏經》是最好的。因為地藏菩薩的願力,誰要是念誦這部《地藏經》,他就來護持你,得到二十八種利益。
  
  所以你們各位聽了之後,要努力依法修行,不要錯過機會;法若不去實行,那等於不知道一樣──這是很要緊的。
  
  雖然經是講完了,可是修行還不能完;你幾時修到成佛之後,那才可以算完了。所謂「所作已辦,梵行已立,不受後有」,我應做的事情,已經做完了;我這個清淨行,已經成功了,再沒有生死。
  
  能聽到《地藏經》這個道理,這都是有大善根的人才能聽見;沒有善根的人他想要來聽《地藏經》,也沒有機會許可他來聽,甚至於他自己也不願意聽。為什麼他不願意聽呢?因為業障太重了,說是:「啊!我不願意成佛,我願意到地獄去見一見地藏菩薩,等地藏菩薩再把我救出來。因為地藏菩薩有這個慈悲的願力,他有開地獄的鑰匙,我到地獄去,他就拿著鑰匙幫我把門開開,我就可以跑出來,再當土匪去。」
  
  所以你看這種人預備從地獄裏跑出來,還要去當土匪呢!但是地藏菩薩有他心通:「哦,你這個傢伙!從地獄出來還要去當土匪,所以不開你這個門。」因此我們不要學這一類的人。
  
  那麼今天這部《地藏經》講解結束了,重要的是:我們要依地藏菩薩的願力去修行,不可以退休,要沒有止境,向前去精進。


生我之日母難日

問:梵樂可以供養佛嗎?
  
  答:什麼都可以的,你歡喜的東西都可以供養佛菩薩。
  
  問:如果有時候你聽到一首歌,或一首曲子,如果那首歌曲子很好聽,是不是可以拿來供養佛菩薩?要怎麼樣供養?
  
  答:唱一唱它,但是你必須要知道這首歌曲沒有婬濫的味道,沒有邪婬的意思,才可以的,才是正當的。現在我們萬佛聖城也有佛教歌曲,那都可以供養佛,好像我們在佛前唱讚,這都是以歌曲來供佛。《法華經》上也說得很清楚,歌音梵唄都可以供佛的。
  
  問:下個月第三個禮拜是師父的生日,我們可不可以為師父做生日?
  
  答:我不做生日,我以後都沒有生日了,你們哪一天給我做生日,我就會死的。你們願意我死,那麼就去做;不願意我死嘛!就不要做。總而言之,這個做生日是不應該的。為什麼不應該呢?因為人「生」的這一天,是母親九死一生的時候,那是母親的一個「難日」。
  
  母親的難日,我們應該多念佛,多做一點功德,多做一點好事。若大家聚會在一起,吃吃喝喝,又送禮,又接受人的供養,這是很不對的一件事。不過我不願說,我要是說,你們很多人都不高興的:「我們都做生日,你這麼講,令我們都不知怎麼好了?」
  
  我再告訴你們,無論出家人、在家人,做生日都貪什麼呢?第一貪熱鬧,第二就貪人家送一點禮物。過生日,這個送這個禮物,那個送那個禮物,小孩子生日,爸爸媽媽最低限度要送幾個玩具,令小孩子歡喜。其實,這是不需要的。
  
  這個生日,就生了嘛!何必又慶祝呢?你到這世界來,一來就哭,還有什麼可慶祝的?你看小孩子一出世,就哭啊:「苦啊!苦啊!」吵著喊苦。他那時不會說話,所以用哭表示,這是苦啊!苦啊!誰叫你來的?所以,我要糾正這個風氣。我或者不會走,可是你們哪個要給我做大壽,那就該瘦了,一點也不胖。因為我知道你們早就這麼計劃著,所以告訴你們不要執著這個,我們要破一切的執著。你想想,我教你們不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語,那我自己要是藉著做生日來弄紅包,這太沒有價值了!
  
  有皈依我的弟子就說:「師父不慶祝生日了,那我想表達我的誠心,也表達不出來,那怎麼辦呢?」我告訴你一個方法:你多念地藏菩薩,多念觀世音菩薩,天天替我念十萬聲觀世音菩薩、地藏菩薩,那就替我慶祝生日了。能辦到嗎?這才是真的替我做生日!

來源:www.book853.com

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