社會
六道輪迴錄3
丁福保
29/11/2019 07:02 (GMT+7)
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第六章  畜生道

        畜生者,又云旁行,皆負天而行。由其先造作增上愚癡身語意十惡行,往彼生彼,稟性闇鈍,不能自立,為人畜養,故名「畜生」。然胎、卵、濕、化,水、陸、空、行,遍滿人間,山野澤中,欲、色界天,修羅地獄鬼趣中,皆悉有之,是故以「旁生」譯之,由不屬畜養者多故。《正法念經》云:「種類不同,有四十億。復有蜎飛蠕動,微細昆蟲,非數所知者,皆名旁生。其形大小各異,飲食亦殊。」如經所說,畜生種類,各各差別;業因得報好醜,亦各不同。如龍麒麟鳳,孔雀鸚鵡,山雞畫鴙,為人所貴,情希愛樂。如豺狼虎豹、獼猴蚖蛇梟鴟等,人所惡見,不喜聞聲。而壽極長者,不過一劫,如大龍王等;壽極短者,不過蜉蝣之蟲,朝生暮死,不盈一日。中間長短,豈能定之?若其業未盡,捨身又復受身。故舍利弗尊者,觀一鴿,過去前後,各八萬劫,猶不脫鴿身;復見祗陀林石上,眾多金色螻蟻,七佛已來,尚不能離於蟻身。故知「一失人身,萬劫難復」,此之謂歟。

        1王漁洋先生曰:邯鄲人侯二,素不孝,其母以米施乞者,二見而怒,痛捶而逐之,妻子泣諫,不聽。未幾,二遍體生毒瘡,潰爛而死,夢告其子曰:「我以忤逆不孝,罰往京師宣武門,西車子營張二家作豬,汝可速往贖歸,遲無及矣。」子如其言,至京師宣武門訪張氏,果有牝豕,適生數子,其一,豬身人面,有髭,貌如其父。子痛哭,述其故,願以十金贖歸,張不聽而殺之。此康熙三十九(一七○○)年事。(香祖筆記七)

        2又曰:臨清胡給事某夫人,嘗夢道士三人跪伏求救。以告給事,給事未之信。詰旦,入署,道遇市僧驅牛三頭,見給事輿過,三牛跪於前,若乞哀者;問之,則將入屠肆矣!捐白金九兩贖之,置放生池上。是夕,夫人復夢三道士來謝。

        3京師一婦人死,見夢其女甥曰:「吾今為羊,在某處,汝贖我。」如言贖之,置池後。夕又見夢曰:「感贖吾命,更勞誦經超度,我當往生。」翌日,延僧於池上誦經咒,羊亦隨僧徒拜佛,佛事畢,而羊死矣。(池北偶談二十五)

        4俞曲園先生曰:休寧朱村有朱姓者,賈於外。父母早死,妻許氏,在家偶以雞卵十餘枚使雞母伏之,久之,不出。一夕,許夢見舅姑自外至,皆以紅帕首,而顏色愁慘;許欲啟問,倏至塒[*]間而隱。明旦,往視,則二雛出殼矣。悟曰:「此必翁姑也」。對之流涕,乃溺而死之,即延僧誦經三日,求免翁姑之罪。數月後,復夢翁姑來謝曰:「我二人以生前殺生過多,冥司罰作雞,使受湯火之苦。今幸新婦代為懺悔,仍得轉生為人矣。」(右台仙館筆記十一)

        5又曰:馬氏婦,湖南人,其姑病且死,婦泣曰:「姑婦二人,相依為命,設不可為諱,則新婦煢煢,何所依賴?形單影隻,亦就死耳。」姑曰:「汝勿憂,我死且為鳥,仍與汝居。」已而姑死,果有鳥止於室中不去,時集於其婦之懷,乃日以米飼之。至月餘,婦泣而祝曰:「姑憫我孤苦,化鳥以卵翼我,甚善,我心則何安焉!請姑自便。」祝畢,鳥去不復來。余孫婦彭為我言之,馬氏婦,其親串也。(右台仙館筆記十二)

        6齊學裘曰:宜興鄉人許杏元,死後投生為牛,背白毛作「許杏元」三字。宜興城中任伯益,行兇作惡,親疏內外,人人畏之如豺狼,死後投生為豬,豬腹底白毛作「任伯益」三字。又有潘阿喜,欠蔣船戶之妻數十千文,屢索不還;潘死時謂其妻曰:「我死,投生狗,在蔣船,罰還宿債,頭黑身黃。」潘死下棺,頭黑帽,身穿黃襖。越日,潘妻至蔣船,見生小狗數頭,中有黑頭黃身一狗,昂頭向潘氏吠不休,如乞憐狀;潘氏不忍見夫為畜生,急還蔣債抱而歸,斃之,以超其生云。

        7鈕玉樵先生曰:闖賊之黨袁鷹兒屯眾河北,亦時時渡河焚劫。去陳州二十里,州民黃鳴梧之父,為其所殺。梧年方少,日夜思報父仇,念眾寡不敵,遂單身投賊;梧能騎射,善琵琶,賊愛而容之。居賊營七閱月,陰求殺父者,則鷹兒之弟袁三也。鷹兒遣三入陳偵候官兵,梧從之,因潛至其家,約其族黨敢死者八十人,乘夜劫賊營,縛袁三歸。時官兵適至,餘賊各散去,梧見三,佯為不知者,曰:「何驚吾主也。」急解其縛,以好酒食啖之。直遇其父死日,梧怒目持刃前曰:「袁三,爾非去年此日之殺吾父者乎?殺人者死,請就縛。」剝其上下衣,綑束如祭豕狀,貯柳筐中,陳於父墓前,釃酒灌袁耳,痛哭祭告畢,刳其腹,握心肝,焚瘞之。去梧家三里許,有一柳樹,其下即殺梧父處,梧乃挈袁首挂柳樹乃歸。半載後,家產一驢,其色純黑,甚健且良,有以十五金易之者,梧愛不與。一日,跨是驢自州還家,行至前柳樹下,驢忽作人語曰:「我袁三也。我殺爾父,我死宜矣,何刳腹屠腸之酷也!」隨嚙梧左股而墮地,自肩至背,嚙無完膚,復折其臂;偶欹帽掩項,未至斷喉,得不死。適旁有枯井,急轉身入之,然驢猶望井跳躍不已,旋舐其井旁血至盡。里人過其地,見梧,遂舁以歸;療治數月,乃癒。梧復欲殺驢,有識者謂曰:「冤冤相報,何時了也,不如捨之。」梧是其言,命奴牽去鬻於市,獲銀六兩。今梧見存,猶折一肱。(觚賸)

        8華亭富人莊銓臣,善居積。性極纖嗇,挾金錢,權子母之利。死後數月,見夢於其妻曰:「我以宿孽托生某家為豬,明將就屠。可遣兒持銀二兩八錢,速往贖歸,少緩則不及矣。但圈豕甚多,兒至,銜衣垂淚者,即我也。」妻驚寤,語二子,急持銀往。見一大豬,突出銜子衣,伏地而泣;子不告以故,取銀買歸,適符其數。乃於父舊臥處,設一榻,具幃褥,置豬其內,日以銅盆盛米粥飼之。歲餘,豬被病死。(蓴鄉贅筆)

        9蓮池大師曰:姑蘇曹魯川居士為予言,有女在夫家,夏坐室中,一蛇從牆上逐鴿,墮庭心,家人見而斃之。數日後,蛇附女作語,魯川往視,則云:「我昔為荊州守,高歡反,追我至江滸,遂死江中,我父母妻子不知安否?」魯川驚曰:「歡六朝時人,今歷隋唐宋元而至大明矣。」鬼方悟死久,並知為蛇,曰:「既作蛇,死亦無恨。但為我禮梁皇懺一部,吾行矣。」乃延泗洲寺僧定空禮懺,懺畢,索齋,為施斛食一壇。明日,女安隱如故,懺之時義大矣哉!(竹窗隨筆)

        10澫益大師曰:湖州府武康縣公差,忘其名。路值一男二女,尾其後,行到鄉宦駱家,見三人直入駱門,心異之。因待至暮,不出,遂向守門者索人,守門人以為誣妄,諍打不已。聞於主翁,翁悟其意,命各房查生產事,乃見牸牛新生三犢,一牡二牝,即喚公差視之,三牛毛色,與所見三人服色不異,方知三人已為牛矣。復查其姓名,皆欠駱家租米者也。後三牛既大,力有強弱,債多者強,債少者弱,分毫無爽焉。(見聞錄)

        11又曰:淞江海口有朱姓者,慣收大豬宰殺為業。崇禎己卯(一六三九)年正月間,至二鼓時,偶起登廁,聞人語聲,疑以為盜,執杖隨聲尋去,乃在豬欄中,作福建人語,一云:「苦哉!我明日必當見殺矣。」一云:「汝本當作豬七次,今已六次,苦將脫矣。我當作豬五次,今方初次,是為苦耳。」其人本解福建鄉語,聞之,大駭,遂棄惡業。

        12隋宜州城東南四十餘里,有一家,姓皇甫,居家兄弟四人,大兄小弟,皆勤事生業,仁慈忠孝;其第二弟名遷,交遊惡友,不事生活。大業八(六一二)年,母在堂內,取六十錢,欲令市買,且置床上。母向舍後,適遷從外來,入堂,左右顧視,不見人,便偷錢將出私用;母還覓錢不得,不知兒將去,遂勘合家良賤,並云:「不得。」母恨不消,遂鞭打合家大小,大小皆怨。至後年,遷亡,託胎家內母豬腹中,經由三五月,產一豚子。年至兩歲,八月秋社至,須錢,賣遠村社家,得錢六百文,社官將去。至於初夜,合家大小見豬,先以鼻觸其婦,眠夢云:「我是汝夫,為取婆六十錢,枉及合家,浪受楚拷,令我作豬,今來償債。已賣與社家,社家縛我欲殺;汝是我婦,何忍不語男女贖我?」婦初一夢,忽寤,心驚,仍未信之,復眠,還夢如是,豬復以鼻觸婦;婦驚,著衣,向堂報姑,姑已起坐,夢亦同婦,兒女皆同夢見。一夜,束裝,令兒及遷兄,並持錢一萬二千文,母報兒云:「社官倘不肯放,求倍與價,恐天明將殺,馳騎急去。」去舍三十里,兒既至彼,不云己親,恐辱家門,但云:「不須殺,今欲贖豬。」社家不肯:「吾今祭社時至,豬不與君。」再三慇懃,不放。兄兒怕急,恐慮殺之,私憑一有識解信敬,曾任縣令,具述委曲實情,後始贖得。既得豬已,驅向野田,兄語豬云:「汝審是我弟,汝可急前還家。」兒復語豬:「審是我父,亦宜自前還家。」豬聞此語,馳走在前,還舍。後經多時,鄉親並知,兒女恥愧;比鄰相嫌者,並以豬譏罵。兒女私報豬云:「爺今作業不善,受此豬身,男女出頭不得。爺生平之日,每共徐賢者交厚,爺向徐家,兒女送食往彼供爺。」豬聞此語,瀝淚馳走向徐家,徐家離舍四十餘里。至大業十一(六一五)年內,豬於徐家卒。信知業報,不揀親疏,皎若目前。可不慎歟。長安弘法寺靜林法師是遷鄰里,親見其豬。法師向余說之。(冥報記)

        13《伽藍記》云:有劉胡者,兄弟四人,以屠為業。永安年中,胡殺豬,豬忽唱乞命,聲及四鄰;鄰人以為兄弟相毆鬥,而來觀之,乃豬也,即捨宅為歸覺寺,合家入道。

第七章  地獄道

        《地藏菩薩本願經》:「爾時普賢菩薩摩訶薩,白地藏菩薩言:仁者,願為天龍四眾,及未來現在一切眾生,說娑婆世界,及閻浮提,罪苦眾生,所受報處,地獄名號,及惡報等事。使未來世末法眾生,知是果報。地藏答言:仁者,我今承佛威神,及大士之力,略說地獄名號,及罪報惡報之事。仁者,閻浮提東方有山,號曰鐵圍,其山黑邃,無日月光;有大地獄,號極無間。又有地獄,名大阿鼻。復有地獄,名曰四角。復有地獄,名曰飛刀。復有地獄,名曰火箭。復有地獄,名曰夾山。復有地獄,名曰通槍。復有地獄,名曰鐵車。復有地獄,名曰鐵床。復有地獄,名曰鐵牛。復有地獄,名曰鐵衣。復有地獄,名曰千刃。復有地獄,名曰鐵鑪。復有地獄,名曰洋銅。復有地獄,名曰抱柱。復有地獄,名曰流火。復有地獄,名曰耕舌。復有地獄,名曰剉首。復有地獄,名曰燒腳。復有地獄,名曰啗眼。復有地獄,名曰鐵丸。復有地獄,名曰諍論。復有地獄,名曰鐵鈇。復有地獄,名曰多瞋。地藏白言:仁者,鐵圍之內,有如是等地獄,其數無限。更有叫喚地獄、拔舌地獄、糞尿地獄、銅鏁地獄、火象地獄、火狗地獄、火馬地獄、火牛地獄、火山地獄、火石地獄、火床地獄、火梁地獄、火鷹地獄、鋸牙地獄、剝皮地獄、飲血地獄、燒手地獄、燒腳地獄、倒刺地獄、火屋地獄、鐵屋地獄、火狼地獄,如是等地獄,其中各各復有諸小地獄,或一或二,或三或四,乃至百千,其中名號,各各不同。地藏菩薩告普賢菩薩言:仁者,此者皆是南閻浮提,行惡眾生,業感如是。業力甚大,能敵須彌,能深巨海,能障聖道;是故眾生,莫輕小惡,以為無罪;死後有報,纖毫受之,父子至親,岐路各別,縱然相逢,無肯代受。我今承佛威力,略說地獄罪報之事,唯願仁者,暫聽是言。普賢答言:吾以久知三惡道報,望仁者說,令後世末法,一切惡行眾生聞仁者說,使令歸佛。地藏白言:仁者,地獄罪報,其事如是,或有地獄,取罪人舌,使牛耕之。或有地獄,取罪人心,夜叉食之。或有地獄,鑊湯盛沸,煮罪人身。或有地獄,赤燒銅柱,使罪人抱。或有地獄,使諸火燒,趁及罪人。或有地獄,一向寒冰。或有地獄,無限糞尿。或有地獄,純飛鏫。或有地獄,多攢火槍。或有地獄,唯撞胸背。或有地獄,但燒手足。或有地獄,盤繳鐵蛇。或有地獄,驅逐鐵狗。或有地獄,盡駕鐵騾。仁者,如是等報,各各獄中,有百千種業道之器,無非是銅、是鐵、是石、是火,此四種物,眾業行感。若廣說地獄罪報等事,一一獄中,更有百千種苦楚,何況多獄!我今承佛威神,及仁者問,略說如是,若廣解說,窮劫不盡。」

        1蔣超伯曰:地獄之說,肇於蕭梁,前此未見。《梁書.海南列傳》:「劉薩何,遇疾暴亡,心下猶暖,經十日更蘇,說云:兩吏錄向西北行,不測遠近,見十八地獄,隨報重輕,受諸楚毒。忽見觀世音,語云:汝緣未盡,若得活,可作沙門;洛下、齊城、丹陽、會稽、並有阿育王塔,可往禮敬,壽終則不陊地獄。語竟,如墮高巖,忽然醒悟,因出家,遊行禮塔云。」(麉澞薈錄七)

        2齊時,有仕人姓梁,甚豪富。將死,謂其妻子曰:「吾平生所愛奴馬,及諸使用,日久稱人意,吾死以為殉,不然,無所乘也。」及死,家人以囊盛土,壓奴殺之,馬猶未殺。奴死四日而甦,說云:當不覺去,忽至官府門,門人因留止,在門所經一宿。明旦,見亡主被鎖,兵守衛,入官所,見奴,謂曰:「我謂死人得使奴婢,故遺言喚汝。今各自受其苦,全不相關,今當白官放汝。」言畢而入,奴從屏外闚之,見官問守衛人曰:「昨日壓脂多少?」對曰:「得八斗。」官曰:「更將去壓,取一斛六斗。」主則被壓,牽出,竟不得言。明旦又來,有善色,謂奴曰:「今當為汝白也。」又入,官:「問得脂耶?」對曰:「不得。」官問:「何以?」主司曰:「此人死三日,家人為請僧設會。每聞經唄聲,鐵粱輒折,故不得也。」官曰:「且將去。」主司白官,請官放奴,即喚放,俱出門。主遣奴傳語其妻子曰:「賴汝等追福,獲免大苦。然猶未脫,更得造經像,以相救濟,冀因得免。自今後勿設祭,既不得食,而益吾罪。」言畢而別,奴遂重生而具言之。家中果以其日設會,於是傾家追福,合門煉行。(冥報拾遺)

        3唐京兆王明幹,素不修善,困患暴死,將入地獄,見一僧教誦偈云:「若人欲了知,三世一切佛,應當如是說,心造諸如來。」誦此偈者,能排地獄諸苦。其人誦已,乃入見王,即誦偈,當誦偈時,聲所至處,受苦之人,皆得解脫,王遂放免。其偈是晉譯《華嚴經》文,與唐譯《華嚴經》下二句稍別。(纂靈記)

        4唐括州刺史樂安任義方,武德年中死,經數日而甦。自云:被引見閻羅王,王令人引示地獄之處,所說與佛經不殊。又云:地下晝夜昏暗,如霧中行。於時,其家以義方心上少有溫氣,遂即請僧行道,義方乃於地下,聞唪經讚唄聲。王檢其案,謂吏曰:「未合即死,何因錯追?」遂放令歸,義方出,度三關,關吏皆睡,送人云:「但尋唄聲,當即到舍。」行見一大坑當道,意欲跳過,遂落坑中,應時即起,論說地獄,畫地成圖。其後所得俸祿,皆造經像,曾寫《金剛般若》千餘卷。是義方自說。(冥報拾遺)

        5《續高僧傳》:蕭氏是司元大夫崔義起妻,乃蕭鏗女;鏗是僕射之姪。蕭氏為人,妒忌多瞋,好打奴婢,不信業報。至麟德元年(六六四),從駕洛陽,到二年正月身亡,死在地獄。蕭氏手下,常所愛婢名閏玉,年可十八,雖是獠婢,容貌端正,性識聰敏,信樂佛法。至二月,家內為夫人設三七日齋僧。正食時,夫人自來看,枷項鎖腰,獄卒衛從,餘人不知,惟此婢見。夫人魂靈著此婢,言音共夫人生平語音無異,使傳語向家內大小云:「吾適崔家已來,為性多瞋,橫生嫉妒,好打奴婢,兼不信因果,今至地獄,受罪極重,備經諸苦,不可具說。聞家內今三七日為吾設齋,請求獄官放一日假暫來看齋。語汝男女,合家大小,吾自共汝同住已來,身口意三毒,好瞋打汝,兼嫉妒大夫所看婢妾,種種不善,發起惡業,今受報苦。願汝男女合家大小,內外眷屬,從汝懺悔,願施歡喜。然汝男女,憶吾乳哺之恩,將吾生平受用資具,速捨修福,望拔冥苦。至七七日,為吾設齋,令此功德,早日成就。吾至齋日,更請官人,望得復來。」語大夫及兒女等:「大夫生平急性多瞋,不得過分瞋打奴婢。勸信三寶,恭敬上下,修持齋戒,布施忍辱勿怠。」臨去之時,語男女云:「吾且將閏玉去,使在地獄,看吾受罪苦痛如何。經五六日,還放回來,令汝男女,知吾受罪苦痛虛實。」作此語已,閏玉即死,惟心上暖,餘分並冷,身臥在地,不敢埋之,此婢即至地獄,見一大殿院門,嚴兵守衛,云是王殿,不敢窺窬。行至東院,別見一廳,上有大官人,云是斷罪官;復過廳院東,有地獄,種種苦具,一如世間圖畫地獄之狀。夫人語婢云:「汝看我受罪之苦。」作此語已,即有種種獄卒羅剎,撲擲夫人,屠割身肉、鑊湯煎煮,煮已還活,活已復歷諸獄,鐵鉗抽舌、鐵鳥啄之、復臥鐵床、飛鳥猛火、一時著身,死已還活,活已復受諸苦,不可具陳。夫人甦已,即見其父蕭鏗,乘紫金蓮華座,騰空而來;鏗生平以來,及歷任諸官,皆不食酒肉葷辛,常誦《法華經》,日別一遍,恭敬三寶,晝夜六時,禮誦無缺。今生善處,見女受苦,故來相救。即語女云:「吾生平之日,每勸汝生信止怒,汝不用吾語,今致其殃。汝復何因,將此婢來?」女報父言:「為兒生平不信,今受罪苦;故將此婢,看兒受罪輕重,令傳向家內男女,使其生信。」父聞印可,即語女言:「吾雖生善處,未能全救汝苦。汝努力自勵發心,兼藉家內福善,共相助佐,決望得出,上升人天。」作此語已,忽有一法師,年少端正,亦乘空而來,語夫人曰:「由汝不信因果,今受罪苦。未知此婢性識如何?吾欲教誦經,使傳家內,令世人生信。」夫人報云:「請師但教,此婢聰明,誦經可得。」師即先教誦《金剛般若》,初授二三行,有忘一二句者,後續授之,漸得半紙一紙,少時誦得,不忘;後教誦《藥師》、《法華》,一授不忘。此之三部,皆得梵音,不作漢語,文詞典正,音韻清亮,文句皆熟,即便放歸。臨別語云:「汝至家內,逢人為誦。漢人道俗,不別汝音,令覓僧之善梵語者,試看誦之,始知善惡。世人多有信邪事道,不樂佛法。既見汝獠婢尚能誦三本梵經,豈可不生信心!倘得一人迴邪入正,非但夫人得福,亦令汝後報不入三途。」既受此語已,放出至家,惺了如舊。即集家內尊卑,具說夫人地獄受苦事,猶恐汝兒郎等不信,即臥在地,作夫人在地獄受苦之事。或云:「看夫人吞熱鐵丸,開口咽之,口赤腹熱如火。」或云:「看夫人受鐵犁耕舌,出舌二三尺餘。」或云:「看夫人受鐵床苦,身體紅赤,熱氣如火。如是變現種種苦痛之相已,然後甦醒。」復說見夫人父誡敕之事,又說見法師教誦經意,夫人得出地獄,上升天報。此婢即為家內正坐,而誦經文,文文句句,皆作梵音,聲氣清亮,令人樂聞。室家大小,見此善惡靈驗,罕所未聞,男女大小,五體自撲,號哭哀慟,逾痛初亡。道俗郡官聞者,皆勸易心歸信,齋戒不絕。麟德二(六六五)年。有西域僧四人來,獻佛頂骨,因親眷屬,將軍薛仁軌家內設齋。諸親聚集,諸官人共議云:「此婢雖誦得梵經,某等皆不別之,故邀屈請得此四僧,至將軍舍齋。」復喚此婢來,不語四僧云在地獄中誦得,誑云:別有法師教誦得此三部經,密試虛實。即對四僧令婢誦之,且誦《金剛般若》訖,此四僧一時皆起合掌,怪歎希奇,未曾有也,何因漢人能得如此?更為誦《藥師》、《法華》訖,彌加歡喜,恭敬如師。即譯語問云:「此女何因得如此善巧音詞?文句典正,經熟不錯。吾西域善能誦者,未能如是,此非凡人,能得如此。」諸官人等,始為說實。四僧泣淚:「非是聖力冥加,豈能如是言詞典正。」諸官道俗見者悲歎,深信佛法,不敢輕慢。將軍因將此事奏上,聞徹皇帝,敕語百官,信知佛法,眾聖之上,冥祐所資,孰敢不信。百官拜謝,慶所未聞,良由三寶,景福恩重,慈蔭四生,非臣下愚,所能籌度,聖凡受益,豈得不信。

第八章  結論

        《妙法蓮華經》云:「三界無安,猶如火宅。」若貪著生愛,則為所燒。故先佛世尊,方便勸諭,引之令出,以此宅中,眾苦充滿,難可安居也。

        天上三苦:火災水災風災到時,乃是「壞苦」;人間八苦:生、老、病、死、求不得、冤憎會、愛別離、五陰盛,乃是「苦苦」。修羅有嗔鬥之苦,畜生有愚癡之苦,餓鬼有飢渴之苦,地獄有呼號之苦,由前因各各所造不同,故現果各各所報亦異。要之苦海茫茫,畢竟是誰繫之乎?故曰「解鈴還是繫鈴人」,但辦肯心,決不相賺。(四諦辨義)

        費補之曰:王虛中名日休,龍舒人,早為太學諸生,傳注經子數十萬言,然不利於場屋。晚以特奏名,廷試不用條對式,但如科舉答策,坐是竟不得官。獨好佛,著《淨土文》,直指西方淨土,慧辨了然,觀者起敬。或自立、或勸人,裒金走建安,刊《淨土文》板踰二十副。願力洪深,修行尤精苦,諷誦禮拜,夜以繼晝。館於廬陵某通守家,一日,謁通守,謂之曰:「某去矣,以後事累公。」通守愕然。虛中乃著白衫詣佛堂,合掌念佛,頃之,立化,如植木矣!傾城縱觀,累日不能遏。通守亦明眼人,乃命具棺,指虛中謂人曰:「先生平時,照了諸妄,坐臥自如,今請先生臥。」即舉而入棺。予舊見建安陳應行季陸道此,後訪南北山雲遊諸僧,欲問其歲月,並通守姓名,漫無知者,記其大略如此。(梁谿漫志十)

        藕益大師曰:佛日寺釋實相,中年出家,惟勤修苦行,照管常住為事。隨作務,隨念佛;所得即施,不留餘貲;不與人諍,亦無怒容。壬申(一六三二)秋,忽一日語人曰:「吾明日當西逝!」乃借雲棲一老人坐龕。次日洗浴剃髮,髮未竟已坐脫矣。(見聞錄)

        周安士先生曰:宋青草堂禪師,素有戒行。年九十餘,曾氏常供養之,屢施衣物;僧感其德,許以託生其家。後曾氏婦人生子,使人看草堂,已坐化矣。所生子,即曾魯公也,以前世曾修福慧,故少年登高科,後作賢宰相。又如明末浙江僧大成,為寺中收盞飯供眾,道經飯店史家,其家奉佛,僧來化齋者必留;大成收飯回寺,史見其日飯少,輒以其飯湊滿。其家素無子,後其妻忽有孕,分娩時,親見大成走入臥房,急迫問之,不得,而分娩者竟產一男。是日,大成僧不見來取飯,造寺問之,乃知即於是日謝世,於是即以大成名之。其子幼年,聰慧孝友,茹胎齋,終身不破戒。以順治乙未(一六五五)大魁天下。自世俗觀之,此兩公者,皆富貴而享大名;若修行人觀之,兩僧之自誤者多矣!向使兩師知有西方法門,以其所修者回向淨土,縱或不能上品,猶或可以中品,何至僅以狀元宰相竟其局哉。(啟信雜說)

        又曰:隋相州釋玄景,宗教俱通,道風遐播。大業二(六○六)年六月,將欲示寂,沐浴端坐,兩目上視,忽自言曰:「吾欲生兜率內院,見彌勒菩薩,云何乃作夜摩天王?」眾問之,曰:「非爾所知也。」頃之,又云:「天上甚忙,賓客甚多。」遂坐而逝。嗟乎!師修行時,固發心見彌勒,到此不能見彌勒,而轉作天王者也。自世俗觀之,其位已在上帝之上矣,然較之生於西方,則遠不逮也。是知高僧亦不可不修淨土也。(啟信雜說)

        又曰:大千世界一切人類,不問貴賤智愚老幼男女,臨終之後,若不出世,未有不為鬼者。勸人念佛,求生淨土,是勸世人不去為鬼也。小儒不信佛法,反從而謗之,不唯自己甘心為鬼,並欲勸一切世人為鬼矣。其現在不為鬼者,特暫耳;目下林林總總一切人,即轉昐後林林總總一切鬼也。人惟不知甚暫,所以疲形勞神以求富貴,無論不得富貴,縱使極富極貴,當臨去之候,手內不齎分文,一鬼呼之而輒去,安在其為富貴耶!獨有念佛之人,到此無疾無災,安然脫化,身無一切病苦厄難,心無一切貪戀迷惑,惡鬼睹影潛蹤、閻老聞名頂禮,豈非超然出世之大丈夫乎!人惟如是,而後始能不作鬼也。則夫不作鬼者,誠非易也。(啟信雜說)

        又曰:九類者,所謂胎生、卵生、濕生、化生、有色、無色,有想、無想、非有想、非無想也,九類則盡乎貴賤幽明,及天上天下之數矣。九類之中,最苦者,三惡道;最樂者,三界二十八天。止因未出生死,所以輪迴六道,是苦者固苦,樂者亦苦也。縱使長壽諸天,現享無涯之樂,然而天福報盡,仍墮三途。豈若極樂國土之永脫輪迴,長辭六趣乎?(啟信雜說)

        吾人欲永免六道輪迴之苦,非往生淨土不可;欲往生淨土,非先發菩提心不可。

        省庵法師《勸發菩提心文》曰:

        不肖愚下凡夫僧實賢,泣血稽顙,哀告現前大眾,及當世淨信男女等,唯願慈悲,少加聽察。

        嘗聞入道要門,發心為首;修行急務,立願居先。願立則眾生可度,心發則佛道堪成。苟不發廣大心,立堅固願,則縱經塵劫,依然還在輪迴;雖有修行,總是徒勞辛苦。故《華嚴經》云:「忘失菩提心,修諸善法,是名魔業。」忘失尚爾,況未發乎!故知欲學如來乘,必先具發菩薩願,不可緩也。

        然心願差別,其相乃多,若不指陳,如何趣向。今為大眾略而言之,相有其八,所謂邪、正、真、偽、大、小、偏、圓是也。

        云何名為邪、正、真、偽、大、小、偏、圓耶?

        世有行人,一向修行,不究自心,但知外務,或求利養、或好名聞、或貪現世欲樂、或望未來果報。如是發心,名之為「邪」。

        既不求利養名聞,又不貪欲樂果報,唯為生死,為菩提。如是發心,名之為「正」。

        念念上求佛道,心心下化眾生。聞佛道長遠,不生退怯;觀眾生難度,不生厭倦。如登萬仞之山,必窮其頂;如上九層之塔,必造其顛。如是發心,名之為「真」。

        有罪不懺,有過不除;內濁外清,始勤終怠。雖有好心,多為名利之所夾雜;雖有善法,復為罪業之所染污。如是發心,名之為「偽」。

        眾生界盡,我願方盡;菩提道成,我願方成。如是發心,名之為「大」。

        觀三界如牢獄,視生死如冤家;但期自度,不欲度人。如是發心,名之為「小」。

        若於心外見有眾生,及以佛道,願度願成,功勛不忘,知見不泯。如是發心,名之為「偏」。

        若知自性是眾生,故願度脫;自性是佛道,故願成就;不見一法,離心別有。以虛空之心,發虛空之願,行虛空之行,證虛空之果,亦無虛空之相可得。如是發心,名之為「圓」。

        知此八種差別,則知審察;知審察,則知去取;知去取,則可發心。

        云何「審察」?謂我所發心,於此八中,為邪?為正?為真?為偽?為大?為小?為偏?為圓?

        云何「去取」?所謂去邪、去偽、去小、去偏,取正、取真、取大、取圓。如此發心,方得名為真正發菩提心也。

        此菩提心,諸善中王,必有因緣,方得發起。今言因緣,略有十種,何等為十?

        一者、念佛重恩故。二者、念父母恩故。三者、念師長恩故。四者、念施主恩故。五者、念眾生恩故。六者、念死生苦故。七者、尊重己靈故。八者、懺悔業障故。九者、求生淨土故。十者、為念正法得久住故。

        1云何「念佛重恩」?謂我釋迦如來,最初發心,為我等故,行菩薩道,經無量劫,備受諸苦。我造業時,佛則哀憐,方便教化;而我愚癡,不知信受。我墮地獄,佛復悲痛,欲代我苦;而我業重,不能救拔。我生人道,佛以方便,令種善根;世世生生,隨逐於我,心無暫捨。佛初出世,我尚沉淪;今得人身,佛已滅度。何罪而生末法?何福而預出家?何障而不見金身?何幸而躬逢舍利?如是思惟,向使不種善根,何以得聞佛法?不聞佛法,焉知常受佛恩?此恩此德,邱山難喻,自非發廣大心,行菩薩道,建立佛法,救度眾生,縱使粉骨碎身,豈能酬答!是為發菩提心第一因緣也。

        2云何「念父母恩」?哀哀父母,生我劬勞,十月三年,懷胎乳哺,推乾去濕,嚥苦吐甘,才得成人,指望紹繼門風,供承祭祀。今我等既已出家,濫稱釋子,忝號沙門;甘旨不供,祭掃不給;生不能養其口體,死不能導其神靈;於世間則為大損,於出世又無實益;兩途既失,重罪難逃。如是思惟,唯有百劫千生,常行佛道;十方三世,普度眾生。則不唯一生父母,生生父母,俱蒙拔濟;不唯一人父母,人人父母,盡可超昇。是為發菩提心第二因緣也。

        3云何「念師長恩」?父母雖能生育我身,若無世間師長,則不知禮義;若無出世師長,則不解佛法。不知禮義,則同於異類;不解佛法,則何異俗人。今我等粗知禮義,略解佛法,袈裟被體,戒品沾身,此之重恩,從師長得。若求小果,僅能自利;今為大乘,普願利人,則世、出世間二種師長,俱蒙利益。是為發菩提心第三因緣也。

        4云何「念施主恩」?謂我等今者,日用所資,並非己有;三時粥飯,四季衣裳,疾病所須,身口所費,此皆出自他力,將為我用。彼則竭力躬耕,尚難餬口;我則安坐受食,猶不稱心。彼則紡織不已,猶自難難;我則安服有餘,寧知愛惜。彼則蓽門蓬戶,擾攘終身;我則廣宇閒庭,優遊卒歲。以彼勞而供我逸,於心安乎?將他利而潤己身,於理順乎?自非悲智雙運,福慧二嚴,檀信沾恩,眾生受賜;則粒米寸絲,酬償有分,惡報難逃。是為發菩提心第四因緣也。

        5云何「念眾生恩」?謂我與眾生,從曠劫來,世世生生,互為父母,彼此有恩。今雖隔世昏迷,互相不識,以理推之,豈無報效?今之披毛戴角,安知非昔為其子乎?今之蝡動蜎飛,安知不曾為我父乎?每見幼離父母,長而容貌都忘,何況宿世親緣,今則張王難記。彼其號呼於地獄之下,宛轉於餓鬼之中,苦痛誰知?飢虛安訴?我雖不見不聞,彼必求拯求濟。非經不能陳此事,非佛不能道此言。彼邪見人,何足以知此!是故,菩薩觀於螻蟻,皆是過去父母、未來諸佛,常思利益,念報其恩。是為發菩提心第五因緣也。

        6云何「念生死苦」?謂我與眾生,從曠劫來,常在生死,未得解脫。人間天上,此界他方,出沒萬端,昇沉片刻。俄焉而天,俄焉而人,俄焉而地獄、畜生、餓鬼。黑門朝出而暮還,鐵窟暫離而又入。登刀山也,則舉體無完膚;攀劍樹也,則方寸皆割裂。熱鐵不除饑,吞之則肝腸盡爛;洋銅難療渴,飲之則骨肉都糜。利鋸解之,則斷而復續;巧風吹之,則死已還生。猛火城中,忍聽叫嗥之慘;煎熬盤裏,但聞苦痛之聲。冰凍始凝,則狀似青蓮蕊結;血肉既裂,則身如紅藕華開。一夜死生,地下每經萬遍;一朝苦痛,人間已過百年。頻煩獄卒疲勞,誰信閻翁教誡!受時知苦,雖悔恨以何追;脫已還忘,其作業也如故。鞭驢出血,誰知吾母之悲;牽豕就屠,焉識乃翁之痛。當年恩愛,今作冤家;昔日寇仇,今成骨肉。昔為母而今為婦,舊是翁而新作夫。宿命知之,則可羞可恥;天眼視之,則可笑可憐。糞穢叢中,十月包藏難過;膿血道裏,一時倒下可憐。少也何知,東西莫辨;長而有識,貪欲便生。須臾而老病相尋,迅速而無常又至。風火交煎,神識於中潰亂;精血既竭,皮肉自外乾枯。無一毛而不被針鑽,有一竅而皆從刀割。龜之將烹,其脫殼也猶易;神之欲謝,其去體也倍難。心無常主,類商賈而處處奔馳;身無定形,似房屋而頻頻遷徙。大千塵點,難窮往返之身;四海波濤,孰計別離之淚;峨峨積骨,過彼崇山;莽莽橫尸,多於大地。向使不聞佛語,此事誰見誰聞;未睹佛經,此理焉知焉覺。其或依前貪戀,仍舊癡迷;祇恐萬劫千生,一錯百錯。人身難得而易失,良時易往而難追。道路冥冥,別離長久;三途惡報,還自受之。痛不可言,誰當相代?興言及此,能不寒心?是故,宜應斷生死流,出愛欲海。自他兼濟,彼岸同登;曠劫殊勳,在此一舉。是為發菩提心第六因緣也。

        7云何「尊重己靈」?謂我現前一心,直下與釋迦如來無二無別;云何世尊無量劫來,早成正覺,而我等昏迷顛倒,尚做凡夫?又佛世尊,則具有無量神通、智慧、功德莊嚴,而我等則但有無量業繫、煩惱、生死纏縛。心性是一,迷悟天淵;靜言思之,豈不可恥!譬如無價寶珠,沒在淤泥,視同瓦礫,不加愛重。是故,宜應以無量善法,對治煩惱。修德有功,則性德方顯。如珠被濯,懸在高幢;洞達光明,映蔽一切。可謂不孤佛化,不負己靈。是為發菩提心第七因緣也。

        8云何「懺悔業障」?經言犯一吉羅,(吉羅,犯罪之名,○戒疏一上,惡作惡說,同號吉羅)如四天王壽五百歲,墮泥犁中。吉羅小罪,尚獲此報,何況重罪,其報難言。今我等日用之中,一舉一動,恒違戒律;一餐一水,頻犯尸羅。(梵語尸羅,此翻為戒)一日所犯,亦應無量;何況終身歷劫所起之罪,更不可言矣。且以五戒(不殺,不盜,不淫,不妄語,不飲酒)言之,十人九犯,少露多藏。五戒名為優婆塞(在家信佛之男子)戒,尚不具足,何況沙彌、比丘、菩薩等戒,又不必言矣。問其名,則曰我比丘也;問其實,則尚不足為優婆塞也,豈不可愧哉!當知佛戒不受則已,受則不可毀犯;不犯則已,犯則終必墮落。若非自愍愍他,自傷傷他,身口併切,聲淚俱下,普為眾生,求哀懺悔,則千生萬劫,惡報難逃。是為發菩提心第八因緣也。

        9云何「求生淨土」?謂在此土修行,其進道也難;彼土往生,其成佛也易。易故一生可致,難故累劫未成。是以往聖前賢,人人趣向;千經萬論,處處指歸。末世修行,無越於此。然經稱少善不生,多福乃致。言多福,則莫若執持名號;言多善,則莫若發廣大心。是以暫持聖號,勝於布施百年;一發大心,超過修行歷劫。蓋念佛本期作佛,大心不發,則雖念奚為?發心原為修行,淨土不生,則雖發易退。是則下菩提種,耕以念佛之犁,道果自然增長;乘大願船,入於淨土之海,西方決定往生。是為發菩提心第九因緣也。

        10云何「令正法久住」?謂我世尊無量劫來,為我等故,修菩提道,難行能行,難忍能忍,因圓果滿,遂致成佛。既成佛已,化緣周訖,入於涅槃。正法、像法,皆已滅盡,僅存末法;有教無人,邪正不分,是非莫辨,競事人我,盡逐利名,舉目滔滔,天下皆是。不知佛是何人?法是何義?僧是何名?衰殘至此,殆不忍言;每一思及,不覺淚下。我為佛子,不能報恩;內無益於己,外無益於人;生無益於時,死無益於後。天雖高,不能覆我;地雖厚,不能載我。極重罪人,非我而誰!由是痛不可忍,計無所出,頓忘鄙陋,忽發大心。雖不能挽回末運於此時,決當圖護持正法於來世。是故,偕諸善友,同到道場,述為懺摩,(懺摩,請恕也)建茲法會。發四十八之大願,(四十八大願見無量壽經鈔)願願度生;期百千劫之深心,心心作佛。從於今日,盡未來際,畢此一形,誓歸安養,即登九品,回入娑婆。俾得佛日重輝,法門再闡;僧海澄清於此界,人民被化於東方;劫運為之更延,正法得以久住。此則區區真實苦心。是為發菩提心第十因緣也。

        如是十緣備識,八法周知,則趣向有門,開發有地。相與得此人身,居於華夏,六根無恙,四大輕安,具有信心,幸無魔障。

        況今我等,又得出家,又受具戒,又遇道場,又聞佛法,又瞻舍利,又修懺法,又值善友,又具勝緣;不於今日,發此大心,更待何日?

        唯願大眾,愍我愚誠,憐我苦志,同立此願,同發是心。未發者今發,已發者增長;已增長者,今令相續。

        勿畏難而退怯,勿視易而輕浮,勿欲速而不久長,勿懈怠而無勇猛,勿萎靡而不振起,勿因循而更期待,勿因愚鈍而一向無心,勿以根淺而自鄙無分。

        譬諸種樹,種久則根淺而日深;又如磨刀,磨久則刀鈍而成利。豈可因淺勿種,任其自枯;因鈍勿磨,置之無用。

        又若以修行為苦,則不知懈怠尤苦。修行則勤勞暫時,安樂永劫;懈怠則偷安一世,受苦多生。

        況乎以淨土為舟航,則何愁退轉?又得無生為忍力,(無生忍者,無生無滅之真理,安住而不動也)則何慮艱難?當知地獄罪人,尚發菩提於往劫;豈可人倫佛子,不立大願於今生?

        無始昏迷,往者既不可諫;而今覺悟,將來猶尚可追。然迷而未悟,固可哀憐;苟知而不行,尤為痛惜。

        若懼地獄之苦,則精進自生;若念無常之速,則懈怠不起。又須以佛法為鞭策,善友為提攜;造次弗離,終身依賴,則無退失之虞矣。

        勿言一念輕微,勿謂虛願無益;心真則事實,願廣則行深。虛空非大,心王為大;金剛非堅,願力最堅。

        大眾誠能不棄我語,則菩提眷屬,從此聯姻;蓮社宗盟,自今締好。

        所願同生淨土,同見彌陀,同化眾生,同成正覺。則安知未來三十二相,百福莊嚴,不從今日發心立願而始也!

        願與大眾共勉之,幸甚!幸甚!

來源:www.book853.com

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