何者最苦
佛有一天在舍衛國祗樹給孤獨園說法的時候。於中有四位新學比丘，在聽法之餘，大家共約至一樹下，席地趺坐，不著攝心以求禪定的工夫，而在聚首共相討論人世間上以何者為最苦。
一人說：「天下之苦，無過於婬欲。何以呢？當色欲熾盛時，一切無所顧忌，敗德裂名，失命傷身，莫不由之。」一人言：「宇宙之苦，無過於瞋恚。何以呢？人當遭遇逆境，立即毒念興起，不問親疏，輕則怨忿填胸，或行打罵，重則動武殺人，復能自戕。」一人道：「人間之苦，無過於饑渴。何以呢？當家貧如洗，告貸無門之時，坐立難安，神識不寧，於是偷竊抓拿，謀財害命，置禮義廉恥於不顧」。一人曰：「世上之苦，莫過於驚怖。何以呢？天災人禍，隨時可至，陸海空行，心恒怵惕，終日營苟，如臨淵履薄，設若稍有積貲，則惡人覬覦，真是肝膽掉悸。」如是四人相互討論苦義，無有已時。
是時，佛知其事，即往詣樹下，問四新學比丘，汝等剛才興高采烈底所論何事？四比丘見佛駕臨，即起作禮，各將苦義白佛。佛言：「汝等比丘共論之苦事，是枝末問題，非苦之究竟實義。要知道，天下之苦，莫過於有身、饑渴、寒熱、瞋恚、驚怖、色欲、怨患...，皆由於身而起。我人色身，是眾苦之本，禍患之原，因之勞心極慮，憂畏萬端。若欲捨離世間諸苦，當須斷絕苦原。欲斷苦原，應求寂滅。求寂滅之道，全在各人攝心守正，泊然無想。如是工夫到爐火純青時，可得泥洹。泥洹道者，乃寂滅無形，憂患永畢，此為最樂之境界。」四位新學比丘，聞佛開導後，心即頓解，如法奉行。
七施七報
佛說有七種布施，既不損我人之財物，而又能獲七大果報。所謂七種布施者：一名眼施；我人常以好眼視父母、師長、沙門，不可以惡眼視之。則捨身受身，得清淨眼，未來成佛，得天眼、佛眼，是名第一果報。二名喜容施；於父母、師長、沙門，常施以和顏悅色，不可示現瞋形，不可顰蹙惡色。則捨身受身，得端正色，未來成佛，得真金色，是名第二果報。三名言辭施；於父母、師長、沙門，不可粗言戲語，應愛語柔順。則捨身受身，得語言辯才，凡有言說，悉為人所敬信受持。未來成佛，得四無礙辯才，是名第三果報。四名身施；於父母、師長、沙門，要起迎禮拜，恭敬侍從。則捨身受身，得端正身，決無殘損，未來成佛，身相具足，無見頂相，是名第四果報。五名心施；我人雖以上好四事（飲食、衣服、臥具、醫藥）供養父母、師長、沙門，而心不誠敬和善，不名為施。當以善心和悅，虔誠供養。則捨身受身，得明淨心，無癡狂念，未來成佛，得一切種智，是名第五果報。六名床座施；若見父母、師長、沙門，為敷床座邀坐，乃至自己讓座，則捨身受身，常得尊貴，七寶床座。未來成佛，得師子法座，是名第六果報。七名房舍施；常於自家清淨灑掃，恭迎沙門降臨應供說法，乃至行住坐臥。則捨身受身，得自然宮殿舍宅，未來成佛，得上妙精舍，嚴淨禪室，是名第七果報。
按：總觀以上七種布施，不重外在之物質，唯重內心之崇敬，不耗一文錢，而獲報無量。但得於此申明一句，富貴者，勿以慳貪自財不捨、而專行此布施，若能以外在之財物，內心之崇敬兼而施與，則所獲果報定當時速且加倍圓滿。
東瓜和尚
清朝時代，杭州有一位奇異僧人，因遺其名字，故號為「東瓜和尚。因其嗜食東瓜，人即以此綽號名之。住華嚴庵，為人緘默，平素既不見其參禪與看經，更不見其念佛及禮拜。衣衫襤褸，半文不蓄，神情奕奕，行動瀟灑。唯獨終日遊行街市，寒暑無間，經十餘年，緇素皆莫測其所以。師一生別無知交，唯與鄰庵慧照友好。一日，走訪照師，而告之曰：「明年新正初六日，吾欲行矣，屆時請駕臨送我。」照師屈指一算，距行期尚有月餘，遂允為送行，決不誤期。時光荏苒，瞬間已是新正六日。是日，師一本慣習，仍然遊行街市，若無其事，中午猶至法慧庵應齋。齋返，見照師已在其住處候行，師問之曰：「今日我兄光臨，有何見教？」照師笑而答言：「師早已與我有約，今日特地前來相送。」師曰：「我真糊塗，若非兄言，幾已忘卻。」於是，沐浴更衣，焚香禮佛。事畢，跏趺蒲團，而謂照師曰：「我今既行，不可不留一偈，即請兄代為書之。」偈云：「終日走街坊，心中念佛忙，世人都不識，別有一天堂。」說偈已，即便怡然而終。
按：古德有言：「念佛不在嘴，參禪不在腿。」這意思是說，真正攝心用功的人，不一定要死板板的拘於形式。所謂：「行也阿彌陀，坐也阿彌陀，縱然忙似箭，不忘阿彌陀。」禪師有云：「處處真，處處真，塵塵盡是本來人。要活潑，要灑脫，時時都是攝心時，處處都是用功處。」若過分的拘泥，反引起人的詬病。同時，身心也不能調攝，工夫反而不易前進。但是，話得說回頭，切忌不拘形式而放蕩形骸，懈怠成性，無所用心，則上當非淺。最好，如我人環境許可，四事具足的話，還是多做些形式的工夫，借此攝收身心。如學不拘形式，恐我人的根性還不夠。
傲慢者戒
佛在世時，有一梵志，博學多聞，通達內外典籍，說事談理，無不周盡。因此，貢高自譽，我慢自大，以為天下之人，無一能與其論辯者。於是，日間手執火炬，遍行各城市中。眾人見之，無不以為怪誕，有人問之曰：「光天化日之下，無物不照，無微不察，何以汝獨執炬而行。」梵志答言：「我見世人，悉皆愚冥，雖於日晝，自無所見，是以執炬，以照之耳。」如是，傲睨一切，終日執著火炬，往來於市肆人叢中，竟無有一人敢與之理論者。
是時，佛知梵志宿福應度，祗為難於世智辯聰，一昧在求勝名譽，自恃憍恣，不計無常迅速，朝存夕亡，剎那異世，一旦失此寶貴人身，則萬劫難復。於是，佛即化作一賢者，迎面而問梵志曰：「汝為何而作此舉動？」梵志答意如前。賢者又問梵志：「經中有四明法，汝知之否？」對曰：「不審何謂四明法？」賢者即為說四明法：「一者明於天文地理，和調四時。二者明於星宿，分別五行。三者明於治國，綏化有方。四者明於將兵、固而無失。」梵志聞賢者說此四明法已，不禁慚愧無地，頓時棄炬，謙恭禮遇，虛懷若谷。
佛知其意已轉，即還復身相，光明炳然，晃照天地，便為梵志說偈言：「若多少有聞，自大以憍人，是如盲執炬，照彼不自明。」梵志聞佛說偈已，即便五體投地，願為弟子，出家學法。佛即受之，令作沙門。未久，梵志即得聖果。
按：是凡傲慢者，不但本身因輕賤他人無意與人接近，而他人亦因其盛氣凌人之表情，早著敬而遠之。如修學佛法者有此習氣，則與大乘佛法以利人為事業之宗旨背馳。所以佛在經上，警戒傲慢之處頗多。如《法華經》云：「我慢自矜高，諂曲心不實，於千萬億劫，不聞佛名字，亦不聞正法，如是人難度。」又《涅槃經》云：「壯色不停，猶如奔馬，云何恃怙，而生憍慢。」如是之類文句，我人當三復讀之。
回頭是岸
佛在世的時候，距離祗桓精舍約十里許的地方，有一老年人，平時嗜酒如命，常飲得酩酊大醉，橫臥在路上。一日，佛座下一位多聞第一的弟子阿難尊者，路過於此，見那老人爛醉如泥，頓生悲憫之心，意欲引他歸佛。於是坐待老人酒醒後，即勸他同往佛所。老人說：「我久聞佛之威德不可思議，亦早知佛之住所，屢次想欲前往禮敬，但總鼓不起勇氣來。原因是佛五戒中，有禁飲酒一條戒。像我這樣嗜酒如命之人，一旦斷了酒，有如小兒斷了乳，命不能保，我因是故，迄今未能見佛。」
未久，老人又酒醉臥地，展轉呻吟，嘔吐狼藉，舉身皆痛，如大山崩。酒醒之後，精神頹靡，舉措乏力，便自說道：「阿難尊者，早勸歸佛，往詣佛所。而我總因喜愛杯中之物，始終不肯見佛，所以演成今日之苦楚，咎由自取，非他人所與。」於是下了決心，實行已往之志願，接受阿難之勸言。回至家中，便向妻兒說道：「某日我欲去佛所，家中一切，任各自便。」家人聞說此言，皆大驚愕，公初不肯至佛所，今因何緣而言欲往？
不數日，老人略事收拾，便往佛所，於祗洹精舍門外佇立。這時阿難正在經行，遠見老人站在門外，於是前往招呼，引其見佛；老人一見佛陀，涕泗橫流，五體投地的說道：「我久聞佛陀在此，亦早想見佛。但因愚痴所致，不能如願。今我回憶往日，因酒醉後失去了理智，不能控制情感時，所作的罪業太多，自知罪業難逃，唯願我佛大慈大悲救我於水深火熱之中。誓願從今以後，更不復造，懇禱我佛為我赦除罪業。」是時佛知此人存意至誠，善心哀祈，於是對他說：「我問你，堆積五百輛車的柴木，要將它燒盡，當用幾多車火將它燒盡呢？」老人答曰：「不用多火，只用如豆許火燒，須臾之間，化為灰燼。」佛又問道：「你身上的衣服，穿了多久啊？」老人答曰：「我身上衣服，半年未換。」佛說：「欲浣濯衣垢的時候，當幾月能洗淨呢？」老人言：「只用些許肥皂，立即洗得潔白乾淨。」佛說：「你的積罪如五百輛車的柴木，又如半年未浣的衣垢，只要你從今發心受持三歸五戒，以後依戒奉行，絲毫不犯，身心自會清淨。老人聞佛開示後，依教奉行，未久即證阿那含果。」
按：我們要知道，人海茫茫，舉心動念，無不是業，無不是罪。若不從生死苦惱的此岸，歸投於佛法僧三寶的寶筏中，那裡能到達不生不死，極樂的彼岸呢？
調治心馬
從前有個國家，素無匹馬，國王時刻憂愁，唯恐他國侵略，無馬出陣，喪失國土，不但人民塗炭，王位亦必難保持。於是派使四方求購，不久買回了五百匹馬，王甚欣喜，以防外敵，足以安國矣。豈知養馬養了很久，國家安平無事。
一日，國王便動腦筋，想五百匹馬，每日食用不少，又加以飼養煩勞，徒耗經費，無益國事。於是便敕令馬伕，將馬掩眼磨豆麥等物，如是既可自食其力，又不損國帑。可是，馬磨日久，習於旋迴，這時忽然鄰國興兵入境，攻擊甚緊，勢有覆國之虞。於是國王下令，將五百匹馬從速裝鞍，騎兵出陣，以迎敵軍。沿路浩浩蕩蕩，形勢雄壯，方抵前線，騎兵打馬衝鋒。豈知諸馬受鞭，盡旋迴走，愈鞭愈旋，無向敵意。這時敵人眼見對陣騎兵無能，隨即一舉大破王軍，如入無人之地。
按：由這掌故的啟示，我人當知，欲求臨終心馬不亂，必須平時各人善於調治，調治之法，多看佛經，勤加禮念，時刻存正閑邪，如是臨終才得正念現前，決定上昇。若不先調治心馬，一旦死敵卒至，心馬盤旋，神魂顛倒，猶如王馬不能破敵保全其國，安有不下墮之理！」
神遊南海
明末有一位海寶禪師，不詳其所出，當時掛搭於常州天寧寺，貌相甚樸，平素行持念佛，但不拘儀式，人都稱其顛僧。終日沉默寡言，間或有人與語，他唯有置諸一笑而已，於是一班同參道友們，都不去理會他，隨他去了。冬夏一件破衲襖，在他有空的時候，常常席地對佛而坐，將破衲襖上的蟣蝨，上下搬動。有時他一個人到外面去募錢，回來買蔬菜豆腐供眾，有人布施他的大量施金，他就懇求大眾代為誦經、禮懺、念佛回向，盡錢了之，身上從來不蓄一文。
有一天，當地有一位翰林，名叫鄭胙長，約海寶禪師一道去朝南海，日期已經定好。未久，鄭探聽他是個不重儀表的顛僧，為了少找麻煩，免得累贅，於是就不要他同去了。他是個無心道人，同去南海不生喜，不要他同去亦不生瞋。可是，在鄭發棹以後，常見海寶禪師在陸地上前行，追之不及，喊之不應。迨至鄭到了南海，登山入殿，又見海寶禪師早已盤膝打坐在佛殿一角念佛了。是時鄭很為驚奇，問他是不是得了神足通，他只是嘻笑，不答隻字。鄭遂約他回去的時候同我們一道回去，到要回去的時候，四處八方去找他，竟找不到他的人影了。鄭抵郡後，即往天寧寺候他，知客師說：「海寶禪師已沉臥了一個多月，昨天方起來。」鄭屈指一算遊南海的日數，正巧一個多月，鄭遂將其神遊南海的奇事，告諸大眾及地方人士，由是緇素咸欽信之。
一日，禪師趺坐念佛，無疾而終，異香滿室，數日而散。
行解得失
從前有兄弟二人，一同出家學道。兄對「行」的方面很精進，弟對「解」的方面很用功。因二人各自在勵精行解，結果，不久兄即得阿羅漢果，弟亦深入了三藏教典。可是其弟常念自己廣學多聞，於是好賣名聲，以為自榮。
其兄常曉喻弟言：「人身難得，佛世難值。佛常說：『失人身如大地土，得人身如瓜上土』。今既得人身，又幸出家，當以修行為重，解學則次之。」弟與兄言：「我今對佛法方有大海一滴之認識，但尚未得其骨髓。所謂既登其堂，必入其室，待學通三藏，堪任人天師表後，再行修道不遲。」兄復為弟廣宣無常之義，出息不反，便屬後世......。弟固執其本意，不肯隨教。未久之間，弟染篤疾，醫藥罔效，必死無疑。弟知當死，便生恐怖。與其兄言：「我過去愚魯，不聽兄教，今將命終。修已不及，涕淚交流，向兄悔過。」
不久其弟命終，兄念手足情深，入定觀其所趣，見其生於長者家。彼長者家近寺廟，為欲救其弟，兄便數詣長者家，求作善知識。長者兒年始三歲，便持布施，為作弟子。年至四歲，乳母抱詣其師所住寺院。寺在山上，石階曲折而崎嶇，乳母不慎，失手將小兒落地，頓時頭破血流，一命嗚呼。兒臨終時，便生惡念，恨乳母抱持不堅，以罹此禍。因起一念瞋恚之心，命終徑墮大地獄。兄知是事，除愍其不幸而外，復入定觀之，見其已生地獄，因地獄苦切，難以與度，諸佛尚無奈何，何況我乎？於是其兄只有仰首浩歎曰：「此必了矣！」
按：此喻人好虛假名聲，一昧耽著學教，不以修道為重，以致後果不免終墮惡道。如是展轉，不知何時方得人身，若轉人身，又不知何時能得出家。所謂「失之毫厘，差以千里」，我人不可不慎初也。
一念得失
宋朝時代有一位高峰妙師，道心非常的好，晝夜念佛不息。可是，一個人的精力是有限量的，日子久了，總難免不打瞌睡。禪師心裡在想，自己用功這麼多年，對於生死還沒有把握，工夫尚未有見地，而睡魔倒反日日來打閑岔，像這樣天天打瞌睡，工夫怎麼能上進呢？於是痛下決心，自己跑到高峰嶺上，跏趺在山崖的邊際，下面是萬丈深的絕壑。心想：如果這次打瞌睡的話，跌下去來個倒栽蔥，保管粉身碎骨。禪師的意思，在這裡靜坐用功，警策自己免得再打瞌睡，這是再好沒有的方法了。
然而禪師的工夫還沒有到家，當他腿子一盤用功尚未經久，老毛病—瞌睡—仍然復發。有一次打瞌睡，真的掉下去了，禪師自己也知道這次是死定了。可是，當他剛剛掉到半山腰的時候，忽然覺得有人把他托住送上山來，禪師驚喜的問道：「是誰救我？」空中答曰：「護法韋馱。」禪師想，還不錯，居然還有韋馱菩薩來護法。於是接著又問道：「我這樣修行的人，世上有多少？」空中答曰：「過恒河沙數之多，因你有這一念貢高心，今後五百世不再護你的法。」
這時禪師痛哭流涕，慚愧萬分，心裡在想，先在這裡修行，好醜還蒙韋馱菩薩來護法，現因一念貢高心生起，今後五百世韋馱菩薩不再護我的法了。左思右想，自己嘆了口氣說道：事已如此，不管他護法不護法，我還在這裡修我的，修不成，一頭裁下去，摔死算了。於是又將腿子一盤，坐了沒有多久，瞌睡又來了，真的又演成個倒栽蔥了。
這次他認為決定往生了，可是，當他剛剛要落地的時候，又有人把他托住送上山來。禪師又驚又喜的問道：「是誰救我？」空中答曰：「護法韋馱。」禪師說：「你不是說今後五百世不護我的法嗎？怎麼現在又來呢？」韋馱菩薩說：「法師啊，因你剛才一念慚愧心生起，已超過五百世之久的時間了。」妙高禪師聽了這話，當下豁然大悟，由此建寺安僧，廣結善緣。