在某一方面，就物質而言，目前這一代已達高度發展階段。但在同時，我們人類也正面臨許多問題。有些問題的發生，是由於外在事件或原因，如天災等等。這些問題我們無法避免。然而，有許多問題都是我們本身在精神上的缺陷所造成的；我們因內心的貧乏而受苦。這類問題，我稱之為多餘的問題，因為我們若能採取正確的心態，這類人為的問題就不必發生。
人為的問題常是意識形態的不同所致，而且不幸的是，不同的宗教信仰有時也牽涉其中。因此我們要有正確的心態，這一點非常重要。哲學有多種，但基本上最主要的是悲心，對他人的愛心，對他人痛苦的關心，以及自私心的減退。我覺得在一切所有中，悲心最為寶貴。悲心唯人能發。我們若有善心、熱心、熱情，我們自己就會快樂滿足，而我們的朋友也會感到友好和平的氣氛。民族與民族之間、國與國之間、州與州之間，也是如此。
根本的原則是悲心和對他人的愛心。一切皆以正當的“我”感為基礎。一般而論，有我“我要這個”，“我不要那個”。我們自然感覺有我，也自然想要快樂“我要快樂”，“我不要痛苦”。這不僅是自然的，而且也是正當的。這一點用不著再提出理由來加以證明；我們自然的、真正的要樂不要苦這一事實，就足以確定此種自然的感覺是正當的。
基於此種自然的感覺，我們有權得樂，有權離苦。而且，正如我自己有此感覺，有此權利，他人也同樣有此感覺，有此權利。差別是當你說“我”的時候，你說到的只有一個人，你沒說到的則是無數人。因此，你應作以下的觀想：相像一邊是你那迄今只求利己的“我”，另一邊則是無數無量的人。你本人做第三者，居中觀看兩邊。從要樂不要苦的感覺來看，兩邊相同，完全一樣。從得樂的權利來看，亦複如是。然而，無論那個只求自利的“我”是一位多麽重要的人物，也只不過是一人而已；無論另一邊的人是多麽貧窮，卻是無數無量。公平的第三者自會看出眾人比一人重要。藉此觀想，我們可以體會到，感覺到多數人無數無量的他人比“我”一個人重要。
因此，問題是：應該用他人來謀求我的快樂，還是應該用我來謀求他人的快樂？如果用我來謀求他人的快樂，那就對了。如果用他人來謀求我一個人快樂，那就完全錯了。即使你能用他人來利己，你也不會快樂；反之，你若能奉獻自己，盡可能為他人服務，則你就有了大樂之源。對他人的真正悲心與愛心，全發自此種捨己為人的態度。
基於上述理論與感覺而發之悲心，可以擴展到敵人身上。我們一般的悲心與愛心，多與執著有關。對自己的妻子或丈夫，對自己的父母和子女，我們有悲心和愛心。但因此種悲心和愛心與執著有關，所以無法把敵人包括在內。再者，此種悲心和愛心的動機端在自私因為其為我之母、我之父、我之子女，故為我所愛。與此不大相同的則是明確認知他人的重要和權利。從有此認知到觀點所發之悲心，甚至會廣及敵人。
要發如是悲心，我們必須能忍。在修忍方面，敵人是最好的老師，你的敵人可以教你修忍，而你的一般老師或你的父母則不能。從此觀點來看，敵人確是非常有益是最好的朋友，也是最好的老師。
我個人的經驗是，知識與經驗最有長進的時期是一生中最困難的時期。如果你老是逍遙自在，諸事順遂，你會自以為一切都沒問題。然若有一天出了問題，你就會感到沮喪和絕望了。在困難的時候，你才能學習，才能發展內在的力量、決心和面對問題的勇氣。給你這種發展機會的是誰呢？是你的敵人。
這並不是說你要順從敵人和向敵人屈服。事實上，根據敵人的態度，有時你也許非作強有力反應不可，但在內心深處，你仍必須保持沉著與悲憫。這是可能做到的。有人會想：“達賴喇嘛在胡說”，其實不然。只要你肯去做，肯親身體驗，你自己也會覺其可能。
發展愛心與悲心是根本之道，我常說這是宗教所傳達的一項主要資訊。談宗教時，我們無須講那些較深的哲學問題。悲心是宗教的真髓。如果你盡力實現悲心、修行悲心，那麽作為佛教徒，即使你不太看重佛，也沒關係，對基督教來說，你若盡力行此愛心，也就無須太看重其他哲學問題了。我是站在朋友的立場而說此話。要點是，在日常生活中，你要修行根本之道，於此層面上，佛教和基督教，或任何其他宗教，幾乎沒有差別。一切宗教無不強調改善人類、四海一家和愛心這些都是共同的。因此，你若從本質上去看各種宗教，其間實無大異。我個人覺得，同時也對其他佛教徒說，涅槃問題以後再談，用不著急。但你若日常過著善良的生活，誠實、有愛心、有悲心、自私心少，那麽這種生活就會自動導致涅槃。相反的，你若空談涅槃，空談哲理，而不太關心日常所作所為，則你可能達到一種奇怪的涅槃境界，但不會獲得真正涅槃，因為你的日常修行等於零。
我們必須在日常生活中實現這些善法。你信不信上帝，信不信佛，都無關緊要；作為佛教徒，你信不信轉生，也無關緊要。你必須做的是過善良的生活。善良的生活並不單指吃的好、穿的好、住的好，這些都不夠。善良的生活須有善良的動機：不獨斷、無戲論的悲心，也就是要瞭解他人為我們的兄弟姊妹，以及尊重他人的權利與為人的尊嚴。人人互助是我們人類特有的能力之一。我們必須分擔他人痛苦；即使你無力出錢協助，那麽表示一下你的關懷、給予精神上的支持和致同情之意，也是可貴的。一切行為皆應立基於此；稱不稱之為宗教，並不重要。
處於當前的世局，有人會想：宗教乃為遠離塵俗之人而設，非商場彬政界所需。我對此種看法的答覆是：“不然！”因為，如我剛才所說，在我單純的宗教觀裡，愛心是最主要的動機。小的不算，一切行為一切較大的、有意的舉動都帶有動機。在政治方面，你若有善良的動機，並依此動機尋求人類社會的改善，你這位政治家就對的。政治是解決人類問題，解決人類社會問題所必需的工具。政治本身不壞，而且必不可少。不過，從政者若是壞人，行為狡詐，居心不正，則政治當然也跟著變壞了。
不僅政界如此，各界都是如此，包括宗教在內如果我傳教時居心不善，則我傳之教也變壞了。但你不能說宗教不好，不能說“骯髒的宗教”。
因此，動機非常重要；所以我說單純的宗教觀是愛心、尊重他人和誠實，這不僅限於宗教，也包括政治、經濟、商業、科學、法律、醫學等各行各界。動機純正，各行各界都能利益人群；動機不正，則反之。沒有善良動機的科技，非但無益，反而會帶來更大的恐懼和構成毀滅全球的威脅。
目前，你若深入觀察社會，即可發現人並非真如其表面所顯示的那樣快樂。例如，當我初到某國時，所看到的無一不美。當我初遇某人時，所聽到的都是好話，無一怨言。可是後來，我無日不聞人訴苦，顯然每個地方都有很多問題。人們內心深感不安；既感到不安，乃覺孤立，而有沮喪、緊張和精神痛苦的現象。這是普遍的情況。心存狡詐，就不可能有真正的正義與誠實。內心自私還要利他，也是辦不到的事。你若口談和平、愛心、正義，而當自身利益實際受到影響時，就把所說的全都忘了，並且如有必要，還會壓制他人，甚至開戰，那就明白顯示出你缺了點什麽。
這種普遍不安的情況是我們面對的現實。這很不好，但系實情。有人會覺得，與此相反的，也就是我所說的內心轉化，只是不切實際的理想，跟我們現世的處境扯不上關係。我卻覺得，如果當前這種一切全靠有錢有勢，而對愛心的真正價值不大關懷的情況持續下去的話；如果人類社會罔顧正義的價值、悲心的價值、誠實的價值，則我們在下一代，或更遠的未來，必將面臨更大的困難和更多的痛苦。因此，內心的轉化雖不易完成，但絕對值得一試。這是我所堅信的。要在盡己之能，成功與否是另一回事。即使我們今生不能完成，也沒關係；至少我們已試圖以愛心真正的愛心和較少的私心為基礎，建立一個較佳的人類社會。
每日處理現實問題的人，自須專注當前之事，但同時也須顧及對人類，對人類社會，所產生的長遠後果。例如，基本上，你全身都要健康、強壯，因為有了健康為基礎，你不會生小病，即使生了小病，也易治療，能速痊癒。人類社會與此相似。如果我們只顧［現實］，把注意力完全放在短期的利益上，一時的利益上，那就像是今天不舒服，吃顆藥就算了。如若同時還能對人類長遠的未來多加思考、多加討論的話，那就有如培養健康的身體。在處理問題上，遠近兼顧是必要的。
最近幾年，我一直在注意世界問題，包括我們自己的問題，也就是西藏情勢。我一直在這一方面思考，並與各界人士和各國人士會談。基本上，我們都一樣。我是東方人；在場的各位大都是西方人。如果我只看各位的表面，我們得確不同；如果我再看重表面，我們之間的距離就更遠了。如果我把各位看作我的同類，看作像我一樣的人，都是一個鼻子兩隻眼，那麽我們之間的距離就自動消失了。我們都同樣是人類的子孫。我想要快樂，你也想要快樂。有此共識，我們就能建立起互敬和真正的互信，我們就能合作與和諧；有此共識，我們就能阻止很多問題的發生。
當前的世界，不僅在國與國之間，而且在洲與洲之間，都有著重大的相互依存關係。因此，我們必須心懷善意，真誠合作。這樣，我們才能解決很多問題。開誠佈公的良好人際關係，非常重要，絕不可少。一切全靠善意來成就。