佛學研究
修習止觀坐禪法要講述3
智顗大師述 寶靜法師講
10/01/2018 16:25 (GMT+7)
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今略明善根發相,有二種不同:一外善根發相,所謂布施、持戒、孝順父母尊長。供養三寶、及諸聽學等善根開發,此是外事。若非正修,與魔境相濫,今不分別。

 

此下文中自分科解釋,今略明善根發相有二種不同。明善根發相雖多,略明不出二種:一外善根發相,二內善根發相,善根雖多,內外二種,收攝殆盡。言外善根發相者,如於坐中修習止觀時,忽於心中發一種歡喜布施之心,或欲於財物施人,或以修行之法說與人聽,或勢力助人,施以無畏,此即發布施善根之相。由夙世曾行布施故,或忽發心歡喜持戒,或持大乘十重四十八輕戒,或欲持小乘五篇七聚等種種戒,此即夙世有持戒善根。今因修習止觀,發動持戒之夙根,如是或發孝順父母尊重師長之善根,或發燒香散花,供養三寶等之善根,及其他聽經學教禮拜等種種善根之相開發,此屬外表一切事相法門,所發之善根,是良由宿世薰修之習。由內心中開發,與用功無妨也。

 

二內善根發相,所謂諸禪定法門善根開發,有三種意。第一明善根發相,有五種不同:一息道善根發相。行者善修止觀故,身心調適,妄念止息,因是自覺其心,漸漸入定,發於欲界及未到地等定,身心泯然空寂,定心安隱,於此定中,都不見有身心相貌。於後或經一坐二坐,乃至一日二日、一月二月將息,不得、不退、不失、即於定中忽覺身心運動八觸而發者,所謂覺身痛痒冷煖輕重澀滑等;當觸法時,身心安定,虛微悅豫,快樂清淨,不可為喻。是為知息道根本禪定善根發相。行者或於欲界未到地中,忽然覺息出入長短,遍身毛孔皆悉虛疏,即以心眼見身內三十六物,猶如開倉見諸麻豆等,心大驚喜,寂靜安快,是為隨息特勝善根發相。

 

第二明內心之中,宿世善根,發宿修諸禪定之薰習善根。今因修止觀故,於內心中開發,亦有三種意:第一明善根發相,第二分別真偽,第三止觀長養。第一善根發相之中,有五種不同,一息道善根發相,乃至第五明念佛觀善根發相,一一如下釋。一明息道善根發相者。行者善修止觀故,端身正坐,調和氣息,即調鼻息也,令其身心安隱,麤浮之念不起,以不起故,自覺其心,漸漸入於禪定,或發於欲界定及未到地等定。等字,即等於四禪八定也。言欲界定者,欲界即吾人現所居者為欲界,欲有四種,(1)者情欲,(2)者色欲,(3)者食欲,(4)者淫欲,謂下極阿鼻地獄,上至欲界頂第六他化自在天,皆有男女相參,不離染欲,故名欲界。若修習止觀由數息故,無諸妄念。泯然澄靜,身體猶如雲影,虛豁清淨,冏冏光明,然見有身心之相,雖未忘身心之相,卻如身同浮雲,心若微影,內外輕安,是名欲界定相。從是欲界定相,後復加功用行,更進一步,至此一心凝然湛寂,泯然一轉,所謂以有相轉成無相,於中忽然虛徹,不見有身首床眠,如太虛空,寂然安隱,不見有身世依正,此時身相頓空,事障已空故也,而其煩惱性障猶在。事障者,謂欲界身首等為能障,未到禪定為所障,今事障已去,則自空寂,欲界垢染色境俱空,未來禪定得發,而理性之障未去,尚未能入初禪根本定,故未到定相。當知念佛參禪者,亦能得此未到定境界,但須識之,不可執著。每見闇禪愚迷之流,遇到此外妄世界,內空身心之境界,便認為威音那畔,空劫以前之事,執為究竟之功夫,從此生安隱想,生究竟想,廢修道業,唐喪光陰,豈不可悲憫。殊不知此定,乃世間欲界中未到定之功夫,色界根本,初禪尚未窺見,況乎究竟涅槃,空劫以前之事耶!然得此定時,時間有長短不同,或經一枝香,或坐數小時,或竟夜或半日,乃至一日二日,或一月二月不定,以其有禪定力,資助身體,妄念不流動,雖經長久時間,於身體無損,但不得執於禪味,致礙前進,如此定不退不失,久而久之,即於定中當發八觸,或忽覺自身疼痛,或遍身發癢,或覺身寒冷如入冰水,或覺遍身發熱如火灸燒,或覺自身輕浮如鴻毛,或覺自身沈重如大石,或覺閉澀,或覺柔滑,當知此八種觸境,於禪定隨發一二不定,即非同時而發,亦非八觸全發。每見行者,因發八觸而退失功夫,行人不了,以為魔境發現,故退道心。當八觸發時,了達是定中一種境界,不為所動,身心安定。若八觸發過之時,身心即得寂然虛明,清淨快樂,不可以譬喻而比況之,以其禪定之樂,別有一種勝味,迥非人間五欲之樂可比也,是名息道。如是欲界未到定之相,此由行人夙修禪定善根,今修止觀故,發如是相。根本禪,即色界之初二三四禪也,此四雖為世間禪定,而為一切禪之根本。行者於欲界未到定中,經過八觸之關頭,即另得一境界,忽覺鼻中之氣息出入長短,不特鼻中出入,而遍身八萬四千毛孔,皆悉虛豁入出,即以心眼觀見身內三十六物,猶如開倉,見諸麻豆,清楚分明。三十六物,不出自身內外中間三處,外具十二,即髮毛爪齒,眵淚涎唾,屎尿垢汗也。身器具十二,即皮膚血肉,筋脈骨髓,肪膏腦膜也。內含十二,即肝膽腸胃,脾腎心肺,生臟熟臟,赤痰白痰也。行者於未到定中,見諸三十六物,心大驚喜,謂從未曾見而今見,故大驚;他人所不能見,而我能見,故大喜,如是心中寂靜輕安,爽快異常,是謂隨息特勝善根發相。特勝,即十六特勝也,謂六事一一皆勝於四念處等諸禪觀也。始自調心,終至非想,地地皆有觀照,能發無漏善業,而無厭惡自害之失,故受特勝之名也。十六特勝之名義,詳載如法數。閱者自尋可也。

 

二不淨觀善根發相。行者若於欲界未到地定,於此定中身心虛寂,忽然見他男女身死,死已臌脹爛壞,蟲膿流出,見白骨狼籍,其心悲喜,厭患所愛,此為九想善根發相。或於靜定之中,忽然見內身不淨,外身臌脹狼籍,自身白骨從頭至足,節節相柱,見是事已,定心安隱,驚悟無常,厭患五欲,不著我人,此是背捨善根發相。或於定心中,見於內身及外身,一切飛禽走獸、衣服飲食、屋舍山林,皆悉不淨,此為大不淨善根發相。

 

九想:(1)胖脹,(2)青瘀,(3)壞,(4)血塗漫,(5)膿爛,(6)蟲噉,(7)散壞,(8)骨想,(9)燒想。此九想觀上文已詳說。唯是觀外不淨,此中所明,是定中所發內身中之不淨觀善根相,此由宿世修過此九想之觀,故今於止觀中,忽發現九想不淨觀相。如行人,或於靜坐禪定之中,忽然見內身不淨,觀見自身白骨,從頭至足,四肢百骨,節節相柱,行者見是事已,忽然驚覺醒悟無常,當知凡夫眾生,曠劫沈淪,皆由妄想顛倒,諸法本自無常而計常,非樂計樂,非我計我,非淨計淨,因顛倒故,不能脫離生死,超出輪迴。今於定中,驚悟無常,心心厭患五欲之境,不執人我之相,此是背捨善根發相。背捨即八背捨,亦名八解脫。背謂違背,捨即棄捨。大智度論云:背此淨潔五欲,捨棄著心,故名背捨。若修此觀,能發無漏智慧,斷三界見思惑盡,證羅漢果,即名八解脫也。八背者:(一)內有色相外觀色,謂先觀自身爛壞不淨,無一可樂,更想皮肉脫落,但見白骨有八色光明,故云內有色相。八色光明者,觀內身白骨八色,見地色如黃白淨地,見水如淵中澄清,火如煙薪清淨火,風如無塵清淨風,青如金精山,黃如薝蔔花,赤如春朝霞,白如珂雪。雖觀內色,而欲界貪欲難斷,故復觀他人之色,亦九想不淨,如是深生厭惡,以求斷除,故云外觀色,此第一背捨,住在初禪,離生喜樂定。(二)內無色相外觀色,謂行人入二禪,已滅內身白骨之色相,而又為欲界貪欲難斷,猶觀外不淨色相故,外觀色也,此中功夫,位在二禪,定生喜樂定。(三)淨背捨,身作證,淨即緣於淨相也,謂於第二背捨後,除卻外色不淨之相,但於定中,練習八色光明,清淨皎潔,猶如妙室之色,故言淨背捨。心既明淨,樂漸增長,遍滿身中,悉皆悅怡,又言身作證,此第三背捨,位於三禪,離喜妙樂定中。(四)虛空處背捨,謂行人於欲界初二背捨後,卻去內外,及外身一切不淨之色,尚餘八種淨色,悉依心住,若心捨色,色即謝滅,一心緣空,與空相應,即入空無邊處定,故云虛空處背捨,此種背捨,位在四禪,捨念清淨定中。(五)識無邊處背捨,謂行人若捨虛空,一心緣識,入定時,即觀此定,依五陰等,悉皆無常,苦空無我,虛誑不實,心生厭離,而不愛著,故云識處背捨。(六)無所有處背捨,謂行人若捨識處,一心緣一切法,皆無所有處,入定時,而觀此定,依五陰等,亦復不生愛著,故名無所有。(七)非有想非無想處背捨,行人捨於無所有處,一心緣非有想非無想,以是了知一切非想非無想。(八)滅受想處背捨,受即領納,想謂思想,即五陰中受想二心所也,謂行者厭患此心,欲入定休息,故捨滅受想諸心,是名滅受想背捨。因行人宿世修過此背捨,故於止觀中,開發背捨善根之相,或於定心之中,見自內身,及其他人之身,並見空中之飛禽,陸行之走獸,衣服臥具,飲食湯藥,山林樹木,房舍屋宅,總之內而根身,外而器界,皆悉不淨,此為大不淨觀善根發相也。大不淨觀即是八勝處,即修八背捨後,觀心純熟,轉變自在,若淨不淨等色,隨意能破也,故名勝處。八勝處者,即八色光明也。(一)內有色相外觀色少。(二)內有色相外觀色多。(三)內無色相外觀色少。(四)內無色相外觀色多。加於五青六黃七赤八白,一一若好若醜,是名勝知勝見,故名大不淨。所以須修九想、背捨、勝處等觀者,蓋凡夫眾生,六識妄心,於順境上,起種種貪愛,引取無厭,所謂汝愛我心,我憐汝色,恩愛綢繆,百千萬劫,常在輪迴,無有了期,故如來大慈,教修不淨觀對治,良以眾生貪欲不一,謂有外貪,內外貪,遍一切處貪之別,若外貪男女身分,互相愛著,用九想觀對治。若於己身他身而貪愛,用八背捨對治。若遍一切處貪,資生五塵等物,用大不淨觀對治之。以其宿世修此三種不淨觀故,於止觀中,有如是大不淨觀善根發相。

 

三慈心善根發相。行者因修止觀故,若得欲界未到地定,於此定中,忽然發心慈念眾生,或緣親人得樂之相,即發深定,內心悅樂清淨,不可為喻,中人怨人,乃至十方五道眾生,亦復如是。從禪定起,其心悅樂,隨所見人,顏色常和。是為慈心善根發相;悲喜捨心發相。類此可知也。

 

此第三種明慈心觀善根發相。吾人自無量劫來,何曾未有修過止觀功夫,及大慈大悲,大喜大捨等行。古人云:「莫道袈裟容易著,皆因前世種菩提。」行者因宿世修過慈悲喜捨,四無量心,但未成功,故今修止觀。得欲界未到地定,於此定中,忽然發動宿根,起慈悲愍念眾生之心,或緣親人得樂之相。親人有三種:(1)上親,謂父母師長;(2)中親,謂兄弟姊妹;(3)下親,即朋友知識種種親人。得樂亦有三種之別:或緣上親,得諸佛之樂;或緣中親,得菩薩羅漢之樂;或緣下親,得諸天之樂。以是種種快樂之相,即發深定,內心之中,悅怡快樂,清淨輕安之境界,不可為喻。或緣中人,即不親不疏之人,怨人即仇敵之人,亦有三種:害下親者,為下冤;害中親者,為中冤;害上親者,為上冤。無論冤人中人,亦復緣其得樂之相,如是乃至十方五道眾生,亦復緣其得樂之相。行人於禪定之中,遍緣十方六道一切眾生,無論親冤,一一莫不以大慈大悲心而憫念之,所謂冤親平等,人我俱空,於定中生如是慈念,從禪定起,則其心悅豫快樂,謂隨所見人,無論親冤,不生一念厭恨之心,顏色時常柔和,是為慈心觀善根發相。慈心既如是,悲喜捨心亦復然,故云類此可知也。

 

四因緣觀善根發相。行者因修止觀故,若得欲界未到地身心靜定,忽然覺悟心生,推尋三世無明行等諸因緣中,不見人我,即離斷常,破諸執見,得定安隱,解慧開發,心生法喜,不念世間之事,乃至五陰十二處十八界中,分別亦如是。是為因緣觀善根發相。

 

第四因緣觀善根發相。因即親因,緣謂助緣,即三世十二因緣也。法界次第云:輾轉感果為因,互相由藉為緣;如無明支為因,能與行支為緣,乃至生支為因,老死為緣也。四教儀云:十二因緣有三種不同:(一)三世十二因緣,謂過去無明行二支因,感現在識名色六入觸受五支果,以愛取有現在三支因,感未來生老死二支果,此第一明三世十二因緣。(二)二世十二因緣,謂從無明行,至愛取有為現在十支因,感生老死二支果,故言二世也。(三)一念十二因緣,此約現在隨念心起,即具十二因緣,須知此一念,非是極促剎那之一念,謂善惡業成,名為一念;如吾人起一念無明,欲殺一隻雞,待雞已殺,業已造成;又如起一念善心,欲修建一道場,待道場成就已,方名一念,以其異於三世二世連縛等相也。三世因緣破斷常,二世因緣破著我,一念因緣破實性,吾人從無始以來,何嘗不修此三種因緣觀,祗以隔陰之昏,入胎之迷,所以惘然不知。今生修止觀故,身心寂靜,忽然覺悟心生,推尋三世無明行等諸因緣中,不見人我,即離斷常,破諸執見。最初從無明緣行,行緣識,乃至有緣生,生緣老死,故成惑業苦之三道。如逆推此老死由何所而來,乃由生而來,生由有來,有從取來,乃至識由行來,行由無明來,無明由何而來,乃由妄想顛倒而來,推其顛倒妄想,來無來處,去無去處,其體原來虛妄無明,當體了不可得,無明滅,則行滅,乃至老死滅矣!言三世因緣,破斷常者,以其三世迭謝,故不常;三世相續,故不斷。又過去破常,未來破斷,現在雙破斷常。不見人我句,即推尋二世十二因緣也。謂從無明至有,為現在十支因,生死為未來二支果,若推此身從何來,乃由父母之遺體,假眾緣而共成。若單有此無明識心,不有父母交媾之緣,亦不能得此人身。若獨父母交媾,不有中陰身之妄識,亦復不能得此人身,必須要有中陰受生之因,假父母赤白二滴之緣,以是因緣和合,生此人身。即推因緣,各有生性耶?各無生性耶?若各有生性,須同時生兩個,若各無生性和合相共,亦不能生。如是研推,非是共生,亦非無因而生。求取我相,了不可得,我相既無,人相亦無矣,以其有我方有人,若無有我,則無有人,蓋人我乃是對待之法,非真實有也,故二世十二因緣,破人我之見也。若能遠離斷常,不計我人,則定心安隱,解慧開發,心中明明了了,清清楚楚,法喜充滿,不念世間一切塵境之事。五陰即色受想行識,此五種能蓋覆真性,故曰陰。十二處,即六根六塵,復加六識,即十八界,乃至推尋陰入處界,皆不可得,亦復如是。為由止觀故,發動宿生所修因緣觀之善根相也。

 

五念佛善根發相。行者因修止觀故,若得欲界未到地定,身心空寂,忽然憶念諸佛功德、相好不可思議。所有十力、無畏、不共三昧、解脫等法,不可思議,神通變化、無礙說法,廣利眾生不可思議,如是等無量功德不可思議。作是念時,即發愛敬心生,三昧開發,身心快樂,清淨安隱,無諸惡相,從禪定起,身體輕利,自覺功德巍巍,人所愛敬,是為念佛三昧善根發相。

 

此第五種明念佛善根發相。吾人雖處生死苦海中,但切不可自暴自棄,務須自尊自貴。如諸仁者欣來聞經,皆夙世善根,又能各各歡喜念佛求生西方,亦是夙世喜念佛名具有善根,但你前世念佛時,散亂心念不懇加諸信願,老實持念,所以生死未了,仍入苦海之中,為一漂泊流浪者,故今生一受薰習,即欣然樂念。若今生能依教奉行,翹勤懇切,一心不亂,執持一句阿彌陀,真信切願,臨終往生西方,面睹彌陀,悟無生忍,當知未來所得者,皆因夙世種善因也。以此觀之,於茫茫生死海中,種善根最為要緊。但念佛亦有三種不同,一念法身佛,二念報身佛,三念應身佛。因眾生起惑造業,有種種諸障不同,故世尊投藥,亦有各異,若有昏沈闇塞障,如昏睡無記等,須念應身佛,觀佛三十二相,八十種好治之。若是惡念思維障,如欲作五逆十惡等事,須念報身佛治之,謂如來果報之身,具足十力四無所畏,十八不共法,三十七道品,無量諸三昧,念此即能對治惡念。若有境界逼迫障,謂見身忽卒痛,或見無足無手,或現前遭火焚水溺等事,須念清淨法身毗盧遮那佛治之,謂修法身無相,其體空寂,無作無為,所謂法身遍滿一切處,一切眾生及國土,三世悉在無有餘,亦無形相而可得,所以眾生為境界逼迫,念法身佛,即可消除,以其本是空寂,無形無相故。因行人夙世修過此三種念佛,故今修止觀,身心空寂,忽然憶念諸佛功德相好,不可思議,此中境界,乃是得定之後,將外身內心,皆悉空寂;當知此空,乃寂其著有之相,但空而不空,即是妙有,故忽然於中憶念,諸佛功德相好,不可思議,此即應身善根發相。言不可思議者,思謂心思,議即言議,謂諸佛如來,三十二相,八十種妙好,皆以願行功德莊嚴,一一相好,悉是微妙,不可以心思,不可以言議,十力無畏等不可思議,即念報身佛,善根發動之相。神通變化,無礙說法,利益眾生,即是念法身佛善根發相。法身如如乃不動之體,以其從不動之體,而起應化之用,以大悲願力,隨流九界,以種種方便教導眾生。神通變化者,謂神名天心,通名慧性,以天然之心,徹照慧性無礙,故名神通。種種變化,不出折攝二門,有如是等,無量無邊諸佛功德,不可思議,心中作是思維時,即發愛敬之心,三昧從斯開發,身心便覺安隱,清淨快樂,無諸一切惡覺觀相,此為定中之相,若從禪定起,則身體輕利,自覺自己功德巍巍,孤迥超絕,為眾人之所愛敬,修止觀定中,有如此等境界者,是名念佛觀之善根發相。當知吾人自心本來是佛,但因妄想顛倒,不自證得,若能薰修,則是心是佛,是心作佛;但是心作佛之實現,貴在當人自修,如魚在水中,冷煖自知耳!

 

復次,行者因修止觀故,若得身心澄淨,或發無常、苦、空、無我、不淨、世間可厭、食不淨相、死離盡想、念佛、法、僧、戒、捨、天、念處、正勤、如意、根力、覺道、空、無相、無作、六度、諸波羅密、神通、變化等,一切法門發相,是中應廣分別。故經云:制心一處,無事不辦。

 

上來所言五種善根發相,乃約略而言,若微細廣明,則無量無邊,不可稱計矣!復次二字,即承上起下之義,若乃不定之辭。謂行者,因修止觀故,若得身心澄淨,或發無常,乃至盡想,此乃是小乘之四念處觀善根法相。念即能觀之智,處即所觀之境,謂眾生於色受想行識五陰起四顛倒,於色多起淨倒,於受多起樂倒,於想行多起我倒,於識多起常倒,為除四倒修四觀,故名四念處也。一觀身不淨,二觀受是苦,三觀心無常,四觀法無我,此是別相念。若總相念,則觀身不淨,受心法皆不淨,乃至觀法無我,身受心悉皆無我,因前世修此觀故,今於修止觀定中,發四念處觀善根之相,念佛至念天,此是六念法門。往昔世尊,令諸大弟子,修不淨觀,諸佛弟子,類多王子貴族出家,對於世間五欲六塵,每生染著,故全修不淨觀治之,久之工夫純熟,開眼合眼,皆見死屍,深厭自身不淨,而欲自殺,或教人殺,種種厭世之義,世尊見彼執藥成病,憐而憫之,故教其六念法門,卻去自殺之病。當知佛教中,所明一切大小乘法門,無非是解脫縛之具,如筏為喻,不得意者,遂執藥成病,止可痛惜。六念者:(1)念佛,謂諸佛十號具足大慈大悲,智慧光明,神通無量,能拔眾苦,故念之。(2)念法,謂法是如來所有功德,即十力四無畏,十八不共等法,乃至所說三藏十二部等法,若念之,令心得定,必趣涅槃,故念法。(3)念僧,僧是如來弟子,得無漏法,具戒定慧,能為世間作良福田,應當恭敬供養,故念僧。(4)念戒,戒能防身口之非,能禦意惡敵,謂諸大小乘之禁戒,能遮諸惡煩惱,故念之。(5)念施,謂念己所施,獲得善利一切世間,為慳吝所覆,若能遠離慳貪之心,則於一切物心無所吝惜,故須念之。(6)念天,謂欲界諸天等,悉因往昔戒施善根得生彼處,受天快樂,我亦具有施戒功德,亦生彼天,當知不特修欲界諸天色無色等天,而且生第一義天,受真常寂滅之樂,故念天也。念處,至根力覺道者,即發七科道品之相,謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。空、無相、無作,即三解脫門。六度,即六波羅蜜法門。梵語波羅蜜,此云到彼岸,亦云彼岸到,謂由生死之此岸,到涅槃之彼岸也。神通變化,即約教化眾生一切方便法門而言。有如是等一切法門開發之相,是中應廣分別,茲因時促,故標名而已。經云:「制心一處,無事不辦。」當知佛法無多子,即此二句,即為修行之要道。古人云:「世間無難事,祗怕有心人。」亦斯義歟!

 

二分別真偽者有二:一者辨邪偽禪發相。行者若發如上諸禪時,隨因所發之法,或身搔動,或時身重,如物鎮壓,或時身輕欲飛,或時如縛,或時逶迤垂熟,或時煎寒,或時壯熱,或見種種諸異境界,或時其心闇蔽,或時起諸惡覺,或時念外散辭諸雜善事,或時歡喜躁動,或時憂愁悲思,或時惡觸,身毛驚豎,或時大樂昏醉,如是種種邪法與禪俱發,名為邪偽。

 

上來明內善根發相,三科不同,一明善根發相有五種,前已明訖,此第二辨別真偽。恐禪定善根發時,邪正不分,真偽莫辨,難免魚目混珠,以凡濫聖之咎,故須分明辨別。然此義有二種:一者辨邪偽禪發相,二者辨真正禪發相。所言辨邪偽禪發相者,行者於止觀中,發如上所發諸善根相時,隨因其所發之法,或鎮壓之重物相發,或逶迤者之精神衰頹,然無論搔動,鎮壓垂熟,煎寒壯熱等,種種諸異境界,悉是邪偽,非是真正之禪發相,自心之中,或覺自心昏闇覆蔽,糊塗不開;或時起諸惡覺,邪念思維;或歡喜躁動,憂愁悲思;或惡觸身毛驚豎,大樂昏醉,如是種種邪法,與禪同時而發,皆名為邪。用功人此種境界,亦是難免,蓋吾人於正修止觀,加功用行時,真心與妄心交共,致內魔與外魔群起,故須識之。

 

此之邪定,若人愛著,即與九十五種鬼神法相應,多好失心顛狂。或時諸鬼神等知人念著其法,即加勢力,令發諸邪定、邪智、辯才、神通、惑動世人。凡愚見者,謂得道果,皆悉信伏。而其內心顛倒,專行鬼法,惑亂世間。是人命終,永不值佛,還墮鬼神道中。若坐時多行惡法,即墮地獄。行者修止觀時,若證如是等禪,有此諸邪偽相,當即卻之。云何卻之?若知虛誑,正心不受不著,即當謝滅。應用正觀破之,即當滅矣。

 

古云:「枯木堂前錯路多。」若不以正慧分明,少有不慎,則白雲萬里,其害無窮,毫釐之差,天淵之別,用功者,不可不慎重之。上來所說邪定境界,繁多異常,但行人切不可生一念愛著之心。若生愛著,即與印度九十五種邪魔外道法相應,多失其正念真心,每每令人發顛發狂,魔鬼雖不及羅漢之神通殊勝,亦具有漏五通,有他心通,故能知其行者,隨心愛著何法,諸鬼神隨其所好,復加其勢力,使愛心轉盛,且令行人發諸邪定、邪慧、邪辨、邪通、種種境界,其目的在破毀行者之道業,令成魔王眷屬,永沈輪迴而後已。行者不知已是魔著,執以為好境界,從此自迷迷人,自惑惑人,遂以邪定邪智,觀見世人,隨其所好,而為說法,凡愚見之,謂是得道,皆悉信伏,依之而行,妄言淫怒癡,即是戒定慧,酒肉穿腸過,不礙菩提路等,種種妖言惑眾之語,以為真實,殊不知內心顛倒,專肆鬼法,所謂看其人也,表表道人,揀其行也,專行魔道,其中臨命終時,還墮邪魔鬼神道中,永不值佛。當知佛者,覺也悟也,即背塵合覺之謂也。鬼神之法,迷而不覺,即背覺合塵之謂也。一迷一悟,迥然不同,一個向西行,一個向東走,欲求彼此相見,無有是處,故云永不值佛。若於因時專行殺盜淫等,種種惡法,臨終即墮地獄,於泥犁中,受諸苦楚,時則怨天尤人,謗佛毀法,殊不知已為妖魅鬼怪所迷惑,終日行諸惡法,而不覺知,以是撥無因果,永墮惡道,所謂恩將仇報,豈不甚可憐憫歟,悲乎!其魔王之用心,亦可謂酷毒矣!所以行者,於修止觀時,若遇證如是種種邪偽之相,當即卻之,切不可貪著,須了達凡所有相,皆是虛妄,凡所有見,皆是妄見。若遇有邪智神通發時,即知其虛妄,當知佛法,不以神通為解脫,當以了生脫死,圓成佛道為究竟。言正心不受不著者,行人修禪時,須正其心,誠其意,不受不著,不驚不怖,不喜不怒,所謂能所雙忘,憎愛齊遣,於中絲毫不生分別。一念不起,以正慧之紅日,照破邪魔之霜露,令諸邪定邪慧,不消滅而自消滅矣!是知行人於止觀中,須正慧照了,歷歷明明,纖塵不染,方與妙止觀相應,若有絲毫情境,即墮魔道。古人云:「毫釐繫念,三塗業因,瞥爾情生,萬劫羈鎖,聞之曷勝恐懼。」古時有一行者,起初精進勇猛,久後於定時生歡樂,喜笑顏開,有一知識,詢其定中何笑為,答謂吾坐於中時,觀有金毛獅子來相戲,故而歡悅。善知識曰:「此是魔王擾亂,投其所好,當知定中所見,皆是虛妄,切勿執著。」乃授之一翦,告再來時,即以此刺之。行者從命,果於定中又見,即以翦刺之,忽覺己之肉痛,觀之乃己之腿也。足見魔王,專以惱亂行者,破毀道業為己任,行者用功須時時提防,如護眼珠相似,勿可忽略也。

 

二者辨真正禪發相。行者若於坐中發諸禪時,無有如上所謂諸邪法等,隨一一禪發時,即覺與定相應,空明清淨,內心喜悅,憺然快樂,無有覆蓋,善心開發,信敬增長,智鑒分明,身心柔軟,微妙虛寂,厭患世間,無為無欲,出入自在,是為正禪發相。譬如與惡人共事,恆相觸惱,若與善人共事,久見其美。分別邪正二種,禪發之相,亦復如是。三明用止觀長養諸善根者。若於坐中諸善根發時,應用止觀二法修令增進。若宜用止,則以止修之;若宜用觀,則以觀修之,具如前說,略示大意矣!

 

此第二明真正禪定發相。行者於坐中發諸禪時,心中不愛不憎,不驚不怖,並無有如上所說種種邪法諸禪,但隨一一禪發時,則空空明明,清清淨淨,猶如萬里青天,了無一物,唯覺自心中,有一種天然妙樂,亦無有蓋覆,以智鑒分別故,自然而然,不與邪偽染法相應,是名真正禪定發相。譬喻以下乃是假喻,總辨邪正二種禪定發相。當知吾人之心,本非善亦非惡,但有隨緣之可能性,所以能善能惡。若與惡人共同事,即無明薰真如,真如即隨無明轉,故恆相觸惱;若與善人共同事,即所謂真如薰無明,無明即為真如薰故,久之則見其美。如大戴禮曰:「若與善人交,如入芝蘭之室,久而不聞其香,則與之化矣;若與惡人交,如入鮑魚之肆,久而不聞其臭,則與之化矣。」行人辨禪發相,即此義也。第三明止觀長養者,謂行人若於坐中,內外一切善根開發之時,應須修止觀,令其增進,但不可亂投藥石,所謂宜止則止,宜觀則觀。此種修止觀法門,具如正修章廣釋,故略示其意而已。

 

覺知魔事第八

 

梵音魔羅,秦言殺者,奪行人功德之財,殺行人智慧之命,是故名之為惡魔。事者,如佛以功德智慧度脫眾生,入涅槃為事,魔常以破壞眾生善根,令流轉生死為事。若能安心正道,是故道高方知魔盛,仍須善識魔事,但有四種:一煩惱魔,二陰入界魔,三死魔,四鬼神魔。三種皆是世間之常事,及隨人自心所生,當須自心正除遣之,今不分別,鬼神魔相,此事須知,今當略說。鬼神魔有三種:一者精魅。十二時獸,變化作種種形色。或作少女、老宿之形,乃至可畏身等非一,惱惑行人。此諸精魅欲惱行人,各當其時而來,善須別識。若於寅時來者,必是虎獸等;若於卯時來者,必是兔鹿等;若於辰時來者,必是龍鱉等;若於巳時來者,必是蛇蟒等;若於午時來者,必是馬驢駝等;若於未時來者,必是羊等;若於申時來者,必是猿猴等;若於酉時來者,必是雞烏等;若於戌時來者,必是狗狼等;若於亥時來者,必是豬等;子時來者,必是鼠等;丑時來者,必是牛等;行者若見常用此時來,即知其獸精,說其名字訶責,即當謝滅。

 

此書共十章,上來七章已竟,今明第八,令行者覺知魔事。行者之功夫,略加純熟,則魔王乘機破壞,故魔來務須覺知,切不可被其所迷。梵音魔羅,秦譯殺者,以其奪行人功德法財,殺行人智慧之命,是故名之為惡魔事者。命謂命根,吾人即以色心連持為命根,諸佛則以智慧佛種為命根。此釋惡魔,魔字之義,當知魔事與佛事,迥然不同。佛事者何?不外六度萬行,令眾生改惡向善,轉迷為悟,離苦得樂,別無其他法門,所謂離生死而證涅槃,捨迷途而登覺岸者是也。魔王則反之,彼常以破壞眾生善根,令流轉生死為事,當知沈淪苦海之無量眾生,皆是魔王之子孫,設使有一眾生,修淨行,出生死,魔則生瞋,若隨生死流轉,魔則歡喜,若安心正道,道高而方知魔盛,以其內魔與外魔交攻故也。吾人不用功則已,若用功魔王即來擾亂。以吾人現前一念介爾之心,豎窮橫遍,若妄想紛飛時,魔則不覺不知;若一念不生,發本明耀,令魔宮震動,如世尊於雪山苦行,將成道時,魔王宮殿,動搖不安,深恐世尊一人成道,能使多人修行,亦出其境,魔民減少,於是命魔兵魔將攪亂,而世尊已入大光明藏,一心湛然,了達一切諸法,法法皆是實相,諸魔兵將,無法可施,又令魔女以媚之,世尊以神通力,使彼變為醜婦,廢然而返,後魔王躬親來擾,亦被世尊降伏之,故八相中有降魔之說。道高方知魔盛,道高一尺,魔高一丈,能善識魔事,所謂見魔不魔,其魔自壞,見怪不怪,其怪自敗,以平等無際之正念力,滅有限之魔力,猶如沸湯之消冰耳!然魔有四種:一者煩惱魔,此是內心之魔,若用功時,心生煩惱,令行者難以用功,以昏煩之法,惱亂吾人之心性,即貪瞋等諸煩惱也。二者陰魔,即五蘊也,陰者蓋覆為義,蘊者積聚為義,謂色受想行識五種,積聚而成生死苦果,此生死法,能奪智慧之命,故云陰魔,但有開合之不同,開則成十八界,合則不出色心二法,良由眾生,迷色迷心,輕重之不同故也。三死魔,死者四大分散身喪命殞也。正欲修行,而忽遭無常死喪,不得續延慧命,是名死魔。四者鬼神魔,亦名天子魔。但天子魔,則指欲天頂之波旬魔王也。行者於用功時,鬼神即乘時攪亂,前三種皆是常事,及隨人自心所生,當須自心正念除遣之,若了達煩惱即菩提,煩惱即無,明白陰入界皆幻化,陰入界魔自破,若視死如歸,則死魔無法可想,知鬼神是幽闇,吾人正念光明藏,即可遠之。於此四魔,唯第四魔相,須深識之。今略說鬼神魔有三種:精魅鬼即魑魅、魍魎之輩也,本是朽木頑石,因受日月之精華,年久即成精怪,亦名時媚鬼。若行者,邪想坐禪,多著時媚,或作少男少女,老男老女,禽獸之像,殊形異貌,種種不同,或娛樂人,或教人紿人,或作可愛之形,或作可怖之狀,施種種殊形異狀,惱亂行人之禪定。當知此之精魅,欲惱行人之時,各當其時而來,不致紊亂,行者善須分別,識知獸名,默而擯之,鬼即謝滅。今欲分別鬼魅,變作時獸者,當觀察十二時,隨何時而來,隨其時來,即知其獸,若寅時是虎,乃至丑時是牛。又一時約三,十二時即有三十六獸,謂寅有三:初貍、次豹,次虎,卯三:狐兔貉,辰三:龍蛟魚,此九屬東方木也;巳有三:鱔鯉蛇,午三:鹿馬,未三:羊鴈鷹,此九屬南方火也;申三:狄猿猴,酉三:烏雞雉,戌三:狗狼豺,此九屬西方金也;亥三:豕貐豬,子三:貓鼠伏翼,丑三:牛蟹鱉,此九屬北方水也;中央土王四季,若四方行用,即是用土也。此約五行十二時獸,若三轉而論,即成三十六獸,若深得此意,依時喚名,媚當消去,以其鬼法懼人識名,喚名尚不敢來,況復識形,故識其形名,媚即不敢為非。治媚之法,古有一隱士頭陀,畜一方鏡,掛之座後,媚不能變鏡中色相,覽鏡識之,可以自遣,此亦內外兩治之唯一方法也。

 

二者堆剔鬼。亦作種種惱觸行人,或如蟲蝎緣人頭面鑽刺熠熠,或擊櫪人兩腋下,或乍抱持於人,或言說音聲喧鬧,及作諸獸之形,異相非一,來惱行人。應即覺知,一心閉目,陰而罵之,作是言:我今識汝,汝是閻浮提中食火嗅香偷臘吉支,邪見喜破戒種,我今持戒,終不畏汝。若出家人,應誦戒本;若在家人,應誦三歸五戒等,鬼便卻行匍匐而去。如是若作種種留難惱人相貌,及餘斷除之法,並如禪經中廣說。

 

堆剔鬼者,即最畏之惡夜剎鬼也。若行者坐禪時,鬼即來惱亂,亦作種種之形像惱亂行人,或如蟲蝎遍緣人之頭面,鑽刺熠熠,熠熠即鮮明也。有時或緣人身體,墮而復上,翻覆不已,雖無痛苦,而屑屑難耐。有或鑽入人耳眼鼻,或擊櫪人兩腋之下,或乍抱持於人,似如有物,捉不可得,驅已復來,有時啾啾作聲,喧鬧人耳,並及其他種種之異相非一,來惱行人,此鬼面似琵琶,四目兩口,最為可畏,行人若遇斯鬼發現時,急須設法對治,此鬼乃於古往過去拘那含佛時,末法中一比丘,喜亂眾僧,僧擯驅之,即發惡願,常惱坐禪人,此是源祖之鬼。報或已謝,而同業所生,亦能惱亂,今呵其宗祖,聞即羞去,行者知已,即一心閉目,陰而罵之,作是呵言:「我今識汝名字,汝是閻浮提中食火嗅香偷臘吉支,邪見喜破戒種,我今持戒,不畏於汝。」言偷臘者,謂盜僧法歲,意避僧設,希利貪食,故得此名。臘者獵也,於此月中,獵取禽獸,以祭其祖,從事而立,故名為臘。吉支者,鬼名也,此鬼本由破戒所致,故聞戒序,猶生愧心,況戒神所護,令破戒鬼去。若出家緇流,應誦梵網四分五分等戒律。若在家白衣,須誦三歸五戒,以其五戒,每戒各有五護戒神,五五即有二十五護戒神。此等最懼戒法,若誦之,則諸鬼魅便卻行,匍匐而去。匍匐即伏行也,謂鬼神一聞戒,即四肢並行,伏地而去。如是作種種惱亂行者之相貌,及其餘斷除之方法,並如禪波羅密經中廣說。

 

三者魔惱。是魔多化作三種五塵境界相來破善心:一作違情事,則可畏五塵,令人恐懼;二作順情事,則可愛五塵,令人心著;三非違非順事,則平等五塵,動亂行者。是故魔名殺者,亦名華箭,亦名五箭,射人五情故,名色中作種種境界惑亂行人。作順情境者,或作父母兄弟、諸佛形象、端正男女可愛之境,令人心著;作違情境界者,或作虎狼師子羅剎之形,種種可畏之像,來怖行人;作非違順境者,則平常之事,動亂人心,令失禪定,故名為魔。

 

三明魔惱,即天子魔也。目的在破二善增二惡,或遣魔兵魔將來,或天魔自來,此魔最難制伏。前堆剔時媚二魔,乃波旬遠屬,今魔惱皆波旬近屬。二善二惡者,謂四弘為已善,諸行為未善;見思為已惡,無明為未惡。此魔最喜從五根之中,化作三種五塵境界之相,來破行人之道心。三種境界,即強軟中庸之魔,推之可知。然魔惱亦名華箭,亦名五箭者,謂如飛來一朵花,眼看是花,其實中一箭,能傷身命,故名花箭。大論問曰:何名為魔?答:魔者,破慧命,壞道法,是故名魔。諸外道輩,云是欲界主,引人生看,復名花箭;從五根入,破壞五根,復名五箭;破佛法善法,故名魔惱。復次作世間結使因緣,亦魔王之力,為諸佛怨讎,破一切聖人,逆流人事,不喜涅槃,故名魔事。然此魔所現三種境界,不出乎於三毒:若作順情之境,謂父母兄弟諸佛形像,以及戲笑語言,歌舞邪觀等,是從愛生;若作違情,如作虎狼師子羅剎夜叉之形,及縛打鞭拷,斫刺剖截等,是從瞋生;若從非違非順之境,如五熱灸身,自餓投岩等,是從癡生。此等即是三賊之流,乃至貪染世間,皆是魔事。如婆沙論云:佛著衣持缽,入城乞食,波旬作是念:應當壞其道法。便現作御車人類,執鞭覓中,著敝壞衣,頭髮蓬亂,往至佛所,問言見我牛否?佛念魔惱我,即語魔言:惡魔,何處有牛,用是牛為。天魔即作是念,沙門知我是魔,即白佛言:眼觸入處是我乘,乃至意觸入處亦是我乘,沙門何所之?佛言:我到彼無六觸入處,汝所不到處,我當往彼,波旬意以我如御者,六觸如乘,能御此乘,運諸眾生,至於三界,所以涅槃非其到處。故佛言:我到無六觸,及汝所不到處,即涅槃也。故大品諸文中,魔羅作惱,不出六觸。今文五箭射入五情者,其意即兼六,以從五根轉入意地,故即有法觸,故意根亦在其中也。當知天魔波旬,尚以色等惱亂於佛,況乎末世凡夫,悠悠行人耶。故於修止觀中,正念昭彰,一念不生,如金剛王寶劍,佛來佛斬,魔來魔斬,我這裡無佛無眾生,不特魔念須放下,即佛念亦須放下,以其魔多變佛形而來擾亂故也。是知但修止觀,恐於定中,易為魔鬼擾亂,以其全仗自力,故最好於止觀中一心念佛。念佛即止觀,則可免一切魔事,以念佛仗他力,修止觀全仗自力,為禪宗之斬佛斬魔,悉仗自力,其用功難,不易離魔事,念佛既仗彌陀願力攝持,且正念佛時,有四十里路之光明,魔王即不得便。若單修禪,則枯木堂前岔路多,未若淨土宗之穩當。以止觀念佛,又具信願,誠徑路之徑路,方便中之方便,了義中無上了義,圓頓中最極圓頓。古人云:「若人但念阿彌陀,是名無上深妙禪。」即此義也。

 

或作種種好惡之音聲,作種種香臭之氣,作種種好惡之味,作種種苦樂境界,來觸人身,皆是魔事,其相眾多,今不具說。舉要言之,若作種種五塵,惱亂於人,令失善法,起諸煩惱,皆是魔軍,以能破壞平等佛法,令起貪欲、憂愁、瞋恚、睡眠等諸障道法。如經偈中說:

 

欲是汝初軍 憂愁為第二 饑渴第三軍 渴愛為第四

睡眠第五軍 怖畏為第六 疑悔第七軍 瞋恚為第八

利養虛稱九 自高慢人十 如是等眾軍 壓沒出家人

我以禪智力 破汝此諸軍 得成佛道已 度脫一切人

 

前來所明,鬼神魔及天子魔,謂堆剔鬼魔。或作種種好惡之音聲等,即色香味等五塵境界,以此五種惱亂於人,令失其善法,起諸煩惱,流轉生死。言平等法也,乃對不平等法而言。平等之法,乃如來所說;不平等法,乃外道天魔所使,如起貪愁瞋恚等,即不平等也。如雜寶經偈中所說:欲念是汝初軍,猶世間之兵有幾軍,其魔王亦分二三等之魔軍,最初第一軍者,即汝之欲念也。有如是等眾軍,壓沒出家人,我以禪定智慧之力,摧伏汝眾軍,汝雖不欲放,到汝不到處,即是得成無上真等正覺,證清淨無礙實相之涅槃也。從此起同體慈悲,以大雄大力大慈悲,大無畏之精神,隨流九界,廣度一切癡闇倒迷之苦惱眾生,故云得成佛道已,度脫一切人也。

 

行者既覺知魔事,即當卻之。卻法有二:一者修止卻之。凡見一切外諸惡魔境,悉知虛誑,不憂不怖,亦不取不捨,妄計分別,息心寂然,彼自當滅。二者修觀卻之。若見如上所說種種魔境,用止不去,即當反觀能見之心,不見處所,彼何所惱,如是觀時,尋當滅謝。若遲遲不去,但當正心,勿生懼想,不惜軀命,正念不動,知魔界如,即佛界如,若魔界如、佛界如,一如無二如,如是了知,則魔界無所捨,佛界無所取,佛法自當現前,魔境自然消滅。

 

此明卻魔之方法。上來既發魔事,若不卻之,則為彼所惑亂。卻法有二,(1)者修止卻之,謂凡見外來一切違順諸魔境界,悉知其虛誑不實,心中不生憂怖,亦不生取捨,但息心寂然,魔自消滅矣!如智者大師,修觀於天台華頂,魔王變化其親戚眷屬,乃至親愛父母,皆來其前,大師知為魔境,師唯深念實相,安心空寂,了達一切,皆是幻化,本無所見,未幾魔即退滅,此全以止之功夫,卻諸魔羅。(2)者修觀,若用止不去,即當反觀能見之心,誰為能見,誰為所見,不見有所之相,內外覓求,了不可得,彼何所惱,如是觀時,尋當滅謝。此數句宜加注意,實為破魔之最良方法,若再遲遲不去,應當正其心誠其意,了知四大本空,五蘊非我,不生一念恐怖懼畏之想,且不惜軀命,正念不動,了達邪正,懷抱淡然,知魔界如佛界如,一如無二如,唯平等一相,不以魔為戚,佛為欣。安之實際,置之於寂滅。若能如是,則邪不干正,斯時正照昭彰,縱有魔等來惱亂,正可藉此魔事,而作不思議觀。即此魔境,當體具十界百法,一切法趣魔,是趣不過。如一夢法,具一切事。一魔一切魔,一切魔一魔,非一非一切,當下即空即假即中。一切魔一魔,真空也;一魔一切魔,妙假也;非一非一切,中道也。魔即法界,清淨本然,不出魔界,即是佛界,無二無別,無有異相,如是則魔界無所捨,佛界無所取。有佛無佛,性相常住,故佛法自當現前,魔境自然消滅矣。當知眾生,皆以取捨欣厭,故為魔所惱,不能了生脫死,亦即所謂魔不惱人,人自惱也。若心中不取不捨,不欣不厭,了達魔如佛如,即魔而了道,是為根本之法也。

 

復次,若見魔境不謝,不須生憂;若見滅謝,亦勿生喜。所以者何?未曾有人坐禪,見魔化作虎狼來食人,亦未曾見魔化作男女來為夫婦。當其幻化,愚人不了,心生驚怖、及起貪著,因是心亂,失定發狂,自致其患,皆是行人無智受患,非魔所為。若諸魔境惱亂行人、或經年月不去,但當端心正念堅固,不惜身命,莫懷憂懼。當誦大乘方等諸經治魔咒,默念誦之,存念三寶。若出禪定,亦當誦咒自防,懺悔慚愧、及誦波羅提木叉。邪不干正,久久自滅。魔事眾多,說不可盡,善須識之。

 

大乘方等經,即楞嚴、維摩、思益、解脫深密等經。治魔咒,即楞嚴、大悲等咒。三寶即佛法僧,皆為世間可尊可貴,故稱為寶。然有住持、同體、別相、大小乘之不同。波羅提木叉,此云戒,亦分大小乘之別。若行者於定中為魔惱亂時,默念一切戒相,及三寶諸大乘經,魔羅自然消滅,三昧自然現前。

 

是故初心行人,必須親近善知識,為有如此等難事。是魔入人心,能令行者心神狂亂,或喜或憂,因是成患致死;或時令得諸邪禪定、智慧、神通、陀羅尼,說法教化,人皆信伏,後即壞人出世善事、及破壞正法。如是等諸異非一,說不可盡,今略示其要,為令行人於坐禪中,不妄受諸境界。取要言之,若欲遣邪歸正,當觀諸法實相,善修止觀,無邪不破。故釋論云:除諸法實相,其餘一切皆是魔事。如偈中說:

 

若分別憶想 即是魔羅網

不動不分別 是則為法印

 

此下明著邪之由,及其果報。初心行人,即是初發心修止觀者。善知識者,謂善能知病識藥,應病與藥也。陀羅尼,此云總持,謂於一切善法,能持令不散不失也,亦所謂總一切法,持無量義,亦即持善不失,持惡不生之謂也。若能一聞千悟,亦可謂之總持。諸法實相,此四字為法華經一部之主要,謂十界因果之法,本來離諸虛妄之相,相相皆是真實,故名實相。當知實相者,無相也,世人見諸桌椅板凳,皆是實有,妄見也,若觀其有即非有,幻妄稱相,當體無相,即是清淨實相也。論云:「除諸法實相之外,其餘一切,皆是魔事。」以其離實相外,別無一法可得也。如偈中所說:若分別憶想,是名魔羅網,此正顯眾生因妄識分別故,所以墮落魔道,為魔所惱,若不動不分別,是則為法印。若能照見五蘊皆空,不動不分別,即是真空實相。若從空出假,無動而動,無分別而分別,即是妙有實相。若離能所,絕對待,違百非,遠四句,當下不動不分別,當體即是中道實相,圓妙止觀,如此方稱為法印。印定也,法即諸法,謂一切諸法,無不以此印而印定之,故云法印。起信論云:「一切境界,皆以妄念而有差別。若無妄念,則無一切境界之相,即是如來平等法身,依此法身,說名本覺。」本覺者,即實相理也。

 

治病第九

 

行者安心修道,或四大有病,因今用觀心息鼓擊發動本病;或時不能善調適身心息三事,內外有所違犯,故有病患。夫坐禪之法,若能用心者,則四百四病自然除差;若用心失所,則四百四病因之發生。是故若自行化他,應當善識病源,善知坐中內心治病方法,一旦動病,非惟行道有障,則大命慮失。

 

止觀共十章,前八章已竟,今第九明治病。夫吾人眾生所秉之五蘊色身,乃四大所成,有身即是有病,以其四蛇異性,水火相違,鴟梟共棲,蟒鼠同穴故也。但病分權實不同,(1)因中實病,(2)果中權病。權即權巧也,如淨名居士,偃臥毗耶,託疾興教,因以身疾,訓示凡俗,斥小呵大;文殊廣明因疾,三種調伏,廣明果疾,四種慰喻,此皆是權病;又如來寄滅談常,因病說力是等皆是權巧示現病行法門。如此權病,非今所治,今所治者,即業報生身,四蛇動作,互相侵毀所起之病也。若身長病,是禪定之大障,久染身疾,失所修福,起無邊罪。經云:破壞浮囊,發撤橋樑,妄失正念,即此義也。蓋因病故,毀諸戒體如破浮囊,破禪定如撤橋樑,起邪倒心,愛惜膿血臭身,破壞清淨法身,名妄失正念,以是因緣,須對治病魔,當知法不孤起,仗緣乃生。今病魔由何而起,不無因緣,行者安心修道,或四大不順有病,或飲食不節故病,或時於禪定中,不能善巧調適身心息三事故病,或時守心失慎,鬼神得便故病,或魔所為,或業報發起種種病患。夫坐禪下文,正明一切病患,惟心所生,在善用與不善用之區別耳。修行坐禪,要在用心,此心用得好,則獲無量利益,若用不好,則生許多過失。此身四大所成,一大不調,則有一百一病,四大不調,即有四百四病;用心謹慎,則諸病自然得差,若用心失所,則一切病患因之發生。故吾人欲期成就自利利他之德,上求下化之功,應當善識病患根源。又須知坐中內心治病方法,能知病識藥,則可應病與藥也,否則一人修道,獨住茅蓬,居於深山窮谷之中,若一旦病發,自無治病之法,非但道業為之障礙,且大命亦有危險殞亡之慮。然略生微疾,亦無食藥之必要,以身有拒抗力故,如富人病多,因多食病反增,窮人病少,雖不服藥,而有自身拒抗力反易愈也。

 

今明治病法中有二意:一明病發相,二明治病方法。一明病發相者。病發雖復多途,略出不過二種:一者四大增損病相。若地大增者,則腫結沈重,身體枯瘠,如是等百一患生。若水大增者,則痰陰脹滿,食飲不消,腹病下痢等百一患生。若火大增者,即煎寒壯熱,支節皆痛,口氣大小,便痢不通等百一患生。若風大增者,則身體虛懸,戰掉疼痛,肺悶脹氣,嘔逆氣急,如是等百一患生。故經云:一大不調,百一病起;四大不調,四百四病一時俱動。四大病發,各有相貌,當於坐時及夢中察之。

 

今明以下是分科解釋,一明四大增損病相者,以吾人之身,地水火風四大組成,若一大有增或減,則生疾病,故四大非均等不可。若地大增於其他三大,則身體苦重,堅結疼痛,枯癉痿瘠,如是等一百一患生,是地大病相,餘三大增損如文。又復四大不順,亦能生種種病患,行役無時,強健擔負,常觸寒熱,外熱助火,火強則水力減,是增火病;若外寒助水,水增害火,是為水病;若外風助氣,氣吹於火,火動於水,是風病相;倘若水火風三大增害於地,名等分病;若身分增害水火風,亦是等分屬地病;若四大既動,則眾惱競生,故經云:一大不調,百一病起,若四大悉皆不調,則四百四病,一時俱動,諸如此等病患發動時,則一一病,各有其相貌。當於坐時,及夢中觀察之。觀其病魔由何而來,先欲知其病之根源,然後施以種種方法而對治之。

 

二者五藏生患之相。從心生患者,身體寒熱,及頭痛口燥等,心主口故。從肺生患者,身體脹滿四肢煩疼,心悶鼻塞等,肺主鼻故。從肝生患者,多無喜心,憂愁不樂,悲思瞋恚,頭痛眼闇昏悶等,肝主眼故。從脾生患者,身體面上,遊風遍身,痼癢疼痛,飲食失味等,脾主舌故。從腎生患者,咽喉噎塞,腹脹耳聾等,腎主耳故。五藏生病眾多,各有其相,當於坐時及夢中察之可知。

 

此第二明五藏生病之相,謂心肝脾肺腎五種增減不同,而起病患也。若欲知五藏病相,務須認識脈法,方能治病。善醫術者,巧知四大,謂上醫聽聲,中醫看色相,下醫診脈,但用功者,不須精明醫法,略得常識可耳。今略示五藏病相,若其脈洪直,是肝病之相;若輕浮,是心病想;若尖銳衝刺,是肺病相;若是連珠,是腎病相;若沈重遲緩,是脾病相;又面無光澤,手足無汗,是肝病相;面青白,是心病相;面黧黑,是肺病相;身無氣力,是腎病相;體澀如麥糠,脾病之相;委細如醫治家說,今不繁述。若五行相剋,而致五藏病生者,釋如正文,但須識得五行與五藏,及五根相屬相剋之義。謂東方甲乙木,其色青,屬肝,主眼;南方丙丁火,其色赤,屬心,主舌;西方庚辛金,其色白,屬肺,主鼻;北方壬癸水,其色黑,屬腎,主耳;中央戊己土,其色黃,屬脾,主身。此明五根與五藏相剋,故生病相。然又須知六神病相,若覺多惛惛,是肝中無魂;若多忘失前後,是心中無神;若多諸恐怖癲病,是肺中無魂;若多好悲笑,是腎中無志;若多諸迴惑,是脾中無意;若多悵快,是陰中無精,此明六神中有病之相。當知五藏六腑,所生病患眾多,不勝枚舉,但亦各有其相貌,行者於坐時,及夢中察之可知。

 

如是四大五藏病患因起非一,病相眾多,不可具說。行者若欲修止觀法門,脫有患生,應當善知因起。此二種病,通因內外發動。若外傷寒冷風熱,飲食不消,而病從二處發者,當知因外發動。若由用心不調,觀行違僻,或因定法發時,不知取與,而致此二處患生,此因內發病相。

 

如是二字,乃承上起下之辭,謂前來所說,四大五藏病患,因起非一,或地大與水大共起,或水風二大共起,或三大共起,四大和合共起,故云病相眾多,不可具說。「脫有患生」之脫字,作或字講。佛法之中,亦有五明之學,謂聲明、工巧明、醫方明、因明、內明,是則亦有學醫道一門也。大般若經云:「五地菩薩覺五明。」內五明也。但世間醫生,診脈開方治病,不過是妄思妄測而已。然佛法雖非世間,而不離世間覺,故假世間之醫術,醫眾生之身病,喻如來所說之法藥,醫眾生之內心煩惱病。應知眾生種種病患,善識其所之因緣,於定發時,宜取則取,宜與則與,若不知取與,而致四大五藏二處患生,此因內發病相。

 

復次,有三種得病因緣不同。一者四大五藏增損得病如前說,二者鬼神所作得病,三者業報得病。如是等病,初得即治,甚易得差;若經久則病成,身羸病結,治之難愈。

 

二明鬼神病者。當知四大五藏病非鬼病,鬼病非四大五藏病。若言無鬼病者,邪巫之徒,一向作鬼治,有時得愈;若言無四大病者,醫方一向作湯藥治,有時愈,足徵有鬼神病也。又如往昔舍利弗,在耆闍崛山中,入於金剛三昧,時有二鬼,從空中過,一名伽羅,二名優婆伽羅,彼遙見舍利弗,結跏趺坐,在然入定,伽羅鬼謂彼鬼曰:「我今堪能以拳打沙門頭。」時優婆伽羅鬼語之曰:「汝勿興此意打沙門頭,所以然者;因此沙門,乃世尊弟子,聰明智慧,最為第一。」是時再三言曰:「我能堪任打此沙門頭。」善鬼曰:「汝若不聽我語者,汝便住此,吾捨汝去。」惡鬼對曰:「汝畏此沙門乎?」善鬼曰:「我實畏之,設汝以手打此沙門者,地當分為二分,當暴風疾雨,地亦振動,諸天驚怖,四天王知,我等則不安其所。」惡鬼聞之勿聽,善鬼便捨去,時彼惡鬼,即往打舍利弗頭,爾時天地大動,四面暴風疾雨,驟然而至,地亦分為二分,惡鬼全身墮地獄中,時舍利弗從三昧起,正衣往詣迦蘭陀竹世尊所,頭面禮足,在一面坐,時佛告舍利弗:「汝今身體無疾病否?」答曰:「體素無患,唯苦頭痛。」世尊便告曰:「有伽羅鬼手打汝頭,若彼鬼手打須彌山者,便分為二分,幸汝入金剛三昧,仗此三昧神力,故無所傷害,否則危險極矣。」此因緣出增一阿含經,甚為詳細,故知鬼神作亂,亦能生病也。三業報病者,或專由先世宿業而生病,或因今生破戒,發動先世罪業而成病。但業力成病,還約五根知有所犯,若殺罪之業,是肝眼病;飲酒罪業,是心口病;淫欲罪業,是腎耳病;妄語罪業,是脾舌病;若偷盜罪業,是肺鼻病;破毀五戒之罪業,則有五藏五根病起,若業報謝滅,病乃得差;然亦須知今生嚴持禁戒,亦可引動先業而生病。若有重罪,理應受地獄重罪,而人中輕償,但頭病即除罪,此約業欲遷謝故病也。當知如是鬼神業報魔等病,初得治之甚易,久之則病成,如樹之根蒂固,欲拔之甚不易也。

 

二明治病方法者。即深知病源起發,當作方法治之。治病之法,乃有多途。舉要言之,不出止觀二種方便。云何用止治病相。有師言:但安心止在病處,即能治病。所以者何?心是一期果報之主,譬如王有所至處,群賊迸散。

 

第二使行者知治病方法。謂四大五藏病,以何法而治;鬼神病,以何法而治;業報病,以何法而治;既深知病源起發,當作種種方法治之,但各種病,對治不同。若行役飲食而致病者,此須方藥來治;若坐禪不調而致患者,仍須坐禪善調息觀而治之,非湯藥所宜;若鬼魔二病者,須深剋以觀行之力,及大悲神咒力治;若業報病者,當內用觀行力,外加懇誠懺悔,乃可得差,諸多治法不同,務須善得其意,切不可操刀把刃,而自損傷也。然若依經律論所明治病方法,則多多無量,舉要言之,不出止觀二種方便。以止觀二法,乃愈病之阿伽陀藥,誠萬病總持之大陀羅尼也。所言以止治病相,有古師云:「但安心止在病處,即能治病。」謂隨諸病處,諦心止之,不向外馳,於三日之中,無有異緣,一切諸病,無不得差。所以者何下,明其所以,謂心是一期果報之主,如王有所至處,群賊迸散。心如王,病如賊,若心王安在病處,賊病自然消亡矣。又如開門則風來,閉扇則風靜。若心緣外境,如開門,止心痛處,如閉扇,理所然也。

 

次有師言:臍下一寸名憂陀那,此云丹田,若能止心守此不散,經久即多有所治。有師言:常止心足下,莫問行住寢臥,即能治病。所以者何?人以四大不調,故多諸疾患,此由心識上緣,故令四大不調;若安心在下,四大自然調適,眾病除矣!

 

此乃明以止治病方法。又有一位大德所言:臍下一寸,名憂陀那,此云丹田。臍者,即肚臍也,在腹面之中央,凡小兒初生時,繫於胞衣者,謂之臍帶,帶所脫處,即臍也。丹田者,即修煉內丹之地也,黃庭外景經中云:「丹田之中,精氣微。」一說丹田有三,在臍下者為下丹田,在心下者為中丹田,在二肩間者為上丹田,今所明即下丹田也。行者若能止心於此,守令不散,經久即多有所治,以其丹田乃是氣海,能銷吞萬病,若止心於此,則氣息調和,故能愈疾。當知行者,不特守心丹田能除諸病,而繫心腹臍,亦可以治愈諸病。何以言之?如溫師云:「繫心在於臍中,猶如豆大,解衣諦了取相,後閉目合口齒,舉舌上齲,令氣調均,若心外馳,則攝之令還,不令馳散,若念不見,復解衣看之,熟取相貌,還如豆,則無病不治,無疾不愈也。」然外道亦有此法,但彼執以為究竟,即根本錯誤也。又有師言:「常止心足下,即能治病。」以吾人所生諸患,皆由四大不調。四大不調,悉由心識上緣,心使風,風動火,火融水,水潤身,是則上分調,而下分亂,以致諸患迸起。心若緣下,則如吹火下溜,飲食消化,五藏順而四大亦調順矣。如古時有一老翁,壽高九十有餘,人問其故,答曰:「吾別無他術,即每於寢間,以水濯足,故致此耳。」若單洗足,可以治病,止心於足,最為良治,屢有深益,吾儕宜常用焉。但安心足下之法,外道目之為湧泉底洹,謂能直沖於頭頂泥洹中,此即邪說之一也。

 

有師言:但知諸法空無所有,不取病相,寂然止住,多有所治。所以者何?由心憶想鼓作四大,故有病生,息心和悅,眾病即差。故淨名經云:何為病本?所謂攀緣。云何斷攀緣?謂心無所得。如是種種說,用止治病之相非一,故知善修止法,能治眾病。

 

夫吾人為講道論學,宏揚佛法,何訣醫學為?蓋現欲了生脫死,剋證佛果,必須假此四大幻有之身而修,方能剋證,若無此身,即不能修道,所謂借假以修真也,故須四大調和。若一大不調,則有一百一病;若四大不調,則有四百四病同時俱起,即被病魔所嬈,焉能用功?古人云:「心安則道隆。」若身有病,心不安,則道何能成就?故吾人對於治病常識,不得略略識知,但不可執著。故又有師言:「但知諸法空無所有。」了知凡所有相,皆是幻矣!一切諸法,法法皆是無相,故如是寂然止住,不取病患之相,則病多有所治。何以故?每見貧人,體多強壯,富者則多羸弱,此即多吃藥之緣故。當知此身不實,幻妄稱相,何須執著,但須寂寂然,湛湛然,一心一意,安住於禪定之中可也。永嘉云:「放四大,莫把作,寂滅性中任飲啄。」即此義也。維摩云:「何為病本?所謂攀緣。」因執故,所以攀緣。因攀緣故,有所得,有所得則有病。若欲求無所得心,須斷攀緣,欲斷攀緣,不生執著,最為要緊。云何斷攀緣?謂心無所得也。二祖云:「覓心了不可得。」楞嚴經中七處徵心,非內外中間,乃至心無所著,如是等即斷攀緣之證。所謂皮之不存,毛將焉附,此為以止治病之根本方法,但以止治病,其法非一,是故善修止法,能治眾病。嗟呼!世間醫藥,費財多工,而又苦澀難服,多諸禁忌,將養惜命者,死計將餌,今無一文之費,又無費半日之工,且無苦口之憂,恣意飲噉,而人皆不肯服之,所謂庸者,不別其貨,故韻高而言和寡,吾甚傷之。

 

次明觀治病者。有師言:但觀心想,用六種氣治病者,即是觀能治病。何等六種氣?一吹、二呼、三嘻、四呵、五噓、六呬、此六種息,皆於唇口之中,想心方便,轉側而作,綿微而用。頌曰:

 

心配屬呵腎屬吹 脾呼肺呬聖皆知

肝藏熱來噓字至 三焦壅處但言嘻

 

其次明以觀對治諸病。上言以止治病,其法非一,今以觀行治病,亦多多無量。有師言:「但觀心想,用六氣治,即能治病。」所謂觀其能,不觀其所也。言六氣者:謂吹、呼、嘻、呵、噓、呬之六也。然此六氣,但取呼吸帶聲,出氣為治,不全用字體為義也。治五藏者,應於牙齒唇舌調停而出,全以想心方便,轉側而作,勿令有麤暴氣息,綿綿密密,微細而用耳。當知此六氣,力用最大,能遍治四大五藏一切重病。若身冷則用吹,如吹火法;熱用呼,如呼冷風然;百節病痛用嘻,考摩訶止觀乃用熙,其字音同也,用此亦能治風;若心煩脹,上氣用呵;若痰痼用噓;若身體勞乏,則用呬。若六氣治五藏,則噓治肝,呵治心,呼治脾,呬治肺,吹治腎。又六氣可同治一藏,藏中有冷用吹,有熱用呼,有痛用嘻,有煩用呵,有痰用噓,有倦乏用呬,餘四可解。用六氣者,謂以口吹去冷,鼻徐內溫,安詳而入,切勿令其衝突,於一上坐時,則須七過為之,然後安心,安心少時,復更用氣,此是用氣之治病意義也。若約五行各各相剋,用六氣而治者,詳如摩訶止觀病患境中,閱者往尋可也,故頌曰:「心配屬呵腎屬吹,脾呼肺呬聖皆知,肝藏熱來噓字至,三焦壅處但言嘻。」三焦者,焦謂焦腑,三焦為水穀之道路,乃氣之所終始也。黃帝經明三焦,謂在胃上口以下為上焦,主內而不出;胃之中腕曰中焦,主腐熟水穀;在膀胱上為下焦,主出而不內,以其分上中下故云三焦,而為六腑之一,故一稱為焦腑,但如此用功對治,乃佛教初心治病方便,非正修行法,外道於此別生知見,妄為秘寶妙法,抑何可笑!

 

有師言:若能善用觀想運作十二種息,能治眾患。一上息、二下息、三滿息、四焦息、五增長息、六滅壞息、七煖息、八冷息、九衝息、十持息、十一和息、十二補息。此十二息,皆從觀想心生,今略明十二息對治之相。上息治沈重,下息治虛懸,滿息治枯瘠,焦息治腫滿,增長息治羸損,滅壞息治增盛,煖息治冷,冷息治熱,衝息治壅塞不通,持息治戰動,和息通治四大不和,補息資補四大衰。善用此息,可以遍治眾患,推之可知。

 

上來六氣治病,乃從中所出,此第二明息能對治眾患。息即鼻息,與前不同。夫色心相依而息,譬如樵火,相藉而煙,瞻煙清濁,則知樵燥,察息強軟,驗身健病,若身行風橫起,則痛癢成病,急須治之。古德云:「若能善用假想之觀,運作十二種息,即能治病。」所言十二息者,謂上下焦滿乃至和補,詳如文。然而此十二息,必須欲與前六氣辨其同異,以其六氣與十二息,用法迥然不同,因此十二息,乃兼帶有假想之心,若中陰身初念入胎,即有報息,於胎中隨母氣息,兒漸長大,風路滑成,兒息出入,不復隨母,生在異處,各各有息,故名報息。依息者,即依心而起也。如瞋欲時,氣息隆盛,此名依息也。前六氣,就報息帶想,今十二息,乃從依息帶想,故不同也。前明緣五色為五藏病患,此則依藏而為病,故今用依息治之。若作此十二息時,各各隨心中假想,皆令其成就,務須細知諸病根源,所謂上息治沈重,下息治虛懸,風病乃至補息,資補四大萎衰,一一如正文所明,是故行者,用諸息時,切勿錯謬而用也,謂知病識藥,應病與藥,最為要緊。

 

有師言:善用假想觀,能治眾病,如人患冷,想身中火氣起,即能治冷。此如雜阿含經治病秘法七十二種法中廣說。

 

上來氣息之中,復兼帶用想,似有多種,今唯專以假想為治。如昔時有一患致命瘡者,祈明醫診治,醫曰:「此瘡無關緊要,恐汝手臂所患一小疔,有性命關係,甚關重要,宜注意焉。」爾時病者,一心專注小疔,不注大瘡,久之瘡患全愈,此全以假想治病,唯心所成也。如人患冷,則想心中火氣,即能治冷;若患於熱,則想外括清涼風,則能治熱;又假想治病,如雜阿含經中治病秘法七十二種中廣明。阿含梵語,此云阿笈多,此云教,妙樂記云:「此云無比法,即言教也。謂世間之一切言論,無能與其相比。」唯識論云:「謂諸佛如來,所說之教。」長阿含序:「阿含者,秦言法歸,所謂萬法之淵府,總持之林苑也。」涉法師云:「阿含此云佛所說義,正顯得外道天魔所不言也。」是則二教通號阿含,而小乘中別開四部:(一)增一阿含,明人天因果;(二)長阿含,明破邪見;(三)中阿含,明諸深義;(四)雜阿含,明諸禪法。以四阿含,為世尊轉法輪設教之首,故別得其名。雜阿含中,備明七十二種治病秘法,一一皆以觀心方便為治,當知此種秘法,亦為被一種之機宜,今略述一二,以供參考。一如吞蛇法,其阿含第一本云:「如人噉食,吞於蛇影,即謂為蛇也。」因其念念執故,乃成為病,他人問之,即知起病之源,乃因吞蛇影而生,即以死蛇密著其痢盆,唱言蛇出,病即差也;壁畫蛇影,入酒盃中,亦復如是。阿含又云:「舍衛國有一長者,名曰晨居,家有一婢,面貌極醜,常常在外使役,令刈薙草及汲水等事,忽至野外,見有一泉,泉中有樹,樹上有一端正女人,自縊而死於樹上,影現泉中,婢女見之謂為己影,殊不知樹有一女屍,彼未之見,以是便瞋大家,自忖我端正如此,為之夫人小姐,綽然有餘,何使我常常奴使田園,下劣如此,乃撲缾破歸家,入堂於寶帳中端坐,默默不語,大家謂其狂病,乃問之婢,即以前事見答,云何大家不別,我端正如此,不先優遇,彼不復與語,即與鏡照之,乃見醜形,猶尚不信,乃謂鏡醜,大家先知彼泉水處,而有死女,乃送婢女至泉處,見是死女子影在泉中,實非己之容貌端正,由是心解意明,生大慚愧。」因見影起病,亦須照影而愈病。阿含經中,七十二種治病秘法,一一皆是如此,但此假想,無論修九想觀,八背捨,十一切處,十六特勝,以及觀煉薰修等諸禪定,皆以此假想觀耳!所以古人望梅止渴,懸沙充饑等等,皆是假想觀得益之相。當知修淨業者,亦須具修假想,最為得益,是心是佛,是心作佛,諸佛正遍知海,皆從心想生,心想佛時,是心即是三十二相,八十種好,即假而真,即虛是實,正心端坐緣想,已坐蓮花之中,一心緣佛想佛,所謂憶佛念佛,現前當來決定成佛,此又未逾假想之一類。

 

有師言:但用止觀檢析身中,四大病不可得,心中病不可得,眾病自差。如是等種種說,用觀治病,應用不同,善得其意,皆能治病。當知止觀二法,若人善得其意,則無病不治也。但今時人根機淺鈍,作此觀想多不成就,世不流傳。又不得於此更學氣術休糧,恐生異見。金石草木之藥,與病相應,亦可服餌。

 

吾人四大色身,乃假外四大而成,若無外四大,決無內四大。今內四大生患,則須檢點自己之色身,微細推究,覓其病患,究在何處,若地大有病,則外之山河大地,亦應有病,若火大有病,則現前電燈火柴火等,亦應有病。但從來未曾見山河大地,及一切燈火,有生病患,如是細推,求其四大,本無病相,外病既無,又復研推自心中之病相,反觀自心,了不可得,求心尚不可得,況病者乎?如南嶽大師,於穴中誦持法華,患腫癱病,四肢重不能起,後大師直觀心源,推究病從業起,業由惑起,窮此惑心了不可得,復推自己四大病源,亦不可得,病來逼誰,誰受病者,如是則病自愈矣!如上諸師,所說種種以觀治病,雖各各所說不同,若能得其意,則無論修何功夫,皆能得治眾病,所謂得意忘言也。當知以下,乃是斥偽總結,止觀二種法門,正如阿伽陀藥,無病不治,但今時丁末法,眾生根機淺鈍,自從迷昧以來,橫造無邊罪業,欲修習止觀,而麤心暴氣,功用皆不成就,自古迄今,修六氣十二息之觀想者,獲益者寡,故世多不流傳,吾人以危脆之身,損增無定,借以治病,身安道存,亦應無嫌,若邀名沽譽,喧動時俗者,則是魔幻魔偽,急宜去之。蓋佛法之中,最重要者,在知見純正也,切不可以絲毫之邪念,繫在心頭。若生四大病患,則須用止觀功夫來對治;若道力薄弱,則以金石草木之藥治之亦可。故云與病相應者,亦可服餌。

 

若是鬼病,當用彊心加咒以助治之。若是業報病,要須修福懺悔,患則消滅。此二種治病之法,若行人善得一意,即可自行兼他,況復具足通達。若都不知,則病生無治,非唯廢修正法,亦恐性命有虞,豈可自行教人!是故欲修止觀之者,必須善解內心治病方法。其法非一,得意在人,豈可傳於文耳!

 

前來講四大五藏病相,須以止觀,及金石草木等治,即可痊愈。若是鬼神病,當勇猛精進,以堅強之心,加以咒力,謂大悲、楞嚴、往生、及三十六獸咒等,以助治之,則可痊愈。若是宿業所生報病,則須於佛前廣修,供養香花瓔珞種種供具,或於善知識前,以衣服飲食,臥具醫藥,四事供養,如是外修福德,內須翹勤懇切,禮拜懺悔宿業,則患自然消滅也!前大悲往生神咒可知,若時媚鬼作亂,須三十六獸咒,茲述如下:咒曰:波提陀,毘耶多,那摩那,吉利波,阿違婆,推摩陀,難陀羅,憂□摩,吉利摩,毘利吉,遮陀摩。但凡一切諸咒,悉是印度字音,今翻字不翻音,以其有四悉因緣故,如法華會義,陀羅尼品廣明,今不繁述。當知此二種治病方法,若行人善得其一種意義,如法而治,不特自行具足,利他亦具足矣。識一尚且如是,況乎全能通達,則自利利他無待言矣!若以二種治病方法,全無了解,於病生時,無可措手,難可療治,如是非但廢修正法,抑恐有喪身亡命之慮,以我人之身,乃因四大和合相扶持,若一大不調,則一處受損;若四大均不調,命尚難保,豈復能自行而教人哉?是故修止觀者,必須識得內心治病方法不可,但治法繁多異常,得意在人,豈可以文字而傳耶?以其文字乃是糟粕,得意在乎自心,非謂文字可以治病也!

 

復次,用心坐中治病,仍須更兼具十法,無不有益,十法者:一信、二用、三勤、四常住緣中、五別病因法、六方便、七久行、八知取捨、九持護、十識遮障。云何為信?謂信此法必能治病。何為用?謂隨時常用。何為勤?謂用之專精不息,取得差為度。何為住緣中?謂細心念念依法,而不異緣。何為別病因起?如上所說。何為方便?謂吐納運心緣想,善巧成就,不失其宜。何為久行?謂若用之未即有益,不計日月,常習不廢。何為知取捨?謂知益即勤,有損即捨之,微細轉心調治。何為持護?謂善識異緣觸犯。何為遮障?謂得益不向外說,未損不生疑謗。若依此十法,所治必定有效不虛者也。

 

復次若用心以坐中治病者,仍須更兼十法,必有良驗。謂(1)信,(2)用,乃至第(10)識遮。云何為信?謂信此法門,決定治病,不生一念疑惑之心,猶如癩人,信血是乳,敬駱駝骨是真舍利,然佛法大海,信為能入,智為能度,足見相信最為要緊。(2)明用,隨時常用也,若信而不用,於己無益,如執利劍不用擬賊,反為彼害,不用亦爾。(3)勤,初中後夜,朝暮專精,不休不息,以得差為度,如鑽火中息,火難可得,不勤亦爾。(4)常住緣中,恆用治法,念念在緣,而不動亂,如貓捕鼠相似。(5)別病因起,如上所說,若不識病,浪行治法,不相主對,於事無益。(6)方便,吐納運心,緣想成就,不失其宜,如人彈琴,須調絃之緩急,輾轉軫柱,輕重手指,聲韻方調,方便亦然。(7)久行,行人若用之,久未見有功效,須不計日月,常習不廢,修道用功之人,必須以恆常心,久久修習不可休廢,如古人用功,日不足繼之以夜,終日竟夜,無不在功用之中,久而久之,自然成就,故云道也者,不可須臾離也,可離非道也,治病亦然。(8)知取捨,用功人須具擇法眼,應取則取,應捨則捨,不能絲毫勉強,捨之如棄麻擔金相似,須微細轉心調治,吾等凡夫,竟日麤心暴氣,妄念流動,不能得佛法利益,故須轉麤成細,攝念歸心,方能與道相應。(9)護持,善識禁忌,行來飲食,四威儀中,善能將養調護,不使觸犯,乖諸道業。第(10)識遮障,得益不向人說,未損不生疑謗,所謂魚在水中,冷煖自知,有道無道,自己知道;每見高僧大德,為養道故,不求名聞利養,特意縮德露疵,安貧守道,或一舉萬里,雲遊他方,悉皆是遮障將護之義。若行者用功,倘若能依此十法,用上諸治,必定生效無疑,我當為汝保任此事,終不虛也。上來止觀病大章,至此已竟。

 

證果第十

 

若行者如是修止觀時,能了知一切諸法皆由心生,因緣虛假不實故空,以知空故,即不得一切諸法名字相,則體真止也。

 

前九章已竟,前五章為方便,乃是助行;第六七八九四章,為正修;既以正助二行為真因,必有所證之果位,故第十章明證果。妄心默契為之證。果即果覺,以其有因必有果,即證自心中本具之果也。謂吾等眾生,自迷昧以來,忽而天堂,忽而地獄,而此心未減一絲毫;十方諸佛,成等正覺,而此心未增一絲毫。所謂在凡不減,在聖不增,諸佛之所證,無非證眾生之所迷;眾生之所迷,無非迷諸佛之所證。蓋迷悟體同,因果不二故也。如世之桃核,因中即有果,而果中又具因,正如眾生心中有諸佛果覺,而諸佛果覺,不離眾生因心,所謂因賅果海,果徹因源也;其實因不離自心,果亦不離自心,因果悉在一心之中。行者若依上來所說正助二行起修之時,能了知一切諸法,皆由心生。一切二字,乃盡際包括之辭,諸法雖多,不出六凡四聖,依正二報,若仔細分之,則迷法悟法,染法淨法,有漏法無漏法,乃至權實大小偏圓頓漸等無量諸法,無不是在此一心中而顯現,亦莫不由此心而造作故。華嚴經云:「諸法所生,唯心所現,十法因果,世界微塵,因心成體。」又云:「十方虛空,在吾心內,猶如片雲點太清。」所謂心包太虛,量週沙界,足見此心最為要緊,古人云:「三點似星相,橫勾如月斜,披毛從此出,作佛亦由他。」正喻此心之功用,誠不可思議也。華嚴經云:「心如工畫師,造種種五陰,一切世間中,無法而不造。」吾人現前一念介爾之心,猶如畫師,舉筆藉五彩畫,如造十界之五陰,是知世出世種種五陰,無不由此心而造,若起一念著有心,則有六凡眾生界五陰出生;若一念著空,則屬二乘;若發大悲心,自利利他,則為菩薩;若興無緣慈,運同體悲,起一念平等之心,則成佛法界,故知四聖六凡,無不由此一心而流露。若心生,則十法界因果諸法,宛然建立;若一念心滅,則十界諸法,無不泯絕。經云:「三界無別法,唯是一心作。」即此義也。是故行者,應當了達一切諸法,悉從一心而出生,所謂無不由此一心流露是也。然既知諸法因心而有,而心又因何而生耶?當知前明,境本無生因心有,不知心本無生因境有,可見一切境界,即為生心之因緣。心又為一切境界之因緣,彼此互相為因,互相為緣,以內六根為因,外六塵為緣,塵不自塵,因根而有;根本無根,因境而有。故境生,故種種心生;境滅,故種種心滅。既知境本無生因心有,可見境本無生,心亦既知心本無生因境有,可見心亦無生,塵亦空,根亦空,故文云:「因緣虛假不實故空。」既當體本空,何故而有一切諸法耶?當知一切諸法,無不是因緣和合,虛妄假生;若因緣別離,虛妄名滅,生唯緣生,滅唯緣滅,幻緣生滅,其諸法本體,本無生,本不可得。自心如大圓鏡智一樣,本來清淨,離諸塵染,照徹內外,無幽不明,如大圓鏡,洞照萬物,無不明了,內之六根,乃第八識大圓鏡智之見分,外之山河大地,乃八識之相分,見相二分本來無體,乃依第八識而為體。所謂根是心,法是塵,兩種猶如鏡上痕,痕垢淨時光自現,心法雙忘體即真,故正文云:「即不得一切諸法名字相。」以其一切諸法,法法悉皆因緣虛假不實,非有而有,當體空寂,不特無體,且亦無名字相。茲就三自性而言,我人最初一念不覺為因,輾轉變現為緣,故幻出根身器界,本屬非有而有,而眾生妄執為實有,即遍計執性也;然一切諸法既隨緣起,皆屬虛相非實,故有即非有,幻妄稱相,此即依他起性也;本無自性,諸有如幻,當體即空,惟是一心,心外無法,本無分別,當體即是圓成實性也。若作如是觀,則不起分別,妄念不流,名為體真止;而一止即具三止,若了達遍計本空,依他如幻,當體即是圓成實;若於六凡諸法名字相不可得,則見思妄念不流,即體真止;若二乘諸法名字相不可得,則塵沙妄念不流,即方便隨緣止;若於菩薩,實報莊嚴土名字相不可得,則無明妄念不流,即息二邊分別止。此止即楞嚴經中之妙奢摩它,亦即是大乘止觀之大寂靜止門,以其不著空有,即邊即中,不期止而自止之,最高微妙功夫。

 

爾時上不見佛果可求,下不見眾生可度,是名從假入空觀,亦名二諦觀,亦名慧眼,亦名一切智。

 

大概修奢摩他空觀,宜依寂體而行。寂體者,自性不動也,於三如來藏中,即屬空如來藏,所謂靈光獨耀,迥脫根塵,了了見,無一物,於中了無人我是非彼此之別,了達吾人現前之一念,本來無相,念即無念,假名為念,於此為所觀之境。又觀此無念之一念,為能觀之智,即此前念已滅,後念未生,中間孤楞楞一念,能觀之智,觀此本性無念之境,此時境智一如,有何妄念可起,亦不見佛念可生。此中離四句,絕百非,言語道斷,心行處滅,是故爾時上不見有佛道可成,下不見有眾生可度,佛界無所取,魔界無所捨,了知真如界內,絕生佛之假名,平等會中,不見自他之形相。古人云:「平等真法界,無佛無眾生。」是中一塵不染,不特眾生不可得,而佛亦是不可得,完全以掃蕩法門,如楞嚴經中:「一非一切非,十法界俱非。」離一切相,是名從假入空觀,以其從生死之假,入涅槃之空故也。若證至真空理時,全與眾不同,了達差別原無差別,大千沙界水中漚,一切凡聖如電拂,何有彼此人我是非之可談耶!當知末世眾生,所知障重,欲修止觀,成就定慧,殊為不易;若老老實實,執持一句彌陀,即是從假入空,將此名號,持至一心不亂,則從有念而至無念,從有生而入無生,念至能所雙忘時,所謂念空真念,即是修從假入空觀,亦名二諦觀。觀真諦,泯一切法,觀俗諦,則建立一切法。行者觀一切諸法,因緣虛假不實故空,即是真空觀;雖然因緣不實,空無所有,而不妨萬象差別,即是俗諦觀。故經云:「真諦者,彰一性本實之理也。」所謂實際理地,不受一塵,是非雙泯,能所俱忘,指萬法為真如,會三乘歸實際,故名真諦。「俗諦者,謂一性緣起之事也。」所謂佛事門中不捨一法,勸臣以忠,勸子以孝,勸國以治,勸家以和,弘善示天堂之樂,懲惡顯地獄之苦,故名俗諦,亦名慧眼,亦名一切智。凡夫肉眼,為見思幻翳所障,觀一切法,皆是實有,若得空理,則觀一切法皆悉無相,以其慧眼了知空故。一切智,能了知一切內法內名,及一切外法外名,故名一切智。知一切智,二諦觀,慧眼等,悉是從假入空觀之異名辭,以名異而體同故。

 

若住此觀,即墮聲聞辟支佛地,故經云:諸聲聞眾等自歎言,我等若聞淨佛國土,教化眾生,心不喜樂。所以者何?一切諸法,皆悉空寂,無生無滅,無大無小,無漏無為,如是思惟,不生喜樂。

 

此下乃引證明執著之失。當知如來設教,無非是逗機施化,而機有千差,故所施之教,亦有萬別。然雖有差異,究其所歸,理旨一也。所謂方便有多門,歸元無二路。故法華經云:「現在十方無量百千萬億佛土中,諸佛世尊,多所饒益,安樂眾生,是諸佛亦以無量無數,方便種種因緣譬喻言辭,而為眾生演說諸法,是法皆為一佛乘故,是諸眾生,從佛聞法,究竟皆得一切種智,舍利弗!我今亦復如是,知諸眾生,有種種欲,身心所著,隨其本性,以種種因緣譬喻言辭方便而為說法,舍利弗!如此皆得一佛乘一切種智故,十方世界中,尚無有二乘,何況有三?」足見如來所說一切觀門,無非是為成佛之方便,所謂先以欲鉤牽,後令入佛智,非以方便而為究竟也,故云住此觀,即墮聲聞辟支佛地。聞四諦聲而悟道者,謂之聲聞,以聞佛聲教,依四諦法,悟真空理故。梵語辟支迦羅,孤山云此翻緣覺,亦翻獨覺。值有佛出世,稟佛教法,觀十二因緣,覺真空理,故名緣覺。出無佛世,無師自悟,謂春觀百花開,秋觀黃葉落,一切草木生而復長,長而復枯,以是了知萬法皆是無常,覺悟自心,故名獨覺。檇李云:「獨覺亦觀十二因緣,亦可名為緣覺。」但約根有利鈍,值佛不值佛之殊,故分二種耳。當知無論緣覺獨覺,悉是佛教中小乘初步入門功夫,若住此而不肯前進,則失佛法大利,故云:「若住此從假入空觀,即墮於聲聞辟支佛地。」以此種人,斷盡三界見思,逃出生死樊籠,所謂我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有,從此以慧眼回顧三界,見其中眾生,生而復死,死而復生,此死投彼,彼死此還,以是生生死死,死死生生,頭出頭沒,曠劫輪迴,無有了期,以是深厭生死。所謂三界如牢獄,視生死等冤家,遂保守真空,不肯出假化導,專抱消極厭世主義,飲三昧酒,墮無為坑,如來呵之為焦芽敗種者,即是此輩。文中經云,此經云之經字,即指方等大乘經也。因如來之弟子摩訶迦葉,舍利弗等,保守偏空,不肯前求無上菩提,故維摩居士,種種彈呵,天女散花,借燈主座,以示種種可羞可恥之事,加諸二乘,彈偏斥小,歎大褒圓,令其恥小慕大,種種彈斥,詳如維摩詰經。以是摩訶迦葉,及諸大弟子,深自歎言:我等何為永斷善根,於此大乘,已如敗種,一切聲聞聞是不思議解脫法門,皆應號泣,聲震大千,一切菩薩,應大欣慶,頂受此法。乃至般若淘汰,法華會歸,方領解妙法,欣今時之悟,悲昔日之迷,所以嘆言:我等昔者,若聞淨佛國土,教化眾生,心不喜樂。因為世尊昔在方等般若會中,為諸大菩薩,授記作佛,於十方世界遊戲神通,淨佛國土。成就眾生,不生歡喜好樂,所以者何?世尊!我等已出三界,得涅槃證,而我等年已衰邁,身體疲懈,但念空無相無著,於佛教化菩提,阿耨多羅三藐三菩提心中,不生一念好樂之心,不發度生之願,唯抱消極主義,以其證得空理,見一切諸法,皆悉空寂,本來不生,今亦無滅,且無大無小,無漏無為,凡夫眾生因迷故,所以見一切法,悉是有人有我,有是有非,乃至有大小生滅,此等皆是由妄想分別中來,若根塵脫黏,則了無一物,是則名為無漏。言空無漏者,如心經中,無眼耳鼻舌身意,則內六根空;無色聲香味觸法,則外六塵空;乃至無四諦十二因緣,則二乘法界空;無六波羅密,則菩薩法界空;無智亦無得,則佛法界空,所謂一空一切空,十法界莫不俱空,是名空無漏也。但二乘,唯念無漏,如是思維,故於菩薩法,不生喜樂。然須知此空無漏境界,甚為至要,切不可視之為小乘,所謂十方同聚會,各各學無為,此是選佛場,心空及第歸。學佛人最難行者,即是初步空無漏功夫,從無始來,一向迷諸法為實有,內有身心,外有世界,有生有滅,有大有小,身則生老病死,心則生住異滅,大地山河,有成住壞空,萬象森羅,無不是有。今欲觀其空寂,誠為甚難,若能達到此空無漏理,則假中亦易矣!但偏執空寂,定執無生無滅,無大無小即落於偏空,故復須從空入有,空而不空,乃至中道覆已。本社以念佛為歸實為至當,謂從有念而無念,由有生而證無生,表面觀之,斷煩惱,了生死,捨娑婆,而趣極樂,似屬消極,然一生極樂,即證妙果,乘願再來,普度眾生,故消極處便是積極也,雖似專屬自利,自利即為利他之本。夫佛法重在得其真實利益,方獲真實受用,切勿同科哲學說,徒以研究性質而研究之,若一味以研究性質,分別名相,不免入海算沙徒自困,如人坐於海邊而不飲,終被渴死,若佛法確無真實受用處,曷能耀古騰今,流傳現在,諸君請試嘗之。

 

當知若見無為入正位者,其人終不能發三菩提心,此即定力多故,不見佛性。

 

當知下一行半文,正明執著之失。當知二字,警誡之辭。若行者,修從假入空觀,見無為而謂入正位以為究竟者,其人終不能發三菩提心。言三菩提心者,即阿耨多羅三藐三菩提心也,此翻無上真等正覺。不分而分有三種菩提,對治三種根性而言:一真性菩提,真名不偽,性名不改,不偽不改,名為真性。以此真性為道,故名真性菩提,此即如來所證佛果菩提。經云:「若人自發菩提心已,復能勸諸眾生,發菩提心,習學大乘法義,自既解脫,亦令眾生解脫。」即此義也。二實智菩提,謂能觀照其性之智,稱理不虛,名為實智,以此實智為道,故名實智菩提,此即緣覺菩提,謂緣覺之人,發菩提心也。經云:「若人在於緣覺行中,雖自己發菩提心,而不勸化眾生發菩提心,亦習學大乘經義。」以是行故,獨得解脫。三方便菩提,謂善巧應機,化用自在,名為方便,以此方便為道,故名方便菩提,此即大乘菩薩所行也。真性詮中,實智詮空,方便詮假,名三菩提心。行者從假入空,不過實智菩提之少分,此即定力多故,不見佛性,因聲聞人,一味沈空滯寂,不明真空即是妙有,故於如來無上菩提涅槃,中道佛性,非背而背,故云不見佛性。

 

若菩薩為一切眾生,成就一切佛法,不應取著無為而自寂滅。爾時應修從空入假觀,則當諦觀心性雖空,緣對之時,亦能出生一切諸法,猶如幻化,雖無定實,亦有見聞覺知等相差別不同。

 

二乘之人,證偏空以為究竟,不欲從空出假,教化眾生;菩薩則不然,有上求下化之功,具自利利他之德。最初發心,於四諦境,發四弘誓願,自利利他,了知諸法如幻化,不妨以幻作幻,所以為一切眾生,成就一切佛法。如來之法,即十力四畏十八不共等法。當知菩薩,亦令成就如是等法,了知如幻,不妨作如幻佛事,度如幻眾生,故於中不應取著無為,而自寂滅。爾時應修空出假觀,了知無為如幻,故無為無所不為,了達寂滅如幻,寂滅即非寂滅,菩薩了達如是,故發廣大心,度諸眾生;我今發心,不為自求人天福報,聲聞緣覺,乃至權乘菩薩,唯依最上乘,發菩提心,願與法界眾生,一時得阿耨多羅三藐三菩提,了達如幻,故名從空出假觀。諦即審實不虛之義,觀即是觀察,謂諦審觀察自心本性,雖無方隅,亦無分齊,了不可得。而歷緣對境之時,亦能出生一切諸法,上至四聖,下至六凡,世出世間,一切諸法,皆因此心性而有,雖有而空,有即非有,故云猶如幻化;雖無定實,而非有而有,而亦有見聞覺知等相差別不同。不可得中任麼得,所謂若說無生無不生,無相無不相,於諸世間法,當作戲事觀,作電影觀,所謂夢幻泡影,如露如電。楞嚴經云:「虛空本非群相,而不妨諸相發揮。」虛空即喻自心,言自心有隨緣之用,故現一切法,但世人將幻化,作為實有,如幻師以巾,幻作兔馬,誤以為真。大乘止觀云:「所言觀者,雖知本不生今不滅,而以心性緣起,不無虛妄世用,猶如作夢,非有而有,故名為觀。」當知一切諸法,無非是幻,有是幻,空是幻,中道亦是幻,十方諸佛亦是幻,我輩今日建道場,作佛事亦是幻,永明大師曰:「降伏鏡裡魔軍,大作夢中佛事,廣度如幻含識,證得如幻菩提。」真空而言,則無法可說;假觀而論,則不妨無說而說。吾人能學如幻觀,受用無盡,了達蓮社是幻,不妨認真辦幻社,以度幻生,了知念佛如幻,不妨一心念如幻佛,乃至作如幻之事,講如幻之經。維摩證得如幻,故丈室能容八萬四千燈王寶座;摩耶習此如幻,故一腹能納三千大千世界。於此濁世,處身甚難,能學從空出假,習如幻觀,為自利利他之最要緊法也。

 

行者如是觀時,雖知一切諸法畢竟空寂,能於空中修種種行,如空中種樹,亦能分別眾生諸根、性欲無量故,則說法無量。若能成就無礙辯才,則能利益六道眾生,是名方便隨緣止。乃是從空入假觀,亦名平等觀,亦名法眼,亦名道種智。住此觀中,智慧力多故,雖見佛性而不明了,菩薩雖復成就此二種觀,是名方便觀門,非正觀也。

 

行者能得從空出假觀成時,雖然了知內而身心,外而世界,情與無情,畢竟空寂。而於此空寂之中,修種種如幻行門,建道場,作佛事,正如空中種樹,了得幻妄不實;如水中魚路,空中鳥跡,一過即無,不著痕跡,以如幻之藥,治如幻之病,講如幻之經,說如幻之法,雖以無量法,度無量眾生,而能度所度,無不是幻。故圓覺經云:「若諸菩薩,悟淨圓覺,以淨覺心,知覺心性,及與根塵,皆因幻化,即起諸幻,以除幻者,變化諸幻,而開幻眾,由起幻故,便能內發大悲輕安,一切菩薩,從此起行,漸次增進。」又云:「彼觀幻者,非同幻故,非同幻觀,皆是幻故,幻相永離,是諸菩薩所圓妙行,如土長苗。」此即是從空出假,修如幻法門,若菩薩道種智顯發後,即能成就無礙辯才,無礙辯有四種,亦名四無礙智:(1)義無礙辯,以了知一切義理,通達無滯故;(2)法無礙辯,通達一切法相名字,分別無礙;(3)辭無礙辯,於諸法名字義理,隨順一切眾生,殊方異語,為其演說,能令各各得解,辯說無滯故;(4)樂說無礙辯,能隨順一切眾生根性,所樂聞法,而為說之,圓融無礙,日夜宣說,亦不生疲怠,故名樂說無礙。有此四辯,足以利益六道一切眾生,了達如幻無礙隨緣方便,是名方便隨緣止。雖方便隨緣興種種事,而了無法可得,故妄念不止而止,如永明壽禪師,日操一百零八件事,若他人則忙之甚苦,而大師以為無事,因大師心中一念不生,了無一物,雖忙未嘗忙,雖苦亦未嘗苦,無不如幻故,此即方便隨緣止之功。當知此方便隨緣,於吾人最為相宜,如吃飯時,反看能吃飯者;飲茶時,反照能飲茶者;以至咳唾掉臂,迎賓送客,無時無處皆有此觀念反照,則妄念自然不流。何以故?人無二心,心無二用故。古德云:「隨緣認得性,無假亦無真。」又云:「行亦禪,坐亦禪。」又云:「行也彌陀,坐亦彌陀。」皆是此等作用。如蓮社諸居士均屬在家人,不能不料理俗事,極宜修此方便隨緣止,則隨處皆可用功,此乃是從空入假觀,亦名平等觀。謂由涅槃之空,入生死之假,觀空原非但空,空而不空,空假並行,故曰平等觀。以不偏於空,不偏於有,了達即空處,原來是有;即有處,原來是空,所謂空有不二,真俗平等,此即平等觀也,亦名法眼,亦名道種智。法眼唯觀俗。道種智者,菩薩化他,以一切道,起發眾生一切善種也。道即修道,種即種子,即修道之種子。吾人宿世及今生,或參禪,或念佛,各有種子差異,菩薩洞明十法界,差別道種之不同,故名道種智。略言之,即是觀機逗教,應病與藥也。菩薩度生決須有道種智,方能法眼圓明,否則度生至難。如舍利弗智慧甚大,有二弟子,一為金師匠,一為守墓者,舍利弗命守墓者修數息觀,命金師匠修不淨觀,數奉徒勞,毫無利益,遂生退心,佛智觀察,乃知二人功夫錯修,遂命金師匠修數息觀,守墓者修不淨觀,數日即得道果。故曰:「不淨錯施爐□,數息不離墓人。」欲度生益物,非道種不可。但此智不易證入,時至末劫,欲弘法利生,只有老實念佛,提起一句佛號,驀直持去,當下無人我眾生壽者,內忘身心,外遺世界,此即是止;聲聲佛號,歷歷明明,此即是觀。若念至能所雙忘,自他不二時,回過頭來,即以如幻念佛法門,教化如幻眾生,不問何執何病,但以彌陀之阿伽陀藥治之,咸令眾生各得滅如幻之影像,臨終生如幻之極樂,果如此,其勝利之殊妙,又豈可得而言說哉!當知修空假二觀,悉是成佛之方便,切不可以執著,若住著從空入假觀中,則智多定少,雖見佛性,而不明了,以其滯於二邊,不能了了見於佛性,菩薩雖復成就此二種觀,仍是方便觀門,非正觀也。

 

故經云:前二種為方便道。因是二空觀,得入中道第一義觀,雙照二諦,心心寂滅,自然流入薩婆若海。若菩薩欲於一念中具足一切佛法,應修息二邊分別止,行於中道正觀。

 

上文言但修空觀,偏於定,不能證於中道;但修假觀,偏於慧,亦不能證於中道,必須止觀雙修,定慧均齊,方能證於中道。故經云:前二種為方便道,因是二空觀,得入中道第一義諦觀。二空者,即我空法空也。凡夫眾生於五蘊之法,強立主宰,名為我執;若推求色受想行識之五法,皆無自性,不見我體,是名我空。法空者,於五蘊之法,計為實有,名為法執,若推此五蘊如幻如化,皆從緣生,亦無有自性,是名法空。修空觀,則證人空;修假觀,則證法空。若修中道第一義諦觀,謂我法二執俱遣,能空之空亦除,空執兩忘,即證空空。修中道觀者,雙照二諦,非離開空有,為中道觀。若離開空有,別有中道,此即是但中。如雲外見月,不得稱為圓中道,必須雙照二諦,以不離二邊,而不即二邊故。夫吾人介爾一念心中,具足三千性相,百界千如,一一無非空假中。若說是有,則當體了不可得;倘說是空,則三千歷歷明明,當一念起時,直照起處,了不可得即空義也。然起處,歷歷明明,即假義也。歷歷明明而了不可得,非空非假,雙離二邊,即空即假,雙照二邊,即中道義。故云因是二空觀,得入中道第一義諦觀,心心寂滅,念念常住,空有不二,遮照同時,自然而念念流入薩婆若海。薩婆若,此云智慧,即念念流入諸佛大智慧海也!若菩薩欲於一念中,具足一切佛法者,當知吾人一念介爾心中,無法不備,所謂百千三昧,同在心源;河沙功德,同歸方寸,那一法離於自心,法法無非是自心所現故。但眾生在迷,將自心之如來妙能,蔭而不顯。若菩薩欲於一念心中,具足成就一切佛法,應須修於息二邊分別止,行於中道正觀,方能成就。言息二邊分別者,二邊,即指一切對待法言,如空有、我無我、常無常、大小、高下、長短、親疏等,凡對待者皆是。當知二邊對待法,其體本無定實,以其皆由比較而生,如大小對待,大非真大,因小見大;小非真小,因大見小是也。今對於一切之境,不起分別,故謂之息不著空有,不偏一法,不厭生死,不欣涅槃,無邊可止即邊即中。道無二邊,有何可止,蓋不期止而自止,故又謂之不止止,此為最高功夫,即是息二邊分別止。正即不偏不邪也,謂不著空有,而不離空有,雙遮雙照,遮照同時,如是而修,故謂之行於中道正觀。

 

云何修正觀?若體知心性非真非假,息緣真假之心,名之為正。諦觀心性非空非假,而不壞空假之法。若能如是照了,則於心性通達中道,圓照二諦,若能於自心見中道二諦,則見一切諸法中道二諦,亦不取中道二諦,以決定性不可得故,是名中道正觀。

 

云何二字徵起之詞。言修正觀者,謂反照體達,了知現前一念心性,非真非假;非真即非真空,非假即非妙有,息其緣真緣假之心,此即妙奢摩他大真諦法門。所謂一空一切空,十法界莫不俱空,即摩訶般若畢竟空,在大乘止觀中,名大寂靜止門。而諦觀心性,雖然非空非假,不壞空假之法,諸相宛然,空而不空,三千宛爾,即是妙三摩缽提,大俗諦法門。大俗諦屬有,大真諦屬空,不取於空,亦不取著於有,外不住境,內不住智,了達智外無境,境外無智,境智雙忘,即是雙超二諦。若能如是照了,則於心性通達中道,即能圓照真俗二諦,自心中雖復熾然分別,而常體寂,雖常體寂,而緣起分別,此名圓修中道止觀。當知此全是頓教法門,妙則極妙,修卻不易,而且非上根人,不易領會,以此種功夫,與前二觀大不相同,若能於自心之內,見中道二諦,則見一切諸法,中道二諦。何以故?以一切法唯心故,既一切法唯心,自心既見中道二諦,則一切法無不中道二諦,亦於自心中顯現,以境由心轉故也。然雖見一切法中道二諦,而不取著於中道二諦,以決定性,不可得故。何以言之?於一切法有非定有,空非定空,雙非亦非,定雙非中道,亦定非中道,二邊不立,中道不安,然此中道正觀之境界,不可以言語形容之,離言說相,離心緣相,證乃自知,今以文字而言者,因迷者不了,故借文字以顯,所謂道本無言,假文字以顯道,雖假文字,其用功所證境界,全非文字,必須真踐實行乃可。

 

如中論偈中說:

 

因緣所生法 我說即是空 亦名為假名 亦名中道義

 

此下引論,明圓三觀之理論,中論即中觀論,此論共有五百偈,乃西竺龍樹菩薩之所造。以中為名者,照其實也;以論為稱者,盡其言也。以實非名不悟,故寄中以宣之,言非釋不盡,故假論以明之,蓋修行人,內心滯惑,或生於倒見,或執於偏解,故作此論,折之以中道之理,令二邊之相,即真俗不二,故名之曰中觀論。此論偈中有云:「因緣所生法,我說即是空,亦名為假名,亦名中道義。」此四句偈,義理幽深玄妙,如來三藏一十二部,無不於此四句中,收攝殆盡。因緣所生法,即指一切浮塵諸幻化相而言。能所八法所成之根身器界,皆如幻化,以色香味塵,幻成地水火風四大;地水火風四大,幻成一切根身器界;即是五陰六入十二處十八界耳。我說即是空者,即當處出生,隨處滅盡之義,謂一切諸法,如空中花,生無來處,剎那即滅,滅無去處,謂於性真常中,求於去來迷悟生死,了無所得,故云我說即是空。亦名為假名者,即幻妄稱相之義,依於世諦,說有十界依正,種種差別不同,但因緣和合,虛妄有生,因緣別離,虛妄名滅,故以假名稱之。亦名中道義者,即是其性真為妙覺明體之義也,法法全是性體,如花性即虛空性,二月即是真月,所謂以此生滅去來,本如來藏,常住妙明,不動周圓,妙真如性,故云亦名中道義。楞嚴經又云:「見與見緣,並所想相,如虛空花,本無所有。」即是因緣生法,當體空義。又云:「本是妙明無上菩提,淨圓真心,妄為色空及與聞見。」即亦名為假名。又云:「此見及緣,元是菩提妙淨明體。」即是亦名中道義。又云:「如來藏本妙圓心,十界俱非。」即因緣所生法,我說即是空。又如來藏元明妙心,十界俱即,是亦名為假名。又云:「如來藏妙明心元,離即離非,是即非即。」是亦名中道義。若以四教而論:因緣所生法,即藏教;我說即是空,即通教;亦名為假名,即別教;亦名中道義,即是圓教。此約一往淺深,與而言之,若奪而言之,觀相原妄,無可指陳,則不特九法界陰入處界皆妄,即諸佛之陰入處界,亦莫不是妄,若觀性原真,唯妙覺明,則不特諸佛之法是真實,而九法界之相,一一無不是妙真如性。大陀羅尼問曰:「九界之相可名為妄,佛界妙相全合真性,云何而多為妄耶?」答曰:「對迷說悟,對染說淨,其體雖真,其名則妄,如演若達多,忽悟本頭,非從外得,頭雖是實,而悟得二字,全無實法,不過因迷失而言之耳!」所謂言妄顯諸真,妄真同二妄,即此義也。又問曰:「佛界之性可名為真,九界之性全屬迷染,云何為真耶?」答曰:「如酒醉人,醉見屋轉,屋實不轉;又如行人,迷南為北,方實不移;疑繩作蛇,繩原是麻;全水成冰,性元濕清。故曰:觀相元妄,觀性元真。」謂觀性家之相,則無相非妄,故十界皆得名妄。若觀相家之性,則無性非真,故十界皆得即真。中論四句,當體具足三千性相,百界千如,一一無不是即空、即假、即中。圓三諦理,如此推而廣之,無論修觀,乃至依報正報,隨拈一法,無不是一念三千空假中,大亦空假中,小亦空假中,有情無情,亦莫不是空假中。圓三諦理,但有迷悟之差,諸佛證此空假中,故稱為佛;凡夫迷此空假中,故名眾生。當知此四句偈義,最為玄妙,若欲窮其底蘊,海墨書之不盡,略言大意如此。

 

深尋此偈意,非惟具足分別中觀之相,亦是兼明前二種方便觀門旨趣。當知中道正觀,則是佛眼一切種智,若住此觀,則定慧力等,了了見佛性。安住大乘,行步平正,其疾如風,自然流入薩婆若海。

 

天台二祖慧文大師讀中觀論。至四諦品,因緣所生法,乃至亦名中道義之四句偈時,恍然大悟,頓了諸法無非因緣所生,無不即空、即假、即中,圓三觀理,後將一心三觀,傳之於南嶽,南嶽傳之於智者,智者發揚而光大之,遂說三大部五小部,創立法華一宗,判別一代五時,抗折諸家,超乎群說,足徵此四句偈,為台宗建立三觀,根本發源之處,其義理深妙可知;若尋此偈義,非惟具足分別中觀之相,亦是兼明前空假二觀之旨趣,以中道妙觀不壞空假,空假不離中道,三即一,一即三,不前不後,不並不別,故名為中道。佛眼者,非凡夫之肉眼,亦非諸天之天眼,不同二乘之慧眼,菩薩之法眼,唯佛眼能具足前四眼之用,五眼一眼中見,無事不知,無事不明,無事不見,所謂觀恆河沙界外一滴之雨,尚知頭數,故名佛眼。偈曰:「天眼通非礙,肉眼礙非通,法眼唯觀俗,慧眼了知空,佛眼如千日,照異體還同。」雖遍照十界差別之異相,而差即無差,其體還同,無差而差,照異即假,差而無差,體同即空,空假不二,即中道觀,是知三觀一觀,名曰妙觀,五眼一眼,名為佛眼;三智一智,名為一切種智。若住此觀,則定慧力等,了了見於佛性,空即定,假即慧,空假不二,即是定慧力等。二乘偏於空,菩薩偏於假,至佛住方得空假不二,中道妙觀現前,了了見於佛性,安住大乘等。引法華譬喻品中,等賜大車譬,正喻行人,修圓頓止觀。經云:「其車高廣,眾寶莊校」,乃至「駕以白牛,膚色充潔,形體殊好,有大筋力,行步平正,其疾如風,又多僕從而侍衛之」,此略引耳。大乘即指大白牛車乘,譬三諦實相妙理,豎無初後,橫絕邊涯,即空、即假、即中,具足百界千如,故名大乘。白牛,即喻稱性妙觀,因三諦之理,由妙觀顯,故名駕以白牛,即名大白牛車乘。安住大乘者,無住而住,謂之安住,即任運流入之謂。行步平正者,圓觀即止即觀,即觀即止,定慧不二,七覺調平。其疾如風者,譬圓觀稱性而作,任運入於無功用道,又喻八正道中行,速疾到薩婆若海也。當知此證果章中,所修之止觀,一一與前正修章所明不同,以其前來所明,乃是分證以前之緣修。今所明者,乃是分證見道後之稱性真修,故以安住大乘,自然流入等語言之,閱者不可忽略。此中純明功用所得境界,並讚其功德,若論行之法,則正修章均已明訖,若能如是了知,則下文所明之義,及前九章之義,皆得煥然明顯,不致有重煩之累也。

 

行如來行,入如來室,著如來衣,坐如來座,則以如來莊嚴而自莊嚴。獲得六根清淨,入佛境界,於一切法無所染著,一切佛法皆現在前,成就念佛三昧。

 

此下文亦是引經讚其功德。上來既修圓頓止觀,安住大乘,則念念流入薩婆若海,即是行如來行,入如來室,著如來衣,坐如來座。如來行者,謂無一行不是如來行,一行一切行,一切行一行,行者至此,能行同如來,故名行如來行;如來衣者,忍辱柔和是;如來座者,諸法空是,如來室者,大慈悲是。其中亦有分別不同:大慈悲室,若就同體,即法身;若被眾生,即解脫;能令眾生會於同體,即般若。忍辱衣者,遮覆為義,若就能即般若,所覆即法身,和光利物,即解脫。諸法空坐,亦有能坐所坐,能坐即般若,所坐即法身,身座冥稱即解脫。經云:「如來以衣覆之。」又云:「肩所荷擔。」又云:「與如來共宿。」此通約聖流,自利利他,以明衣座室故。法華文句云:「利物以慈悲為首,涉有以忍辱為基,說法以亡我為本。」又云:「一切善法慈悲為本,忍辱第一,道無相最上。」皆明衣座室之功能。今行者,著如來衣,入如來室,坐如來座者,正顯念念入於聖流,非前凡小可比也,是則以如來莊嚴而自莊嚴。如來莊嚴,不外乎福慧二德,六度為能莊嚴,法身為所莊嚴,能所不二,即妙莊嚴,約止觀則以一心三觀為能莊嚴,一境三諦,為所莊嚴,故經云:「佛自住大乘,如其所得法,定慧力莊嚴,以此度眾生。」即此義也。末世眾生,根機淺薄,欲修一心三觀,行如來行,以如來莊嚴而自莊嚴,是為甚難,若修念佛,較易成就。正念佛時,即一心三觀,能念之心空寂,即空觀;所念之佛歷明,即假觀;非空非假,即中道觀;念至一心不亂,則一心三觀自然現前,此時所念如所言,所言如所念,即是行如來行。正念佛時,常懷慚愧之心,又不為外境所動,即行忍辱行;念佛之時,發願自度度他,即是大慈悲室;念佛之時,念念與佛相應,看空一切,不為塵世所羈累,即行如來座;一句彌陀,無量光壽,光即智德莊嚴,壽即福德莊嚴,光壽不二,即是妙莊嚴;一句彌陀,即是行如來行,即是莊嚴如來;一句彌陀,如摩尼寶,面面皆圓;一句彌陀,如甘露水,滴滴皆甜,世人明哲,請嘗試之。獲得六根清淨者:我等眾生,眼為色所染,耳為聲所染,乃至意為法塵所染,見不超色,耳不越聲,六根悉不清淨;若行人修觀至相似分證位,初信即斷見惑顯真理,二信至七信,斷思惑盡,不為三界六塵所染,此時六根互用,眼不特見色,而能聽聲,舌不特別味,而亦能知法,故獲六根清淨入佛境界。然佛之境界,即是空假中三觀,圓三諦理,即大寂滅之境界也。古云:「若人欲識佛境界,當淨其意如虛空。」又云:「卻來觀世間,猶如夢中事。」是則於一切法無所染著,一切好境,不生貪愛,一切惡境,不生憎厭,了達好惡平等,憎愛一如,所謂:「百花叢裡過,一葉不沾身。」此時一切佛法,皆現在前,成就念佛三昧,即是一心三觀,念念與佛相應,得大自在也。

 

安住首楞嚴定,則是普現色身三昧。普入十方佛土,教化眾生,嚴淨一切佛剎,供養十方諸佛,受持一切諸佛法藏,具足一切諸行波羅密,悟入大菩薩位。則與普賢、文殊為其等侶。

 

上來修止觀念佛,即行如來行,入如來室,乃至坐如來座,及成就念佛三昧,破無明,證其理,然後安住首楞嚴定。梵語首楞嚴,華言翻為健相分別,謂菩薩住是三昧,則於一切三昧行相,多少淺深,悉能分別了知;又名堅固不壞,謂住是定中,一切邪魔惱亂,不能破壞;亦名根本大定,謂諸一切定,由此而出生故;亦名三昧中王,謂於諸三昧中,得大自在故。普現色身三昧以下,即是從根本定,而興大用。普現者,如天上一月,普印千江,所謂千江有水千江月,萬里無雲萬里天,正顯菩薩住是三昧,能於一切世界,於一心中,不簡巨細,悉皆能現;謂東涌西沒,南出北入,無前無後,同時應現,色相宛然,故云普現。如觀音大士之三十二應,應以何身得度者,即現何身而為說法,以是普入東西南北,四維上下,十方世界,一切諸佛國土之中。教化無量眾生,嚴淨一切佛剎,即莊嚴成佛之淨土也,供養一切諸佛,得大福德,受持一切諸佛法藏;獲大智慧,即是以福慧二莊嚴,達諸彼岸,故名具足一切諸行波羅密也,然後悟入大菩薩位。所言大菩薩位者,即開示悟入之住行向地四十心也,至此則與普賢文殊等諸大菩薩,為其等侶。此二大菩薩,常佐釋迦文佛,行化於娑婆世界,與此方眾生,最為有緣。雖示為菩薩,而其本地,與如來無二無別。印度稱邲輸跋陀,又云三曼多跋陀羅,華則曰普賢:謂居伏道之頂,體性周遍曰普:斷道之後,鄰於極聖曰賢。印度稱文殊師利,華稱妙德,亦名妙吉祥:謂了了見佛性,猶如妙德等,具足法身般若解脫,不可思議,故名妙德。文殊普賢二大士,諸經中,皆列為菩薩之上首,可以表法:(一)普賢表所信如來藏,文殊表能信之心。(二)普賢表所起萬行,文殊表能起之解。(三)普賢表證出纏法界,文殊表能證大智,且有互相融攝。信若無解,信是無明;解若無行,解是邪見;信解真正,方了妄成真。若了達文殊與普賢不二真智,與真鏡一如,當下即是毘盧遮那,因同果海二而不二,則能知與所知,其位可知矣。今行者修念佛止觀,成就念佛三昧,即能與文殊普賢觀音彌勒等諸大菩薩,為其伴侶,把手共行,則行人之位,亦不言而可知矣!

 

常住法性身中,則為諸佛稱歎授記,則是莊嚴兜率陀天,示現降神母胎、出家、詣道場、降魔怨、成正覺、轉法輪、入涅槃,於十方國土,究竟一切佛事,具足真應二身,則是初發心菩薩也。

 

上既與諸大菩薩為其等侶,則破無明,證中道亦明矣!無明既破,則與中道相應,從此能常常安住於法性身中。言法性身者,即真如法性清淨之體也;凡夫眾生,則以五陰四大假合為身,二乘以意生為身,菩薩能分破無明證中道,則與法性為身;與一切法而為其性故,亦名法身,謂此法性之身,遍滿十方,無量無邊,色相端正,相好莊嚴,以無量光明,無量音聲,普度十方,是名法性身也;若從體起用,加以方便力,如下八相成道,非生現生,非滅現滅,示同凡夫,有生死相。今行人,能常常安住真如法性身中,則為十方一切諸佛,稱歎授記。授謂聖言說與,記謂果與心期,即是如來為諸菩薩聲聞弟子,授記作佛。如法華經中:「汝阿逸多,當來作佛,號曰彌勒。」等是也。則是莊嚴兜率陀天,以下二行半文,明菩薩因中莊嚴八相,則果上能示現八相作佛也。梵語兜率陀,此云知足,為六欲天第四天,有內院外院之別,內為補處大士所居,外為天人所住,凡菩薩欲成道作佛,悉住此天內院,而待時機,若時至機熟,則由天而下降,降生人間;如此土兜率內院,則為彌勒菩薩,為補處大士,故菩薩欲成佛,須於因地莊嚴兜率內院,即此義也。示現降神母胎,即降生相,其中則包括入胎、住胎、出胎三相,然有大小乘之別:大乘則見世尊在母胎中日日三時,與諸菩薩說諸妙法,所謂住栴檀樓閣,轉大法輪;小乘則見菩薩乘六牙白象而入母胎。出家,如釋尊於十九歲夜半踰城出家相。降魔相,約小乘則有,大乘則無降魔之說。以小乘執魔實有,非如大乘了魔無魔,當體如如佛魔平等。成正覺,即如釋尊,臘月八日,於菩提樹下,夜睹明星,豁然大悟,成等正覺。轉法輪,即是起道樹後,詣鹿野苑,為五比丘三轉十二法輪,說生滅四諦,乃至說五時八教。所說入般涅槃,即入滅度,此為八相最後一相。當知諸佛雖現有生有滅,有來有去,其實無所從來,亦無所去,若眾生緣熟,則非生現生,示現降生、住胎、出胎、乃至轉法輪。若機薪已盡,則應火云亡,所以非滅現滅,是知諸佛雖藪藪現生,藪藪現滅,無非是為眾生。所謂來因眾生而來,去因眾生而去,如天上之月,普印千江,無來而來,無去而去,能於十方世界剎塵國土之中,成就究竟一切佛事,具足真應二身。真身謂真智與法身合,故名真身。起信論云:「自體有大智慧光明遍照法界」是也。應身,謂應周萬物,化洽眾生,隨其心量,現種種身,譬如一月,現於眾水,而無去來之相。金光明經云:「應物現形,如水中月」是也。然亦有大小之別,大如現八萬四千相好,及剎塵相好,遍滿虛空,即世尊特應身;若被小乘及人天等機,現丈六老比丘身,即劣應身。真身如天上月,應身如水中月,因為真身如體,應身是用,體是不變,用是隨緣,既能從體起用,則不變而隨緣,全真而起應,若攝用歸體,則隨緣而常不變。全應即真,真應具足,是圓教初發心住菩薩也。

 

華嚴經中,初發心時便成正覺,了達諸法真實之性,所有慧身不由他悟。亦云:初發心菩薩,得如來一身作無量身。亦云:初發心菩薩即是佛。涅槃經云:發心畢竟二不別,如是二心前心難。

 

此引經證釋。初發心住菩薩,即能現身百界,八相作佛之義。華嚴經中,言於初發心時,便成正覺,初心即圓十住之第一發心住,即別教初地位也。住前已將見思塵沙二惑斷盡,至此而能初破一品無明,證一分中道,則與法性真理相應,故能作分證佛相。此之作佛,乃是八相成道之佛,非究竟離垢妙極法身佛,故云初發心時,便成正覺,且能了達諸法真實之性。真實之性,乃是無性,無性之性,即是如來藏圓覺妙性。此其通因徹果,亦能了知凡所有一切三昧功德智慧,及與法身,悉於自心之中,法爾天然,非由造作所得,故如來初成道時,三嘆奇哉,謂大地眾生,皆有智慧德相,悉由妄想執著,不自證得,故佛性,人人本具,各各不無也明矣!亦云:「初發心菩薩,得如來一身作無量身。」一身即法身,無量即應身,蓋圓初住時,則能三因圓發,三德圓顯,正因佛性發,成法身德,緣因善性成解脫德,了因慧性發,成般若德。亦云初發心菩薩,即是佛,此亦從圓初住而言,因初住能現身百界,八相作佛,二住千界,三住萬界,如是乃至無量世界,乃一一悉能八相作佛,度諸有情,當知凡夫初發心時,亦可稱佛,不過是理即佛,非分證究竟之佛也。涅槃經,此經為世尊最後中夜所說,梵語涅槃,華言滅度,謂大患永滅,超度生死,乃是究竟之法,故名涅槃。此經中,佛說初發因心時,乃至究竟極果時,二種不別,以初心證法身體,亦能分身作佛,乃至究竟亦不過證法身,亦能分身作佛,此正顯因心與果覺不二。初心能作佛,因即該果海,後心作佛,不離因心,即是果徹因源。如是二心前心難者,因為因地發心,最為不易,縱使發心,求其圓常正信,尤為不易。古人云:「千里程途,不離最初一步。」又云:「萬丈高樓從地起。」若地基穩固,則千層萬層,亦隨之而建,菩薩發心亦如是。若最初發得圓常真心,則五十五位真菩提路,亦隨之而起,故云如是二心前心難。

 

大品經云:須菩提,有菩薩摩訶薩,從初發心即坐道場,轉正法輪。當知則是菩薩為如佛也。法華經中,龍女所獻珠為證。如是等經,皆明初心具作一切佛法。即是大品經中阿字門,即是法華經中為令眾生開佛知見,即是涅槃經中見佛性故住大涅槃。已略說初心菩薩因修止觀證果之相。

 

梵語摩訶,此翻大,即菩薩中之大菩薩也。此等菩薩,從初發心,即坐道場,轉藏教四諦正法之輪時,當知即是道場菩薩為如佛也。如佛乃相似佛非究竟佛,亦顯初住圓發三因之義。又法華經中,文殊在龍宮,所化無量眾生,有一龍女善根猛利,年僅七齡,即將成佛,在會大眾,皆有疑惑,謂女人,乃是五漏之身,且有五障不能成佛,云何龍女七歲,即能成佛?爾時龍女即將項繫瓔珞,解奉世尊,即與舍利弗言:「汝見是瓔珞,奉佛快否?」答言:「甚快。」龍女當即往於南方無垢世界成佛,度諸眾生。此之成佛,雖有如是之速,而仍是八相成道,初發心住之佛也。上來引諸經為證,皆是明初心具足一切佛法,即是大品經中,初阿字門,最後是荼字門,即譬四十二位;即是法華經中,為令眾生開佛知見;即是涅槃經中,見佛性故,住大涅槃,雖云開佛知見,而示悟入,亦在其中;雖云見佛性,明初心而證道,其後心亦在其中,故云:從初發心,即具足一切佛法。已略說初心菩薩,因修止觀證分果之相。

 

次明後心證果之相,後心所證境界則不可知,今推教所明,終不離止觀二法。所以者何?如法華經云:殷勤稱歎,諸佛智慧則觀義,此即約觀以明果也。涅槃經廣辯百句解脫以釋大涅槃者,涅槃則止義,是約止以明果也。

 

前明初心證分證果之相,次明後心證究竟果之相。後對前言,即是最後之一心也,然亦可互相展轉論後心,如二住對初住為後心,三住對二住為後心,所謂初地不知二地事,等覺不知妙覺事。智者大師,不過位居五品,云何能知後心所證境界?既不可知,如何能明?大師以己所證,與聖教量之推究所明,不但能證之行,不離止觀,所證之果,亦不離止觀。所謂大乘因者止觀是,大乘果者亦止觀是,如是推教所明,則無錯謬矣!所以者何?徵起。法華經中,世尊由無量義處三昧,安祥而起,即言諸佛智慧,甚深無量,其智慧門,難解難入,並殷勤稱歎諸佛方便法門。雖方便法門無量,而所歸之處是一,所謂方便有多門,歸元無二路;既云不二,而云無量方便者,此即明觀義。由其以文字般若,而起觀照般若;由觀照般若,而契實相般若。文字如舟筏,觀照如駕駛,實相如彼岸,此約觀以明極果也。涅槃經廣辯百句解脫,以釋大涅槃者,涅槃則止義。涅槃經中,如來性品第四十二迦葉菩薩,殷勤啟請,求世尊重為廣說大涅槃之義,世尊為之廣辯,共有百句,各各不同,悉皆顯大涅槃,解脫真義,但文字太繁,不能盡述,茲略錄一二,以供夫閱者之參考。經中世尊謂迦葉言:「善男子,真解脫,名曰遠離一切繫縛。若真解脫,離諸法縛,則無有生,亦無和合,譬如父母和合生子。真解脫者,則不如是,是故真解脫者,名曰不生。迦葉!譬如醍醐,其性清淨。如來亦爾,非因父母和合而生,其性清淨,所以示現有父母者,為欲化導眾生故。迦葉!當知真解脫者,即是如來,如來解脫,無二無別,譬如春月下諸種子,得煖氣已,尋便出生。真解脫者,則不如是。」乃至末尾,又云:「真解脫者,斷諸有貪,一切相,一切繫縛,一切煩惱,一切生死,一切因緣,一切果報,如是解脫,即是如來,如來即是涅槃。一切眾生,怖畏生死,諸煩惱故,故受三歸依。如群鹿怖畏獵師,既得遠離,若得一跳,則喻一歸,如是三跳,則喻三歸,以三跳故,得受安樂。眾生亦爾,怖畏四魔惡獵師,故受三歸依,因三歸依故,則得安樂,受安樂者,即真解脫。真解脫者,即是如來。如來者即是涅槃,涅槃者即是無盡,無盡者即是佛性,佛性者即是決定,決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。」如來雖以辭無礙,義無礙,二種妙辯,答釋至百句之多,究竟於大涅槃解脫真義,猶未能窮盡,不過取其義而已,其實不足以為喻也。譬如以月喻面,不得求其眉目;雪山況象,不可覓其尾牙,故大涅槃解脫,實不足以百句為辯也。涅槃所以約止明果者,因其涅名不生,槃名不滅,不生不滅,即是止,止即定義,故涅槃以止而明極果也。

 

故云:大般涅槃名常寂定,定者即是止義。法華經中雖約觀明果,則攝於止,故云:乃至究竟涅槃常寂滅相,終歸於空。涅槃中雖約止明果,則攝於觀,故以三德為大涅槃。此二大經雖復文言出沒不同,莫不皆約止觀二門辨其究竟,並據定慧兩法以明極果。

 

涅槃二字略稱,具足云般涅槃那,即是不生不滅。大者,摩訶也,所謂摩訶般涅槃那,即大滅度,究竟不生不滅,所以欲名常寂定者,因為小乘教中亦有不生不滅,但彼不能稱為常寂定,因其了生死,只能了一半;斷煩惱,亦只能斷一半。唯獨大乘度二種生死,滅五住煩惱,當知念一句彌陀,亦即是常寂定,以其有事理二一心不亂故。眾生終日顛倒妄想,故於無生滅中,妄見生滅,如捏目見空中花,不得為常寂定,若能將一句洪名,持至事一心不亂,則不被見思所動,若能持至理一心不亂,則不被塵沙無明所動,是知無上般涅槃,究竟常寂定,即是一句彌陀。所以言定者,定即止義,故法華經中,世尊殷勤稱歎方便,約觀明果,觀中則攝於止,故經文云:「乃至究竟涅槃,常寂滅相,終歸於空。」此句正顯觀中具止。何以故?究竟涅槃即止,常寂滅相,亦是止,終歸於空,以亦屬止,故言觀中具止。涅槃中雖約解脫以止明果,但內中已攝於觀矣!故以三德為大涅槃。涅槃有三種:所謂圓淨涅槃,即般若德;方便淨涅槃,即解脫德;性淨涅槃,即法身德。法華與涅槃,二種大經,雖復文言,有出有沒不同,出則明顯,沒即隱密。而二經之中,觀攝止,止攝觀,莫不皆約止觀二門,辨其究竟,並據定慧二法,以明極果,以其在因為止觀,在果為定慧故也。

 

行者當知初中後果皆不可思議。故新譯金光明經云:前際如來不可思議,中際如來種種莊嚴,後際如來常無破壞。皆約修止觀二心以辨其果故。般舟三昧經中偈云:

 

諸佛從心得解脫 心者清淨名無垢

五道鮮潔不受色 有學此者成大道

 

行者當知初中後果,不可思議。初果即初發心住,破一品無明,能分身百界,八相作佛,故不可思議。中果,從二住至十住,乃至經歷行向地等覺四十位,於百千萬億世界,分身作佛,故不可思議,以其能破四十一品無明。後果即妙覺位,證到究竟極果,至此無明破盡,垢染全除,究竟登於涅槃山頂,永別無明父母,所謂三覺圓,萬德備,究竟圓滿阿耨多羅三藐三菩提,成等正覺,故不可思議。初中後三果,皆是無生究竟之法,不可以心思,不可以言議;言語道斷,心行處滅,舉心即錯,動念即乖,故言不可思議。金光明為一經之名,此經有兩次翻譯,先翻者為舊譯,後翻者為新譯,此經正是後譯之經,故云新譯。金光明經其中所云:「前際如來,不可思議」,乃至「後際如來,常無破壞,不可思議。」如來者,即佛也。分初中後三際,前際如來不可思議者,即指現在凡夫,以及蜎飛蝡動,一切眾生,彼被情識迷,但本性中,各各具有真如妙覺明性諸佛之三大三德,莫不圓具無餘,豈可思議否?故常不輕菩薩,常謂我不輕慢汝等,汝等皆當作佛,我等凡夫,豈可以情識心量,來測度眾生,以牛羊眼,來觀視眾生。中際如來,即一輩修心之人,能研究佛理,進修勝道,即有種種功德莊嚴,如諸惡莫作,眾善奉行,凡有利益,無不興從,此即緣因功德,福德莊嚴,若聽經聞法,研究妙義,即了因功德,智慧莊嚴,以緣了二因,莊嚴正因佛性,即是中際如來也。後際如來,即研究果位,亦即謂無上士,如釋迦彌陀藥師等,更無有過其上,至此福德莊嚴,即首楞嚴定,堅固不壞,智德莊嚴,即實相妙智,平等大慧,故云常無破壞,若三際如來,約六即判釋,則前際如來,既不修行,又不聞法,雖有佛性,類同於無,即理即如來,所謂有垢真如,在纏法身。中際如來,既能聽經聞法,修福修慧,即是名字乃至分證即之如來也。後際即究竟即如來也,位雖有三,無不以止觀二心,以辨極果。然止觀二心,不離一句彌陀。何以故?萬德洪名,即是果,世豈有無因之果,所謂因賅果海,果徹因源,因果不二,始終一如,觀不離止,止不離觀。般舟三昧,即是常行三昧,九十日為期,始終不坐不臥,亦名佛立三昧。若三昧功夫修成時,佛則立現在前。此經偈中云:諸佛從心得解脫,諸佛即過去現在未來三世十方一切諸佛,悉皆從此一念心性中,而得解脫。若離此心之外,另求有所得有所證者,無有是處。古語云:「諸佛妙道,皆於眾生心行中求。」心行者,眾生妄心流動不息,故稱心行,心者清淨名無垢者,眾生之心,本自清淨,本自光明,雖有煩惱,而此心不被煩惱所染,其體原是清淨潔白,故名無垢。五道鮮潔不受色,五道,即天人地獄畜生餓鬼,修羅即在五道中,包括在內,眾生雖流落於五道,而自心仍然清淨鮮潔,不受污色所染,故云五道鮮潔不受色。所以有志之士,能於此心而學習止觀者,則能成就無上大乘之佛道矣!所謂是心是佛,是心作佛,是心是萬法,是心作萬法。觀經云:「諸佛正遍知海,皆從心而生。」故於此心而習止觀,無不圓成,故云有學此者成大道。

 

誓願所行者,須除三障五蓋;如或不除,雖勤用功,終無所益。

 

誓願所行者一段,乃智者大師最後至囑。誓願二字,足徵大師悲心,懇切已極。誓以要其心;願以成其志。唯願修學行者,除三障、去五蓋;三障,一煩惱障,二業障,三報障,有種種煩惱致造種種業,有此業,故感生死之果報。欲除三障者,因其障卻三德故也;煩惱障障般若德,業障障解脫德,報障障法身德。所謂三障障乎三德,若破除之,即三障而顯三德。五蓋者,即上所說貪欲、嗔恚、乃至疑蓋,有此五蓋,致被蓋覆吾人之清淨心,如或不除,雖勤用功,則終無所益,譬如紅日,被煙影雲霧阿修羅手所遮,不得出現,必須摒棄五種之障,方克有效。全部止觀,共有十章,章章莫不以止觀念佛,顯其究竟,此一行文,雖大師最後之至囑,而亦可作為流通分,願諸學佛同仁,研閱此者,請勤修止觀。此觀者何?老實念佛也!

 

修習止觀坐禪法要講述終

 

來源:www.bfnn.org

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